G. Calvino: Institutio christianae religionis – Istituzione della religione cristiana – Libro 4.

Giovanni Calvino: La vera e la falsa predestinazione.   -  Discorso 100

Commissionato dalla Federazione Riformata in Germania / JOHANNES A LASCO BIBLIOTHEK Emden e preparato per l’edizione su internet da Matthias Freudenberg sulla base di una scansione del testo acquisita dall’Istituto per la Ricerca sulla Riforma dell’Università di Apeldoorn.

Insegnamento della religione cristiana

La dottrina di Calvino – Libro I: Sulla conoscenza di Dio Creatore

La dottrina di Calvino – Libro II: Sulla conoscenza di Dio come Redentore in Gesù Cristo

La dottrina di Calvino – Libro III: In che modo siamo resi partecipi della grazia di Cristo, quali frutti ne derivano e quali effetti ne derivano

La dottrina di Calvino – Libro IV: Dei mezzi o aiuti esteriori con cui Dio ci invita e ci mantiene nella comunione con Cristo.

Note editoriali

L’edizione originale in tre volumi della traduzione di Otto Weber è stata pubblicata nel 1936-1938. Per la presente edizione su Internet, abbiamo ritenuto che si potesse fare a meno delle note di Weber a margine del testo. Allo stesso modo, le poche annotazioni, la maggior parte delle quali non forniscono spiegazioni concrete, non sono state incluse. La vecchia ortografia è stata mantenuta. Sono stati corretti evidenti errori tipografici, imprecisioni nella citazione di passi biblici e altra letteratura, così come forme insolite di presentazione nella composizione.

Piano di edizione

Libro I Luglio 2006
Libro II Agosto 2006
Libro III Dicembre 2006
Libro IV Marzo 2007

Tabella dei contenuti

Capitolo uno

Della vera Chiesa, con la quale dobbiamo mantenere l’unità perché è la madre di tutti i pii


Capitolo due

Confronto della falsa chiesa con quella vera


Capitolo tre

Dei maestri e dei servitori della Chiesa, della loro elezione e del loro dovere ufficiale


Capitolo quattro

Dello stato della Chiesa antica e del modo di governo in pratica prima del Papato


Capitolo cinque

La vecchia forma di governo della chiesa è stata completamente distrutta dalla tirannia del papato


Capitolo sei

La supremazia della sede romana


Capitolo sette

Dell’inizio e della crescita del Papato romano, fino a quando è salito alla sua Altezza attuale, con la quale la Libertà della Chiesa è stata soppressa, e allo stesso tempo ogni giusta misura è stata rovesciata


Capitolo otto

Del potere della Chiesa in relazione alle dottrine della fede, e con quale sfrenata arbitrarietà è stato usato nel Papato per falsificare ogni purezza di dottrina


Capitolo nove

Dei Consigli e della loro Autorità


Capitolo dieci

Del potere legislativo della Chiesa, in cui il Papa, insieme ai suoi, ha sottoposto le anime a una tirannia e a un tormento crudeli


Capitolo undici

Della Giurisdizione della Chiesa e dei suoi abusi visti nel Papato


Capitolo dodici

Della disciplina della chiesa, come esercitata principalmente nelle punizioni e nella scomunica


Capitolo tredici

Dei voti, con i quali ogni uomo si è miseramente messo in trappola


Capitolo quattordici

Dei sacramenti


Capitolo quindici

Del battesimo


Capitolo sedici

Il battesimo infantile è il più coerente con il fondamento di Cristo e con la natura del segno


Capitolo diciassette

Della Santa Cena del Signore – e di ciò che ci porta


Capitolo diciotto

Della messa papale, una profanazione del santuario, con la quale la cena di Cristo non solo è stata profanata, ma annullata


Capitolo diciannove

Dei cinque sacramenti falsamente chiamati così; qui si dichiara che gli altri cinque sacramenti, che finora sono stati comunemente ritenuti tali, non sono sacramenti, e si mostra anche di che tipo sono


Capitolo venti

Del reggimento civile

Capitolo uno

Della vera Chiesa, con la quale dobbiamo mantenere l’unità, perché è la madre di tutti i pii

IV,1,1 Nel libro precedente è stato spiegato che attraverso la fede nel vangelo Cristo diventa nostro e noi diventiamo partecipi della salvezza e della beatitudine eterna che egli ha acquistato. Ma noi siamo rozzi e pigri, e anche di vana comprensione, e perciò abbiamo bisogno di mezzi esteriori, affinché per mezzo di essi la fede possa essere prodotta e aumentata in noi, e avere il suo progresso fino alla meta. Per questo Dio ha aggiunto anche questi mezzi esteriori per aiutare la nostra debolezza; e affinché la predicazione del vangelo possa compiere la sua opera, ha dato questo tesoro alla chiesa in fiducia. Egli ha nominato "pastori" e "maestri" (Efes 4:11) per istruire i suoi per bocca loro. A questo scopo li ha anche dotati di autorità. In breve, non ha omesso nulla che potesse essere utile per la santa unità nella fede e per il giusto ordine. Soprattutto, ha istituito i sacramenti, che, come sappiamo per esperienza, sono mezzi altamente benefici per mantenere e rafforzare la fede. Poiché siamo ancora chiusi nella schiavitù della nostra carne e non siamo ancora arrivati al livello degli angeli, Dio si è adattato alla nostra capacità e nella sua meravigliosa provvidenza ci ha prescritto un modo per avvicinarci a Lui, anche se siamo molto lontani da Lui. L’ordine dell’istruzione richiede quindi che si entri ora nella trattazione della chiesa e del suo reggimento, dei suoi ordini e della sua autorità, allo stesso modo anche dei sacramenti, e infine anche in una simile trattazione dell’ordine civile. Allo stesso tempo è necessario richiamare il pio lettore lontano dalle corruzioni con le quali Satana nel papato ha distorto tutto ciò che Dio aveva destinato alla nostra salvezza. Ma comincerò con la Chiesa: nel suo seno, secondo la volontà di Dio, devono essere riuniti i suoi figli, non solo perché siano nutriti dalla sua fatica e dal suo servizio quando sono bambini e ragazzi, ma anche perché siano governati dalle sue cure materne finché siano cresciuti e giungano finalmente alla meta della fede. Perché ciò che "Dio ha unito, l’uomo non separi" (Mar 10:9): chi dunque ha Dio per padre deve avere la chiesa per madre; e questo (era vero) non solo sotto la legge, ma (è vero) anche dopo la venuta di Cristo; così testimonia Paolo, che ci insegna che siamo i figli della nuova Gerusalemme celeste (Gal 4:26).

IV,1,2 Quando confessiamo negli articoli di fede che "crediamo la Chiesa", questo si riferisce non solo alla Chiesa visibile di cui stiamo parlando ora, ma anche a tutti gli eletti di Dio, nel cui numero sono inclusi anche coloro che sono già morti. Ecco perché la parola "credere" è usata qui, perché spesso non c’è differenza tra i figli di Dio e gli empi, tra il suo gregge e le bestie selvatiche. Alcuni ora aggiungono la parolina "in" alla confessione di fede ("Credo in una… chiesa"!); ma non c’è nessuna ragione apparente per questo. Ammetto, tuttavia, che questa procedura è abbastanza comune e non manca il sostegno della Chiesa primitiva. Infatti anche il Credo Niceno, nella versione tramandataci dalla storia della Chiesa, aggiunge questa preposizione. Ma allo stesso tempo si può vedere dagli scritti degli antichi che nei tempi antichi era comune senza contraddizione dire: "Io credo in una … Chiesa", ma non: "Io credo in una … Chiesa". Per Agostino e il vecchio scrittore il cui libretto "Sull’interpretazione del Credo" va in giro con il nome di Cipriano – può essere chi vuole! – non solo parlano in questo modo; anzi, osservano espressamente che sarebbe un modo di parlare improprio aggiungere quella preposizione, ma affermano anche la loro opinione con una causa motivata. Infatti, quando diciamo: "Io credo in Dio", diamo tale testimonianza perché il nostro cuore si appoggia a lui come il vero, e perché la nostra fiducia si affida a lui. Ma questo non si applicherebbe allo stesso modo alla Chiesa, né al "perdono dei peccati" e alla "risurrezione della carne". Così, anche se non voglio litigare sulle parole, preferisco seguire l’idiosincrasia della parola, che è più adatta ad esprimere la materia, piuttosto che andare a caccia di formule con le quali la materia sarebbe oscurata senza ragione. Ma lo scopo (delle nostre discussioni) è che sappiamo che anche se il diavolo non lascia nessun mezzo intentato per distruggere la grazia di Cristo, anche se i nemici di Dio inseguono lo stesso obiettivo in un furioso assalto, essa non può essere spenta, anche se il sangue di Cristo non può essere reso infruttuoso, no, esso porta sempre qualche frutto! In questo senso dobbiamo rivolgere la nostra attenzione all’elezione nascosta di Dio e alla chiamata interiore; poiché Lui solo sa chi sono i Suoi, e, come dice Paolo, li tiene chiusi sotto un sigillo (Efes 1:13; 2Tim 2:19); oltre a ciò, essi portano i Suoi segni per i quali devono essere distinti dai respinti. Ma poiché il piccolo gruppo disprezzato è nascosto tra una moltitudine incommensurabile, e i pochi chicchi di grano sono coperti da un mucchio di pula, la conoscenza della Sua Chiesa, il cui fondamento è la Sua elezione nascosta, deve essere lasciata solo a Dio. Ma non ci basta afferrare una tale moltitudine di eletti solo con la mente e il cuore, ma dobbiamo pensare all’unità della Chiesa in modo da essere veramente convinti che noi stessi siamo inseriti in essa. Perché se non siamo uniti con tutte le altre membra sotto il nostro Capo, Cristo, non abbiamo alcuna speranza dell’eredità a venire. Ecco perché la Chiesa è chiamata "cattolica" o "universale"; perché non si potrebbero trovare due o tre "Chiese" senza che Cristo sia fatto a pezzi – e sicuramente questo non può accadere! No, tutti gli eletti di Dio sono così uniti tra loro in Cristo che, come sono attaccati all’unico Capo, crescono anche insieme, per così dire, in un solo corpo, e vivono insieme in tale unità come membri dello stesso corpo; sono diventati veramente uno, come coloro che vivono insieme in una sola fede, una sola speranza, un solo amore, nello stesso Spirito di Dio, e che sono chiamati non solo alla stessa eredità di vita eterna, ma anche a partecipare all’unico Dio e all’unico Cristo. Anche se una così triste aridità come quella che ci circonda sembra testimoniare a gran voce che non è rimasto nulla della Chiesa, dobbiamo tuttavia sapere che la morte di Cristo porta i suoi frutti e che Dio conserva miracolosamente la sua Chiesa, per così dire, in un oscuro segreto. È come fu detto una volta a Elia: "Mi hanno lasciato settemila uomini che non si sono inginocchiati a Baal" (1Re 18:19; non testo di Lutero).

IV,1,3 Tuttavia, questo articolo del Credo si riferisce in un certo senso anche alla chiesa esteriore, affinché ognuno di noi si mantenga in unità fraterna con tutti i figli di Dio, concedendo alla chiesa l’autorità che merita, comportandosi come una pecora del gregge. A questo scopo, si aggiunge: "la comunione dei santi". Questo titolo della dichiarazione è, naturalmente, coerentemente omesso dagli antichi; ma non è tuttavia da trascurare, perché esprime molto bene la peculiarità della Chiesa. Significa tanto quanto se si dicesse: i santi sono riuniti per la comunione con Cristo secondo l’ordine che si comunicano l’un l’altro tutti i benefici che Dio concede loro. Questo non abolisce la diversità dei doni della grazia, perché sappiamo che i doni dello Spirito Santo sono distribuiti in molti modi. Né rovescia l’ordine civile, secondo il quale ad ogni individuo è permesso avere la sua proprietà speciale; perché è necessario per il mantenimento della pace tra gli uomini che ognuno di loro abbia il suo diritto speciale di proprietà sulla sua proprietà. No, la comunione è conservata qui come Luca la descrive: "La moltitudine dei credenti era di un solo cuore e una sola anima" (Atti 4:32), e come Paolo ha in mente quando esorta gli Efesini ad essere "di un solo corpo e un solo spirito", così come sono stati chiamati ad una sola speranza (Efes 4:4). Perché se sono veramente portati dalla convinzione che Dio è per tutti loro il Padre comune e Cristo il Capo comune, allora non può essere altrimenti che anch’essi, uniti gli uni agli altri nell’amore fraterno, condividano tra loro i loro beni. Ora, però, è molto importante per noi sapere quale frutto crescerà da questo. Perché quando "crediamo alla Chiesa", lo facciamo in modo tale da essere fermamente convinti di esserne membri. In questo modo la nostra salvezza poggia su un fondamento sicuro e solido, così che anche se l’intero edificio del mondo dovesse vacillare, non può esso stesso crollare e cadere a pezzi. Prima di tutto, esiste insieme all’elezione di Dio, e quindi non può che cambiare o crollare insieme alla provvidenza eterna di Dio! In secondo luogo, la nostra salvezza è, per così dire, legata alla solidità di Cristo, ed egli non tollererà che i suoi fedeli siano strappati da lui più di quanto non ammetta che le sue membra siano tagliate o lacerate. Inoltre, siamo sicuri che la verità sarà sempre con noi finché saremo tenuti nel seno della Chiesa. E infine: sentiamo che ora valgono per noi promesse come queste: "Sul monte Sion ci sarà la salvezza" (Gioele 3:5; Ob. 17), o anche: "Per sempre Dio abiterà in mezzo a Gerusalemme, così che non vacillerà mai, mai!" (Sal 46:6; non il testo di Lutero). La partecipazione alla chiesa ha il potere di mantenerci in comunione con Dio. La parola "comunione" contiene già una grande consolazione: perché è certo che tutto ciò che il Signore concede alle sue e alle nostre membra è concesso anche a noi, e così la nostra speranza è rafforzata da tutti i beni che possiedono! Per sostenere l’unità della Chiesa in questo modo, non è necessario, come ho già detto, vedere la Chiesa con i nostri occhi o toccarla con le nostre mani. No, la Chiesa esiste piuttosto nella fede, e questo ci ricorda che, anche se è al di là della nostra comprensione, dobbiamo abbracciarla con il pensiero non meno che se fosse apertamente visibile. Né la nostra fede ha meno valore perché coglie la Chiesa nella sua poca familiarità. Perché qui non siamo istruiti a distinguere i rifiutati dagli eletti – questo è solo compito di Dio e non nostro! -ma dobbiamo tenere chiaramente e certamente nei nostri cuori che tutti coloro che sono passati dalla bontà di Dio Padre alla comunione con Cristo attraverso l’opera dello Spirito Santo sono ora separati come propri di Dio e suoi, e che se siamo tra loro siamo partecipi di tale grazia.

IV,1,4 Ma ora intendiamo parlare della Chiesa visibile, e impariamo dal fatto stesso che è chiamata con il nome onorifico di "Madre" quanto sia utile, anzi quanto sia necessario, per noi conoscerla. Perché non c’è altro modo di entrare nella vita se non quello di accoglierci nel suo grembo, di darci alla luce, di nutrirci al suo seno e infine di prenderci sotto le sue cure e la sua guida fino a quando non avremo messo via la carne mortale e saremo diventati come gli angeli (Mat 22,30). Infatti, la nostra debolezza non può sopportare che veniamo allontanati dalla scuola prima di essere stati alunni per tutta la vita. Inoltre, al di fuori del seno della Chiesa non c’è perdono dei peccati da sperare e nessuna salvezza; così ci testimoniano Isa (Isa 37:32) e Gioele (Gioele 3:5), ed Ezechiele concorda con loro dichiarando che coloro che Dio esclude dalla vita celeste non saranno nella lista del Suo popolo (Ez 13:9). Allo stesso modo, d’altra parte, è anche detto di coloro che si convertono al servizio della vera pietà che essi inscrivono i loro nomi tra i cittadini di Gerusalemme (Isa 56:5; Sal 87:6). Per questo un altro Sal dice: "Ricordati di me, o Signore, secondo la grazia che hai promesso al tuo popolo; cercami nella tua salvezza, perché io veda il benessere dei tuoi eletti, perché io mi rallegri nella gioia del tuo popolo e mi glori nella tua eredità" (Sal 106,4 s. per lo più non il testo di Lutero). Con queste parole il favore paterno di Dio e la speciale testimonianza della vita spirituale è limitata al gregge di Dio, così che la separazione dalla chiesa è sempre perniciosa.

IV,1,5 Ma continuiamo nella discussione su ciò che effettivamente appartiene a questo insegnamento. Paolo scrive che Cristo, "per compiere ogni cosa", "ha fatto alcuni apostoli, alcuni profeti, alcuni evangelisti, alcuni pastori e maestri, affinché i santi siano preparati, finché tutti giungiamo alla stessa fede e alla stessa conoscenza del Figlio di Dio, e diventiamo un uomo perfetto, secondo la misura della perfetta età di Cristo" (Efes 4:10-13). Vediamo lì come Dio, che potrebbe portare i suoi alla perfezione in un solo momento, tuttavia vuole che essi crescano fino alla virilità attraverso la sola educazione della Chiesa. Vediamo inoltre come il modo di tale educazione è espresso qui; poiché i "pastori" sono incaricati della predicazione della dottrina celeste. E vediamo come tutti, senza eccezione, sono impegnati nello stesso ordine, che si sottomettono con spirito docile e insegnabile alla direzione di quei maestri che sono nominati per questo scopo. Con questo segno Isa aveva molto tempo prima identificato il regno di Cristo: "Il mio spirito che è con te e le mie parole che ho messo nella tua bocca non usciranno dalla tua bocca, né dalla bocca della tua progenie e del tuo figlio …". (Isa 59:21). Ne consegue che tutti coloro che rifiutano questo cibo spirituale dell’anima, che è offerto loro da Dio per mano della Chiesa, sono degni di perire per fame e mancanza. Certamente, Dio ci dà la fede nei nostri cuori – ma attraverso lo strumento del Suo Vangelo, poiché Paolo ci ricorda anche che la fede "viene dall’udire" (Rom 10:17). Allo stesso modo, il potere di salvare è presso Dio, ma secondo la testimonianza dello stesso Paolo, egli lo fa emergere nella predicazione del vangelo e lo dispiega in essa. Da questa intenzione egli decretò anche nel tempo passato che le sacre assemblee si tenessero presso il santuario, affinché la dottrina proclamata dalla bocca del sacerdote ricevesse l’unanimità della fede. E quando il tempio è chiamato il "riposo" di Dio (Sal 132:14), quando il santuario è chiamato la sua dimora (Isa 57:15), quando è detto di Dio che "siede sopra i cherubini" (Sal 80:2), tutte queste splendide esaltazioni di lode non hanno altro scopo che dare valore, amore, rispetto e dignità al ministero dell’insegnamento celeste; perché in questo la vista di un uomo mortale e disprezzato potrebbe altrimenti fare non poca entrata! Affinché possiamo riconoscere che da tali "vasi di terra" (2Cor 4,7) ci viene portato un tesoro incalcolabile, Dio stesso viene fuori, e poiché è il fondatore di questo ordine, vuole anche essere riconosciuto come presente nella sua istituzione. Perciò proibisce ai suoi di indulgere nella divinazione, nell’interpretazione dei segni, nelle arti magiche, nell’indagare sui morti e in altre superstizioni (Lev 19:31); ma poi aggiunge che darà loro una cosa che sarà sufficiente per tutti, cioè che non saranno mai completamente privi di profeti (Deut 18:9-15). Ma come non ha riferito il popolo dell’Antico Patto agli angeli, ma ha suscitato per loro dei maestri dalla terra, che dovevano esercitare l’ufficio degli angeli in verità, così desidera ancora istruirci attraverso gli uomini. E come una volta non si accontentò della sola legge, ma aggiunse anche i sacerdoti come suoi interpreti, dalla cui bocca il popolo doveva imparare il vero significato della legge, così anche oggi non solo vuole che leggiamo diligentemente le Scritture, ma ci pone anche dei maestri, attraverso il cui ministero dobbiamo ricevere aiuto. Da questo ne ricaviamo un duplice beneficio: da un lato, egli mette così alla prova la nostra obbedienza in un esame magistrale, poiché non sentiamo i suoi servi parlare diversamente che se lo ascoltassimo noi stessi; dall’altro lato, però, egli viene anche in aiuto della nostra debolezza: preferisce rivolgersi a noi in modo umano attraverso interpreti per attirarci a sé che allontanarci da lui con il suo tuono. E in verità, quanto benefico sia per noi questo modo confidenziale di istruzione, tutti i pii imparano dal terrore con cui la maestà di Dio li getta meritatamente a terra. Ma chi pensa che l’autorità dei maestri sia annullata dal disprezzo degli uomini che sono chiamati a istruire, mostra la sua ingratitudine; perché tra tutti i doni eccellenti con cui Dio ha adornato il genere umano, questo privilegio è del tutto unico, che egli condiscende a consacrare per sé le bocche e le lingue degli uomini, affinché in esse risuoni la sua voce! Perciò, non trascuriamo di accettare obbedientemente l’insegnamento della salvezza come ci viene presentato al suo comando e attraverso la sua bocca; poiché, sebbene il potere di Dio non sia legato a tali mezzi esterni, ci ha tuttavia vincolato a questo modo ordinato di istruzione, e se gli spiriti brulicanti rifiutano di attenersi ad esso, essi si impigliano in molte insidie perniciose. Molti sono spinti dall’orgoglio, dalla pomposità o dall’ambizione a persuadersi che se leggono e meditano le Scritture da soli possono fare abbastanza progressi, e in questo modo trascurano le riunioni pubbliche e considerano superfluo il sermone. Ma poiché tali persone dissolvono e strappano il sacro legame dell’unità, per quanto c’è in loro, nessuno sfugge alla giusta punizione per tale empia clausura, ma tutti entrano nel cerchio magico degli errori corruttori e delle delusioni spettrali. Affinché la pura semplicità della fede regni tra noi, non dovremmo trovare alcuna difficoltà nell’usare questo esercizio di pietà; poiché Dio ci mostra con la sua istituzione che è necessario, e ce lo raccomanda così fortemente! Certamente non si è mai trovato, anche tra i cani più insolenti, uno che abbia affermato che si devono chiudere le orecchie davanti a Dio, ma in tutti i tempi i profeti e i pii maestri hanno dovuto condurre una dura battaglia contro gli empi, la cui testardaggine non è mai in grado di piegarsi sotto questo giogo, di essere istruiti per bocca e ministero di uomini. Ma questo significa tanto quanto se il volto di Dio, che brilla verso di noi in tale insegnamento, fosse cancellato. Infatti, se ai fedeli fu comandato una volta di cercare il volto di Dio nel santuario (Sal 105:4), e se questa istruzione è così spesso ripetuta nella Legge (Sal 27:8; 100:2 ecc.), non fu per altra ragione che perché per loro l’istruzione nella Legge e le ammonizioni profetiche rappresentavano l’immagine vivente di Dio; perché anche Paolo ci assicura che nella sua predicazione la "chiarezza di Dio risplende nel volto di Gesù Cristo" (2Cor 4:6). Tanto più dobbiamo aborrire gli apostati che si ostinano a dividere le chiese – proprio come se spingessero le pecore dai recinti e le inseguissero nelle fauci dei lupi! Noi, d’altra parte, dobbiamo tenerci stretti a ciò che abbiamo appena citato da San Paolo: la chiesa non è edificata altrimenti che dalla predicazione esteriore, e i santi non sono legati insieme da altro legame se non quando imparano e progrediscono unanimemente nel mantenere l’ordine della chiesa che Dio ha prescritto. Era principalmente a questo scopo, come ho detto, che i credenti sotto la legge erano istruiti a riunirsi al santuario; perché quando Mosè parla della dimora di Dio, lo chiama allo stesso tempo il luogo del nome (di Dio), dove Dio aveva istituito "il ricordo del suo nome" (Es 20:24). Egli afferma così apertamente che questo luogo non è di alcuna utilità senza un’istruzione nella pietà. Né c’è dubbio che la stessa causa portò Davide a lamentarsi con infinita amarezza di spirito di essere stato impedito di entrare nel tabernacolo di Dio dall’infuriare tirannico del nemico (Sal 84:2 s.). A molti questa sembra una lamentela quasi infantile, perché sarebbe una perdita molto piccola dover fare a meno del piazzale del tempio, e perché non si perderebbe molto piacere facendo così, finché si hanno a disposizione altri piaceri. Tuttavia, Davide si lamenta perché è tormentato e martoriato dalla paura e dalla tristezza, e quasi consumato da questo unico dolore. E questo accade perché nulla è più importante per il fedele di questo mezzo attraverso il quale Dio conduce i suoi passo dopo passo verso l’alto. Bisogna anche notare che Dio si è mostrato ai santi padri nello specchio del suo insegnamento in modo tale che la conoscenza che essi acquisivano doveva essere qualcosa di spirituale. Perciò il tempio non è chiamato solo il suo "volto", ma anche – per togliere ogni superstizione – il suo "sgabello" (Sal 99,5; 132,7; 1. Chron. 28,2). C’è quel benedetto sforzo insieme per l’unità della fede, quando tutti, dal più alto al più basso, si protendono verso il Capo. Tutti i templi che i gentili hanno costruito a Dio per altri scopi erano solo una profanazione del suo culto. Anche in questo gli ebrei, sebbene non in modo così grossolano, sono caduti in una certa misura nell’inganno. Stefano li rimprovera per questo, usando le parole di Isaia: "Dio non abita in templi fatti con le mani!". (Atti 7:48; non proprio il testo di Lutero; Isa 66:1 s.). Perché solo Dio santifica i templi per un uso legittimo tramite la sua Parola. E se nella nostra presunzione facciamo qualcosa contro il suo comando, allora subito altre fantasie si attaccano al cattivo inizio, per cui il male si diffonde ulteriormente senza misura né scopo. Tuttavia, fu imprudente che Serse, su consiglio dei suoi maghi, bruciasse e distruggesse tutti i templi della Grecia, perché riteneva assurdo che gli dei, ai quali tutto doveva essere liberamente aperto, fossero racchiusi tra muri e tegole. Come se non fosse in potere di Dio di scendere fino a noi, per così dire, per essere vicino a noi, e tuttavia non cambiare il luogo e non legarci ai mezzi terreni, ma piuttosto, per così dire, condurci su un carro alla sua gloria celeste, che nella sua immensità riempie tutto e supera persino i cieli in maestà.

IV,1,6 Ora nel nostro tempo è sorta una grande controversia riguardo al potere dell’ufficio della predicazione. Alcuni ne lodano effusamente la dignità, altri sostengono che è sbagliato che a un uomo mortale sia affidato ciò che appartiene solo allo Spirito Santo, ma che questo è ciò che accade quando si considera che i ministri (della Parola) e i maestri penetrano nella mente e nel cuore degli uomini per rimediare alla cecità della mente e alla durezza del cuore. Dobbiamo quindi dare una giusta descrizione di questo disaccordo. Ciò che viene argomentato da entrambe le parti può essere facilmente risolto se si (1) rivolge la propria attenzione ai passi in cui Dio, l’autore del sermone, unisce il suo Spirito ad esso e promette frutti da esso, ma se, d’altra parte, si (2) presta anche attenzione a quei passi in cui si separa dai mezzi esterni e attribuisce l’inizio così come l’intero corso della fede solo a se stesso. (1) L’ufficio del secondo Elia, secondo la testimonianza di Malachia, era quello di illuminare la mente, "di volgere il cuore dei padri ai figli", e di convertire gli increduli alla comprensione dei giusti (Mal 3:23 s. = 4:5 s.). Cristo pronuncia che Egli manda gli apostoli a "portare frutto" dalle loro fatiche (Giov 15:16), e quale sia questo frutto Pietro lo indica con brevi parole dicendo che siamo "nati di nuovo… da seme incorruttibile" (1Piet 1:23). Perciò Paolo si vanta di aver "generato" i Corinzi "per mezzo del vangelo" (1Cor 4:15) e che essi sono il "sigillo" del suo apostolato (1Cor 9:2), sì, che egli non conduce semplicemente un ufficio della lettera e come tale avrebbe incontrato le orecchie solo con il suono della sua voce, ma che gli è data la potenza operante dello Spirito affinché il suo insegnamento non sia senza beneficio (2Cor 3:6). In questo senso egli testimonia anche altrove che il suo vangelo non era solo in parole ma in potenza (1Cor 2,4). Dichiara anche che i Galati hanno ricevuto lo Spirito Santo "per mezzo della predicazione della fede" (Gal 3,2). E infine, in molti passaggi non solo si fa "collaboratore" con Dio, ma si assegna anche il compito ufficiale di comunicare la salvezza (1Cor 3,9). (2) Paolo senza dubbio non ha mai detto tutto questo con l’intenzione di attribuire a se stesso anche la minima cosa a parte Dio; egli stesso lo spiega brevemente in un altro luogo: "La nostra fatica non è stata vana nel Signore" (1 Tess 3:5; molto impreciso) "secondo l’opera di Colui che opera potentemente in me! (Col 1:29). Egli dice anche altrove: "Colui che era forte con Pietro tra i Giudei è forte con me tra i Gentili" (Gal 2:8). Ma altri passi mostrano chiaramente come non lascia nulla ai servi (della Parola). Dice: "Quindi non è nulla né chi pianta né chi innaffia, ma Dio che dà il frutto" (1Cor 3:7). O anche: "Io ho faticato molto più di tutti loro; non io, ma la grazia di Dio che è con me" (1Cor 15:10). Dobbiamo anche conservare senza dubbio quei detti in cui Dio attribuisce a se stesso l’illuminazione della mente e il rinnovamento del cuore, e ci ricorda così che è sacrilego che l’uomo si arroghi una parte in questi due atti di Dio. Ma è vero che se ogni uomo insegna ai servi che Dio ha posto sopra di lui, saprà dal frutto che gli arriva che non è stato invano che Dio si è compiaciuto di questo tipo di istruzione, né è invano che questo giogo di umiltà è imposto ai fedeli.

IV,1,7 Ora, quale giudizio dobbiamo avere della Chiesa visibile, che è accessibile alla nostra conoscenza, è, credo, già chiaro da quanto è stato detto sopra. Perché abbiamo detto che le Scritture parlano della Chiesa in due modi. (1) Quando parla della Chiesa, talvolta intende con essa quella Chiesa che è in verità la Chiesa davanti a Dio, quella Chiesa nella quale sono ammessi solo coloro che sono figli di Dio per la grazia dell’adozione alla figliolanza, e che sono vere membra di Cristo per santificazione dello Spirito. E la Chiesa non comprende solo i santi che abitano sulla terra, ma tutti gli eletti che sono dall’inizio del mondo. (2) Il termine "chiesa" è spesso usato nella Scrittura per designare l’intera moltitudine di persone sparse nel mondo, che professano di adorare un solo Dio e Cristo, che sono iniziate alla fede in lui attraverso il battesimo, che testimoniano la loro unità nella vera dottrina e nell’amore partecipando alla Cena del Signore, che sono unanimi nella parola del Signore e che sostengono il ministero istituito da Cristo per la sua predicazione. Tra questa folla, tuttavia, ci sono molti ipocriti che non hanno nulla di Cristo se non il nome e l’apparenza, così come molti avidi, avari, invidiosi, molti bestemmiatori e persone dalla condotta impura, che vengono sopportati per un certo tempo, sia perché non possono essere condannati con giudizio legittimo, sia perché non c’è sempre il rigore della disciplina che dovrebbe esserci. Come è necessario credere nella chiesa invisibile, che può essere vista solo dagli occhi di Dio, così è anche necessario sostenere questa chiesa, che è chiamata chiesa agli occhi degli uomini, e coltivare la comunione con essa.

IV,1,8 Per questo il Signore ci ha fatto percepire questa Chiesa, nella misura in cui era necessario per noi riconoscerla, da certi segni e, per così dire, da segni (symbola). È davvero un privilegio speciale che Dio stesso si è riservato per riconoscere chi sono i suoi; lo abbiamo già menzionato sopra da Paolo (2Tim 2,19). C’è anche senza dubbio una disposizione contro la presunzione degli uomini che viene portata così lontano, e questo per il fatto che Dio ci rende consapevoli ogni giorno dagli stessi eventi di quanto i suoi giudizi nascosti vadano oltre la nostra comprensione. Perché da un lato, persone che sembravano completamente perse e per le quali non si poteva più avere alcuna speranza sono richiamate sulla retta via dalla sua bontà, e dall’altro lato, spesso cadono persone che sembravano più ferme di altre! Per questo, come dice Agostino, secondo la predestinazione nascosta di Dio, "ci sono molte pecore fuori e molti lupi dentro" (Omelie sul Vangelo di Giov 45). Per le persone che non conoscono né lui né se stesso, queste le conosce e le ha dotate del suo segno. E tra il numero di coloro che portano pubblicamente il suo marchio, i suoi occhi vedono solo quelli che sono santi senza ipocrisia e che – che è, dopo tutto, il pezzo principale della nostra salvezza! – persevererà fino alla fine. Ma poiché, d’altra parte, prevedeva che ci sarebbe stato in qualche modo utile sapere quali persone dovevamo considerare come suoi figli, si è adattato in questo pezzo alla nostra capacità. E poiché la certezza della fede non era necessaria per questo, mise al suo posto, per così dire, il giudizio dell’amore; secondo il quale dobbiamo riconoscere come membri della Chiesa coloro che, con la confessione della fede, con l’esempio della loro vita e con la partecipazione ai sacramenti, confessano con noi lo stesso Dio e Cristo. Ma poiché sapeva che la conoscenza del corpo (la Chiesa) stesso è di maggiore necessità per la nostra salvezza, l’ha anche messa al nostro cuore con segni tanto più certi.

IV,1,9 Da questo nasce poi la forma visibile della Chiesa, ed essa emerge in modo che sia visibile ai nostri occhi. Perché ovunque si percepisca che la Parola di Dio è predicata e ascoltata ad alta voce, e che i sacramenti sono amministrati secondo l’istituzione di Cristo, non ci può essere alcun dubbio che abbiamo davanti a noi una Chiesa di Dio. Perché la promessa del Signore non può essere ingannata: "Dove due o tre sono riuniti nel mio nome, lì sono io in mezzo a loro" (Mat 18,20). Ma per cogliere chiaramente il contenuto essenziale di questo fatto, dobbiamo procedere, per così dire, passo dopo passo, nel modo seguente. La Chiesa generale (Ecclesia universalis) è la moltitudine raccolta da tutte le nazioni; è separata e dispersa da distanze spaziali, ma è tuttavia unanime nell’unica verità della dottrina divina ed è unita dal vincolo della stessa pratica religiosa. Sotto di essa poi sono riunite le singole chiese (singulae Ecclesiae), sparse in città e villaggi secondo le esigenze del bisogno umano, e in modo tale che ognuna detenga a pieno diritto il nome e l’autorità della chiesa. E infine: le singole persone che sono annoverate in tali chiese sulla base della confessione di pietà, anche se sono in realtà al di fuori della chiesa, vi appartengono comunque in un certo senso fino a quando non vengono escluse dal giudizio pubblico. Tuttavia, è un po’ diverso se si devono giudicare gli individui o le chiese. Perché può accadere che dobbiamo trattare come fratelli persone che non consideriamo degne della comunione con i pii e considerarle come credenti, per il bene della comune armonia della chiesa, in virtù della quale sono sopportate e tollerate nel corpo di Cristo. Tali uomini non riconosciamo, a nostro giudizio, di essere membri della Chiesa; ma lasciamo loro il posto che occupano tra il popolo di Dio, fino a quando non venga loro tolto con una decisione legittima. D’altra parte, dobbiamo giudicare diversamente la moltitudine (la congregazione) stessa: se ha il ministero della Parola e lo tiene in onore, insieme all’amministrazione dei sacramenti, merita indubbiamente di essere considerata come una chiesa, perché quei beni che possiede (ministero della Parola e amministrazione dei sacramenti) non sono certo senza frutto. Così conserviamo l’unità della Chiesa generale, che gli spiriti diabolici hanno sempre cercato di dividere, e non priviamo nemmeno le legittime assemblee, sparse secondo le possibilità locali, della loro autorità.

IV,1,10 Abbiamo chiamato la predicazione della Parola e la pratica dei sacramenti i simboli con cui la Chiesa è conosciuta. Perché questi due non possono esistere senza portare frutto e prosperare grazie alla benedizione di Dio. Non sto dicendo che dovunque si predica la Parola, il frutto viene immediatamente fuori; no, voglio dire che essa non viene ricevuta da nessuna parte e non ha una sede stabile da nessuna parte senza mostrare anche la sua efficacia. Sia come sia, dove la predicazione del Vangelo è ascoltata con riverenza e i sacramenti non sono trascurati, l’aspetto della Chiesa diventa inequivocabilmente e indubbiamente visibile per questo tempo, la cui autorità non è permesso a nessuno di disprezzare, le cui esortazioni di ignorare, i cui consigli di opporsi o i cui castighi di deridere impunemente, molto meno di allontanarsi da essa o di rompere la sua unità. Perché il Signore attribuisce un tale valore alla comunione della sua Chiesa che considera disertore e traditore della religione colui che si è allontanato rigidamente da una qualsiasi comunione cristiana, purché essa sostenga solo il vero servizio della Parola e dei Sacramenti. L’autorità della sua Chiesa la pone così nei nostri cuori che egli considera la sua stessa autorità diminuita quando questa autorità viene violata! Perché non è di poca importanza che la Chiesa sia chiamata "colonna e fondamento della verità" e "casa di Dio" (1Ti 3:15). Con queste parole Paolo vuole mostrare che affinché la verità di Dio non perisca nel mondo, la chiesa agisce come suo fedele custode; perché attraverso il suo servizio e il suo lavoro Dio ha conservato la pura predicazione della sua Parola e si è mostrato a noi come un Padre della casa nutrendoci con cibo spirituale e presentandoci tutto ciò che serve alla nostra salvezza. Né è una lode comune il fatto che la Chiesa sia detta scelta e messa a parte da Cristo per essere una sposa "senza macchia né ruga" (Efes 5:27), e che sia chiamata il Suo "corpo" e la Sua "pienezza" (Efes 1:23)! Ne consegue che la separazione dalla Chiesa è la negazione di Dio e di Cristo. Tanto più dobbiamo guardarci da una tale sacrilega separazione; perché se, per quanto è in noi, cerchiamo di far cadere la verità di Dio, allora siamo degni che egli faccia scendere su di noi tutta la forza della sua ira come un raggio di tempo per schiacciarci. Né è possibile concepire un male più atroce di quando si viola, con un’infedeltà sacrilega, l’alleanza matrimoniale che il Figlio unigenito di Dio ha condisceso a fare con noi!

IV,1,11 Perciò dobbiamo imprimere diligentemente questi segni nei nostri cuori, tenerli stretti e valutarli secondo il giudizio del Signore. Perché Satana non si preoccupa più di tanto di abolire ed eliminare uno o entrambi questi due segni, a volte per distruggere il vero e puro scopo della Chiesa dopo l’abolizione e la distruzione di questi segni, a volte anche per mettere il loro disprezzo nei nostri cuori e quindi per strapparci dalla Chiesa in manifesta apostasia. Le sue macchinazioni sono riuscite a far sparire la pura predicazione del Vangelo per molti secoli. E ora, con la stessa cattiveria, sta facendo tutto ciò che è in suo potere per scuotere il ministero che Cristo ha ordinato nella sua Chiesa in modo tale che con la sua abolizione perisca anche l’edificazione della Chiesa. Che pericolosa, sì, che rovinosa tentazione è, se anche solo ci viene in mente di separarci da una congregazione in cui sono visibili i segni e le caratteristiche con cui, secondo il giudizio del Signore, la sua Chiesa è sufficientemente descritta: vediamo quanta cura dobbiamo avere da entrambe le parti. Perché per non essere ingannati sotto il titolo di chiesa, dobbiamo misurare ogni assemblea che rivendica il nome di "chiesa" secondo lo stesso standard della Pietra di Lidia. Se ha l’ordine nella Parola e nel Sacramento che il Signore ha posto nei nostri cuori, non ci ingannerà, e dovremmo senza preoccuparci di renderle l’onore dovuto alle chiese. Ma se invece si presenta senza parola e sacramenti, dobbiamo stare in guardia da tali seduzioni con la stessa timidezza con cui dobbiamo stare in guardia dalla presunzione e dall’arroganza.

IV,1,12 Il puro servizio della parola e la pura pratica nella celebrazione dei sacramenti, diciamo, è un pegno e una garanzia adeguata, così che possiamo tranquillamente chiamare chiesa una comunità in cui si trovano entrambi. Ora questo è così valido che una tale chiesa, finché rimane tale, non è mai da rigettare, anche se è altrimenti coperta da molte infermità. Sì, anche nell’amministrazione della dottrina e dei sacramenti potrebbero sorgere errori di ogni tipo che non dovrebbero allontanarci dalla comunione con lei. Perché non tutti i pezzi della vera dottrina sono della stessa forma. Alcune di esse sono così necessarie da sapere che devono stare incrollabilmente e indubbiamente ferme con tutti, come le vere dottrine della religione. Queste includono, per esempio, le seguenti affermazioni: c’è un solo Dio, Cristo è Dio e il Figlio di Dio, la nostra salvezza consiste nella misericordia di Dio, e altre affermazioni dello stesso tipo. Poi ci sono altre dottrine sulle quali ci sono differenze di opinione tra le chiese, ma che non distruggono l’unità nella fede. Perché quali Chiese possono essere divise tra loro per un punto, che l’una, senza polemica e senza insistere ostinatamente nella sua affermazione, è dell’opinione che le anime, quando lasciano il corpo, vanno immediatamente in cielo, mentre l’altra, al contrario, non osa dire nulla di preciso riguardo al luogo, ma tuttavia sostiene chiaramente che queste anime vivono fino al Signore? Nell’apostolo sentiamo le parole: "Quanti dunque sono perfetti tra noi, comportiamoci così. E se voi ritenete qualche altra cosa, che Dio ve la riveli" (Fili 3:15). Non dimostra quindi sufficientemente che le differenze dottrinali su queste cose non così necessarie non dovrebbero essere un motivo di divisione tra i cristiani? In primo luogo, è vero, dobbiamo essere della stessa idea in tutte le cose; ma non c’è nessuno che non sia avvolto in qualche nebbia di ignoranza, e quindi dobbiamo o non lasciare affatto la chiesa, o trattare con indulgenza l’ignoranza in quelle cose che non possono essere conosciute senza danno per gli elementi essenziali della religione e senza perdita di beatitudine. Ma non voglio qui farmi il santo patrono degli errori, nemmeno di quelli minimi, in modo da pensare che dovremmo adularli e guardare attraverso le loro dita e così nutrirli. Quello che sostengo è solo questo: che non dobbiamo separarci con leggerezza dalla Chiesa per amore di alcune meschine differenze di opinione, se in essa si conserva solo quella dottrina sana e integra su cui poggia l’integrità della pietà, e se in essa si conserva la pratica dei sacramenti, come istituiti dal Signore. Nel frattempo, se ci sforziamo di sradicare ciò che non possiamo considerare giusto, lo facciamo per dovere d’ufficio. Anche le parole di Paolo si riferiscono a questo: "Se qualcosa di meglio viene rivelato a uno che è seduto, il primo taccia" (1Cor 14:30; non testo di Lutero). Da ciò deriva che ogni singolo membro della chiesa è incaricato dello sforzo per l’edificazione generale, secondo la misura della grazia concessagli. Solo questo deve essere fatto in modo appropriato e secondo l’ordine; cioè, non dobbiamo lasciare la comunione della chiesa, o, se rimaniamo in essa, non dobbiamo disturbare la pace e l’ordinata disciplina.

IV,1,13 Ma ancora di più deve andare la nostra tolleranza nel sopportare le imperfezioni della vita (dei nostri fratelli). Perché a questo punto è molto facile scivolare e cadere, e qui Satana ci aspetta con un inganno più che ordinario. Perché ci sono sempre state persone che sono state colte dalla falsa illusione della santità perfetta, immaginando di essere già diventate, per così dire, spiriti nell’aria, e poi, per tale atteggiamento, hanno disprezzato la comunione con tutte le persone in cui, secondo la loro impressione, rimaneva ancora qualcosa di umano. I "catari" e i donatisti, che si unirono alla loro follia, erano di questo tipo in passato. Di questo tipo sono oggi alcuni degli anabattisti che vogliono dare l’impressione di essere più avanzati degli altri. Poi ci sono altri che peccano più per uno zelo sconsiderato per la giustizia che per quella speranza insensata. Perché quando si accorgono che in coloro a cui viene predicato il vangelo il frutto della vita non corrisponde al suo insegnamento, giungono immediatamente alla conclusione che non c’è una chiesa. Si tratta, naturalmente, di un’offesa molto giustificabile, e abbiamo motivi più che sufficienti per farlo, anche nei nostri tristi tempi. Né è accettabile scusare la nostra maledetta pigrizia, che il Signore non lascerà impunita – sta già cominciando a castigarla con duri flagelli! Guai a noi che siamo colpevoli di ferire le coscienze deboli a causa nostra attraverso una tale sfrenata autoindulgenza dei nostri vizi! Ma d’altra parte, quelle persone di cui abbiamo parlato peccano in quanto non sanno misurare la loro offesa. Perché dove il Signore richiede clemenza, essi la lasciano da parte e si abbandonano completamente alla severità smodata. Pensano che dove non c’è perfetta purezza e sincerità di vita, non c’è chiesa, e quindi, per odio contro il vizio e nell’opinione che si stanno separando da una banda di empi, in realtà si stanno separando dalla chiesa legittima! Essi sottolineano che la Chiesa di Cristo è santa. Ma allo stesso tempo dovrebbero rendersi conto che si tratta di una mescolanza di bene e di male, e a tal fine dovrebbero ascoltare dalla bocca di Cristo quella parabola in cui la Chiesa è paragonata a una rete con la quale si catturano insieme pesci di ogni genere, ma che non vengono letti fino a quando non si spargono sulla riva (Mat 13,47 s.). Che sentano che la Chiesa è come un campo seminato con buon seme, ma inquinato dall’inganno del nemico con licheni, dai quali non può essere purificato finché la messe non sia andata sull’aia (Mat 13,24-30). E alla fine sentiranno che la chiesa è un’aia, dove il grano giace così raccolto da essere nascosto sotto la pula, finché non viene finalmente portato nel granaio, dopo essere stato purificato con onda e setaccio (Mat 3,12). Quando il Signore farà sapere che la chiesa dovrà lottare con quel male di essere oppressa dall’essere mescolata con gli empi fino al giorno del giudizio, allora cercheranno invano una chiesa che non sia macchiata da nessuna macchia!

IV,1,14 Ma tuttavia esclamano che è qualcosa di intollerabile che la piaga del vizio si diffonda ovunque. Sì, ma io devo sostenere l’opinione dell’apostolo, e cosa diranno a questo? Tra i Corinzi non solo alcuni erano caduti nell’errore, ma la corruzione si era impossessata di quasi tutto il corpo. Non c’era nemmeno un solo tipo di peccato, ma molti. Né i loro reati erano leggeri, ma c’erano vizi abominevoli tra di loro! La corruzione non aveva colpito solo il loro modo di vivere, ma anche la loro dottrina. Cosa fece allora l’apostolo – cioè, cosa fece lo strumento dello Spirito celeste, con la cui testimonianza la chiesa sta e cade? Cerca di separarsi da loro? Li espelle dal regno di Cristo? Scaglia forse contro di loro il più terribile raggio di maledizione? No, non solo non fa nessuna di queste cose, ma riconosce e predica che sono una sola chiesa di Cristo e una sola comunione di santi! (1Cor 1:2). Ma se rimane tra i Corinzi una chiesa dove la discordia, il settarismo e la gelosia dilagano (1Cor 1:11, 3:3), dove i litigi e la lotta dilagano insieme alla cupidigia, dove si approva apertamente un oltraggio che sarebbe considerato abominevole anche tra i Gentili (1Cor 5:1), dove il nome di Paolo, che avrebbero dovuto onorare come un padre, viene sfacciatamente abbattuto (1Cor 9:1f s.), dove alcuni chiamano addirittura il nome di Paolo "il Signore" (1Cor 9:1f s.), dove alcuni chiamano addirittura il nome di Paolo "il Signore" (1Cor 9:1f s.).), tra i quali anche alcuni si fanno beffe della risurrezione dei morti, con il cui crollo l’intero vangelo va in pezzi (1Cor 15,12), tra i quali i doni di grazia di Dio sono messi al servizio dell’ambizione e non dell’amore, tra i quali si fanno molte cose in modo sconveniente e disordinato – dico, se rimane la chiesa, e questo perché presso di loro il servizio della Parola e dei sacramenti non è rifiutato, chi oserà allora negare il nome "chiesa" a coloro che non possono essere accusati nemmeno della decima parte di tali misfatti? Vorrei solo sapere cosa queste persone, che inveiscono contro le chiese di oggi con tanta ostinazione, avrebbero fatto con i Galati, che hanno quasi abbandonato il Vangelo e con i quali lo stesso apostolo ha ancora trovato delle chiese (Gal 1,2)!

IV,1,15 Essi obiettano anche che Paolo rimprovera aspramente i Corinzi per aver tollerato un uomo dalla condotta vergognosa nella loro comunione (1Cor 5,2). Essi sottolineano anche il fatto che egli fa una dichiarazione generale in cui dichiara illegale mangiare il pane insieme a una persona che conduce una vita discutibile (1Cor 5:11). Poi esclamano: Se non si può nemmeno mangiare il pane ordinario con un tale uomo, come sarà lecito prendere il pane del Signore con lui? Ammetto certamente che è una grande vergogna quando maiali e cani hanno il loro posto tra i figli di Dio, e ancora di più quando il santissimo corpo di Cristo viene dato loro sacrilegamente. Ma se le chiese sono giustamente costituite, non tollereranno tali malfattori nel loro seno, né ammetteranno indiscriminatamente sia i degni che gli indegni al santo banchetto. Ma i pastori non sono sempre così diligentemente in guardia, a volte sono più indulgenti di quanto dovrebbero essere, a volte sono anche ostacolati, così che non sono in grado di far rispettare la severità che vorrebbero esercitare, e così accade che anche i manifestamente malvagi non sono sempre allontanati dalla comunione dei santi. Che questo sia un difetto, lo ammetto, e non voglio indebolirlo, dato che Paolo lo rimprovera così acutamente nei Corinzi. Ma anche se la chiesa trascura il suo dovere ufficiale a questo riguardo, questo non autorizza immediatamente ogni individuo a giudicare da solo che può ora separarsi. Non nego che un uomo pio ha il dovere di evitare ogni rapporto privato con tali persone vergognose e di non entrare in alcuna associazione volontaria con loro. Ma sono due cose diverse se si evita il contatto con i malvagi – o se si rifiuta la comunione con la Chiesa per odio verso di loro! Ma se pensano che sia un sacrilegio partecipare al pane del Signore con i malvagi, sono molto più acuti di Paolo stesso. Ci ha ammonito a partecipare a questo pasto in modo santo e puro, ma nel fare ciò non chiede che uno esamini l’altro o che ogni individuo esamini tutta la chiesa, ma che ogni individuo esamini se stesso! (1Cor 11:28). Se fosse un sacrilegio andare alla tavola del Signore con qualcuno indegno, Paolo ci avrebbe sicuramente istruito a guardarci intorno per vedere se non c’era qualcuno nella folla con la cui impurità potevamo contaminarci. Ma in realtà egli richiede a ciascuno solo l’esame di se stesso, e così dimostra che non ci fa alcun male se alcuni indegni si intromettono tra noi. Anche ciò che aggiunge dopo è sulla stessa linea: "Chi mangia indegnamente… mangia e beve a se stesso per il giudizio" (1Cor 11:29). Dice: "se stesso", ma non: "altri"! E giustamente, perché non deve essere a discrezione del singolo chi deve essere ammesso (alla Cena del Signore) e chi deve essere rifiutato. Piuttosto, il giudizio spetta a tutta la Chiesa, e non può essere fatto senza un ordine legittimo, come spiegherò più avanti in dettaglio. Sarebbe quindi irragionevole per qualsiasi individuo essere contaminato dall’indegnità di un altro, al quale non può né può rifiutare l’ammissione.

IV,1,16 Ma sebbene questa tentazione sorga di tanto in tanto, anche tra gli uomini pii, per uno zelo avventato per la rettitudine, troveremo che tale ostinazione troppo grande nasce più dall’arroganza, dalla pomposità e dalla falsa illusione della santità, che dalla vera santità e dal genuino sforzo per essa. Quelle persone, quindi, che sono i capobanda degli altri nella loro audacia di portare un’apostasia dalla Chiesa, hanno per la maggior parte una sola ragione per le loro azioni: vogliono vantarsi e mostrare che sono migliori degli altri disprezzando tutti. È quindi molto giusto e saggio quando Agostino dice: "Il pio ordine e il tipo di disciplina ecclesiastica dovrebbero guardare soprattutto all’"unità nello spirito attraverso il vincolo della pace", che l’Apostolo ci comanda di "conservare" sopportandoci gli uni con gli altri; dove non è conservata, la punizione "curativa" non solo è superflua, ma anche perniciosa, e così si condanna che non è più affatto una medicina. D’altra parte, ci sono figli malvagi che non sono guidati dall’odio per l’ingiustizia altrui, ma dallo zelo per i propri litigi, e che ora fanno di tutto per attirare interamente a sé i deboli, che hanno abbindolato con la vana gloria del loro nome, o comunque per dividerli. In questo sono gonfi di arroganza, furiosi di ostinazione, insidiosi nelle loro bestemmie, inquieti nella loro sedizione. Ma affinché non si possa dimostrare che mancano della luce della verità, si nascondono all’ombra di una severità spietata. E ciò che, secondo l’istruzione delle Sacre Scritture, dovrebbe essere fatto con un trattamento abbastanza mite, conservando la sincerità dell’amore e mantenendo l’unità della pace, al fine di riparare le infermità fraterne, essi usurpano per commettere il sacrilegio dello scisma della chiesa e per avere l’opportunità di tagliarla!" (Contro la lettera di Parmenione III,1,1). Ma Agostino consiglia alle persone pie e pacifiche: ciò che sono in grado di punire, lo puniscano con misericordia, ma ciò che non sono in grado di punire, lo sopportino con pazienza e sospirino e se ne lamentino con amore, finché il Signore o lo corregga e lo metta a posto, o sradichi il larice nella messe e disperda la pula ai quattro venti (Contro la lettera di Parmenione, III,2,15). Con tali armi tutti i pii cerchino di armarsi, per evitare che, mentre sembrano essere impegnati e zelanti difensori della giustizia, in realtà si separino dal regno dei cieli, che è l’unico regno di giustizia! Perché Dio ha voluto che in questa comunione esteriore si mantenesse la comunione della sua Chiesa; chi dunque, per odio contro gli empi, rompe il segno di questa comunione, percorre una via per la quale può molto facilmente cadere fuori dalla comunione dei santi. Queste persone dovrebbero considerare che ci sono molti nella grande moltitudine che sono veramente santi e innocenti agli occhi del Signore e tuttavia sfuggono alla loro vista. Che considerino che anche tra coloro che appaiono malati ci sono molti che non sono affatto contenti o lusingati dalle loro infermità, ma, incoraggiati continuamente dal sincero timore del Signore, si sforzano per una maggiore purezza. Che considerino che non si deve giudicare un uomo sulla base di un solo atto, perché anche i più santi a volte fanno un caso molto grave. Dovrebbero considerare che il servizio della Parola e la partecipazione comunitaria ai santi sacramenti ha più potere di riunire la Chiesa che tutto questo potere potrebbe essere distrutto dalla colpa di qualche empio. E infine, che sia chiaro che nel giudicare la Chiesa, il giudizio di Dio ha un peso maggiore di quello dell’uomo!

IV,1,17 Come ho detto, continuano poi ad obiettare che la Chiesa non è chiamata "santa" senza ragione. Ora dobbiamo considerare che tipo di santità è quella che si distingue. Questo è necessario perché, se non vogliamo ammettere una Chiesa che non sia perfetta sotto ogni aspetto, non finiamo per non averne nessuna! È certamente vero quello che dice Paolo: Cristo ha dato se stesso per la chiesa "per santificarla e purificarla mediante il lavaggio dell’acqua nella parola, per presentarla a se stesso come una sposa gloriosa, senza macchia né ruga…" (Efes 5:25-27; non proprio il testo di Lutero). Tuttavia, l’altro è ancora più vero, che il Signore sta lavorando giorno per giorno per spianare le sue rughe e lavare le sue macchie. Da ciò deriva che la sua santità non è ancora perfetta. La santità della Chiesa, poi, come sarà spiegato più dettagliatamente altrove, è tale che la Chiesa avanza giorno per giorno, ma non è ancora perfetta, che progredisce giorno per giorno, ma non ha ancora raggiunto la meta della santità. Così, quando i profeti profetizzano che Gerusalemme "sarà santa e nessuno straniero camminerà attraverso di lei" (Gioele 4:17), che il tempio sarà santo e che l’impuro non avrà ingresso in esso (Isa 35:8), non dobbiamo intendere questo come se non ci fosse alcuna macchia sui membri della chiesa, no, perché essi si sforzano con tutto il loro zelo per la santità e la purezza perfetta, quindi per la bontà di Dio quella purezza è imputata a loro che non hanno ancora raggiunto pienamente. E sebbene tra gli uomini ci siano spesso solo rari segni di tale santità, dobbiamo tuttavia tenere presente che dalla creazione del mondo non c’è mai stato un tempo in cui il Signore non abbia avuto la Sua Chiesa, né ci sarà un tempo fino alla fine di questo mondo in cui non l’avrà. Infatti, sebbene fin dall’inizio l’intera razza umana sia stata corrotta e contaminata dal peccato di Adamo, il Signore tuttavia santifica sempre per sé alcuni "vasi di gloria" (Rom 9:21) da questa massa contaminata, così che non ci sarà un’epoca che non sperimenterà la sua misericordia. Lo ha anche testimoniato con promesse sicure. Per esempio: "Ho fatto un’alleanza con i miei eletti; ho giurato a Davide, il mio servo: Io confermerò la tua progenie per sempre e costruirò il tuo trono per sempre" (Sal 89,4 s.). O anche: "Il Signore ha scelto Sion e si è compiaciuto di abitarvi. Questo è il mio riposo per sempre…" (Sal 132:13 e seguenti). O infine: "Così dice il Signore, che dà il sole per luce di giorno e la luna e le stelle per luce di notte…: Quando queste ordinanze scompariranno dal mio cospetto… allora cesserà anche la discendenza d’Israele…". (Ger 31:35 s.).

IV,1,18 Cristo stesso, gli apostoli e quasi tutti i profeti ce ne hanno dato un esempio. Terribili sono quelle descrizioni in cui Isaia, Geremia, Gioele, Abacuc e altri lamentano le infermità della Chiesa di Gerusalemme. Il popolo, le autorità e i sacerdoti sono così corrotti che Isa non esita a equiparare Gerusalemme a Sodoma e Gomorra (Isa 1:10). Il culto di Dio è in parte caduto in disprezzo, in parte è stato contaminato, e per quanto riguarda la condotta di vita, si trovano continuamente furti, rapine, infedeltà, omicidi e simili misfatti. Tuttavia, i profeti non si costruirono nuove chiese a causa di questo, né si costruirono nuovi altari su cui avrebbero potuto tenere sacrifici separati; no, il popolo poteva essere come voleva, ma tuttavia consideravano che il Signore aveva dato la sua parola da custodire presso di loro e che aveva stabilito le cerimonie con cui vi si venerava, e perciò gli tendevano mani pulite in mezzo all’assemblea degli empi! Se avessero pensato che avrebbero potuto contaminarsi con questo, avrebbero certamente preferito morire cento volte piuttosto che lasciarsi fare. Ciò che impediva loro di separarsi non era altro che il desiderio di mantenere l’unità. Se, dunque, i santi profeti ebbero un’intima ritrosia ad allontanarsi dalla Chiesa a causa di tanti e così grandi mali, non solo di uno o due uomini, ma quasi di tutto il popolo, noi presumiamo troppo se osiamo allontanarci dalla comunione di una Chiesa in cui la condotta di vita di tutti non soddisfa il nostro giudizio e neppure la confessione cristiana!

IV,1,19 Qual era la situazione al tempo di Cristo e degli apostoli? La pietà dei farisei era empia, e c’era una diffusa licenziosità sfrenata nel loro stile di vita. Ma tutto ciò non impediva a Cristo e agli apostoli di praticare gli stessi atti sacri con il popolo e di riunirsi con gli altri nello stesso tempio per il culto pubblico. Come è potuto succedere? Esclusivamente perché sapevano che coloro che con una coscienza pura prendevano parte agli stessi atti santi non erano in alcun modo contaminati dalla compagnia dei malvagi. Ma se qualcuno è poco mosso dai profeti e dagli apostoli, può almeno essere rassicurato dall’autorità di Cristo. È bene, dunque, quello che dice Cipriano: "Anche se ci sono tare e vasi impuri nella chiesa, tuttavia non c’è motivo di separarci dalla chiesa; dobbiamo solo lavorare per essere un giusto chicco di grano, dobbiamo applicarci, e sforzarci al massimo per essere un vaso d’oro o d’argento! Ma rompere i vasi d’argilla è compito del solo Signore, al quale è data anche una verga di ferro (Sal 2,9; Atti 2,27). Nessuno si arroga quello che è solo del Figlio; nessuno pensa di poter spazzare l’aia, di spazzare la pula e di estirpare tutta la zizzania secondo il giudizio umano. Questa è una testardaggine senza speranza e una presunzione sacrilega, che prende per sé un tale male che imperversa…" (Lettera 54). Quindi entrambe le cose dovrebbero rimanere inalterate: (primo:) chi di sua spontanea volontà lascia la comunione esterna della Chiesa, dove si predica la Parola di Dio e si amministrano i sacramenti, non ha scuse; e poi ancora: Le infermità di pochi o di molti non ci impediscono di confessare legittimamente la nostra fede in tale chiesa attraverso le cerimonie istituite da Dio; perché una coscienza pia non è ferita dall’indegnità di un altro, sia esso un pastore della chiesa o un uomo offensivo; e i sacramenti non sono meno puri e salutari per un uomo santo e retto, se allo stesso tempo sono anche toccati da persone impure.

IV,1,20 Ma l’ostinazione e la pomposità di tali persone va ancora oltre. Infatti non riconoscono alcuna chiesa se non è pura anche dalla minima macchia, anzi, si accaniscono contro i giusti maestri perché esortano i fedeli ad andare avanti, insegnando loro a gemere tutta la vita sotto il peso delle loro infermità e a rifugiarsi nel perdono! Essi sostengono che in questo modo i credenti vengono allontanati dalla perfezione. Ora ammetto che non bisogna essere negligenti o freddi nel cercare la perfezione, tanto meno nel desistere da essa; ma sostengo che è una fantasia diabolica riempire i cuori di fiducia in tale perfezione mentre siamo ancora nel corso della vita. Pertanto, nel Credo, il perdono dei peccati è abbastanza sensibilmente connesso con la dottrina della Chiesa. Perché nessuno può ottenere tale perdono se non i cittadini e i membri della chiesa, come dice il profeta (Isa 33:14-24). La costruzione della Gerusalemme celeste deve quindi precederla, nella quale anche la tolleranza di Dio avrà allora il suo posto, in modo che l’ingiustizia di tutti coloro che vi sono andati sia cancellata. Quando dico che la Chiesa deve essere costruita per prima, non è perché una Chiesa potrebbe mai essere senza il perdono dei peccati, ma perché il Signore ha promesso la sua misericordia alla sola comunione dei santi. Il primo accesso alla chiesa e al regno di Dio è quindi il perdono dei peccati, senza il quale non può esserci per noi alcuna alleanza o connessione con Dio. Perché egli parla attraverso il profeta: "E nello stesso tempo farò un’alleanza con le bestie dei campi, con gli uccelli del cielo e con i rettili della terra; e spezzerò arco, spada e guerra dal paese, e darò agli uomini riposo senza paura. Mi fidanzerò con te per sempre; confiderò con te nella giustizia e nel giudizio, nella misericordia e nella grazia" (Os 2,20 s. non proprio il testo di Lutero). Lì vediamo come il Signore vuole riconciliarci a sé attraverso la sua misericordia. Questo è anche quello che dice in un altro luogo, dove predice che riunirà il popolo che ha disperso nella sua ira, e poi dice: "Io li purificherò da ogni iniquità, perché hanno peccato contro di me" (Ger 33:8). Perciò siamo accolti nella comunione della Chiesa con il segno del lavacro; con questo ci viene insegnato che nessun ingresso ci è aperto nella comunione della casa di Dio, se prima per la sua bontà le nostre macchie non sono cancellate.

IV,1,21 Ma non è come se il Signore ci ricevesse nella chiesa e ci aggiungesse ad essa solo una volta attraverso il perdono dei nostri peccati, ma anche ci conserva e mantiene in essa attraverso il perdono dei peccati. A cosa servirebbe se fossimo respinti da un perdono che non ci sarebbe di alcuna utilità? Ma ogni singolo pio è testimone di se stesso che la misericordia del Signore sarebbe inefficace e ingannevole se accadesse ad un uomo una sola volta. Perché non c’è nessuno che non si sappia colpevole di molte debolezze durante la sua vita, che hanno bisogno della misericordia di Dio. E non è certamente vano che Dio prometta tale misericordia specialmente alla sua famiglia, né è vano che comandi che lo stesso messaggio di riconciliazione sia portato a loro giorno per giorno, se, quindi, in considerazione del fatto che per tutta la nostra vita portiamo con noi i resti del peccato, non fossimo sostenuti dalla grazia costante del Signore, che egli rende effettiva per il perdono dei nostri peccati, difficilmente potremmo rimanere nella chiesa per un momento. Ma il Signore ha chiamato i suoi alla salvezza eterna, e quindi devono ricordare che il perdono è sempre pronto per i loro peccati. Pertanto, sia fermamente stabilito che per noi che siamo accolti e incorporati nel corpo della Chiesa, il perdono dei peccati è stato e viene effettuato giorno per giorno per la bontà di Dio, per l’intercessione del merito di Cristo a nostro favore, e per la santificazione dello Spirito.

IV,1,22 Affinché questo bene venga a noi, le chiavi sono state date alla Chiesa. Perché quando Cristo incaricò e diede l’autorità agli apostoli di perdonare i peccati (Mat 16:19; 18:18; Giov 20:23), Egli non intendeva semplicemente che essi dovessero "assolvere" gli uomini dai loro peccati che si fossero convertiti dall’empietà alla fede in Cristo, ma molto più che essi dovessero continuare a esercitare questo dovere ministeriale tra i fedeli. Questo è ciò che insegna Paolo quando scrive che il messaggio della riconciliazione è dato ai ministri della chiesa nella conservazione, affinché possano continuamente esortare il popolo nel nome di Cristo ad essere riconciliato con Dio (2Cor 5:18, 20). Così dunque, nella comunione dei santi, attraverso il ministero della chiesa stessa, i nostri peccati ci vengono continuamente perdonati, quando gli anziani o i vescovi, ai quali questo ufficio è affidato, rafforzano le pie coscienze con le promesse del vangelo nella speranza del perdono e della remissione, e ciò pubblicamente o specialmente, secondo il bisogno. Perché ci sono molti che, a causa della loro debolezza, hanno bisogno di un conforto speciale. E Paolo riferisce che non solo testimoniava la fede in Cristo nel sermone pubblico, ma anche avanti e indietro nelle case, istruendo ciascuno individualmente nella dottrina della salvezza (Atti 20:20 s.). Quindi dobbiamo prestare attenzione a tre cose qui. In primo luogo, i figli di Dio, sebbene possano godere di una grande santità, sono tuttavia, finché dimorano nel corpo mortale, in uno stato tale che non possono stare davanti a Dio senza il perdono dei peccati. In secondo luogo, questo beneficio (del perdono) è così peculiare della Chiesa che non possiamo goderne altrimenti che rimanendo nella sua comunione. In terzo luogo, questo beneficio ci viene distribuito dai ministri e dai pastori della Chiesa, attraverso la predicazione del Vangelo o l’amministrazione dei Sacramenti, ed è in questo pezzo che il potere chiave che il Signore ha conferito alla comunità dei credenti è più evidente. Ognuno di noi, dunque, tenga presente che è suo dovere non cercare il perdono dei peccati altrove che dove il Signore lo ha posto. Della riconciliazione pubblica, che appartiene alla disciplina, si parlerà nel luogo appropriato.

IV,1,23 Ma poiché quegli spiriti brulicanti di cui ho parlato stanno tentando di strappare alla Chiesa quest’unica ancora di salvezza, le coscienze devono essere rafforzate ancora più potentemente contro tale perniciosa illusione. Con tali dottrine i novaziani di un tempo hanno reso le chiese inquiete, ma anche il nostro tempo ha persone che non sono molto diverse dai novaziani, cioè alcuni degli anabattisti, che sono caduti nelle stesse illusioni. Immaginano che il popolo di Dio rinasca nel battesimo a una vita pura e angelica che non è macchiata da nessuna sporcizia della carne. Quindi, se qualcuno trasgredisce ancora dopo il battesimo, non gli resta che il giudizio inesorabile di Dio. In breve, non danno alcuna speranza di perdono a un peccatore che è caduto di nuovo dopo aver ricevuto la grazia, perché non conoscono altro perdono dei peccati che quello in virtù del quale siamo nati di nuovo all’inizio (della nostra vita di cristiani). Ora, naturalmente, non c’è menzogna che sia più chiaramente confutata dalla Scrittura; ma tali persone trovano ancora persone che si lasciano ingannare da loro, così come anche Novatus aveva molti seguaci nei tempi passati; e quindi spiegheremo brevemente quanto la loro follia porti alla loro e altrui rovina. Prima di tutto, quando i santi, al comando del Signore, ripetono ogni giorno la petizione: "Rimetti a noi i nostri debiti", si stanno, naturalmente, confessando peccatori. Né essi chiedono invano, perché il Signore non ha mai comandato di chiedere qualcosa se non ciò che egli stesso avrebbe concesso. Sì, egli testimonia che tutta la preghiera sarà ascoltata dal Padre, ma ha sigillato questo perdono con una promessa speciale. Cosa vogliamo di più? Il Signore esige dai credenti la confessione dei loro peccati durante tutta la loro vita, e questo continuamente, e promette loro anche il perdono! Che presunzione è dichiarare che sono liberi dal peccato o, se hanno sbagliato, escluderli del tutto dalla grazia! Chi è dunque costui che Egli vuole che perdoniamo "settanta volte sette volte"? Non sono forse nostri fratelli? (Mat 18:29 s.). Ma a quale scopo ci ha dato questa istruzione? Ma solo per imitare la sua bontà! Così Egli perdona non una o due volte, ma tutte le volte che essi, gettati a terra dalla conoscenza delle loro iniquità, gemono a Lui.

IV,1,24 E poi – vogliamo partire quasi dalle prime origini della Chiesa -: gli Arci padri furono circoncisi, furono accolti nella comunione dell’alleanza, furono senza dubbio istruiti nella rettitudine e nell’onestà dalla diligenza del loro padre – e lì fecero un complotto per mettere a morte il loro fratello (Gen 37,18)! Questo è stato un oltraggio che deve essere sembrato abominevole anche ai rapinatori più efferati. Alla fine furono placati dalle esortazioni di Giuda e vendettero il loro fratello (Gen 37:28); ma anche questa fu una crudeltà intollerabile. Simeone e Levi si scatenarono in una feroce vendetta, condannati anche dal giudizio del loro padre, contro il popolo di Sichem (Gen 34:25, 30). Ruben contaminò il letto di suo padre nella più malvagia lussuria (Gen 35:22). Giuda si arrende all’adulterio e commette fornicazione con la propria nuora contro la legge di natura (Gen 38:16). Tuttavia, questi uomini non sono tagliati fuori dal popolo eletto, no, al contrario, sono innalzati per esserne i capi! Come continuò a comportarsi Davide? Era stato nominato patrono della giustizia, eppure, con quale orribile oltraggio ha spianato la strada alla sua cieca avidità spargendo sangue innocente (2 Sam. 11:4, 15)! Era già nato di nuovo, e si era distinto tra i nati di nuovo con gloriose lodi del Signore – eppure ha commesso un oltraggio che è considerato terribile anche tra i gentili. Ciononostante ottenne il perdono (2 Sam. 12,13). E – non vogliamo soffermarci sui singoli esempi – tutte le numerose promesse fatte agli Israeliti nella Legge e nei Profeti sono altrettante prove che il Signore è indulgente verso i misfatti del Suo popolo. Infatti, secondo la promessa di Mosè, cosa accadrà quando il popolo caduto nell’apostasia tornerà al Signore? "Dio trasformerà la vostra prigione e avrà pietà di voi, e vi radunerà di nuovo da tutte le nazioni dove siete stati dispersi". Anche se tu fossi scacciato fino all’estremità dei cieli, io ti raccoglierò da lì…". (Deut 30:3 s. non proprio il testo di Lutero)..

IV,1Ma non comincerò un elenco che non potrà mai essere completato. Perché i libri dei profeti sono pieni di tali promesse, che hanno tuttavia lo scopo di offrire misericordia a un popolo coperto più e più volte da infinite azioni malvagie. Cosa c’è di più grave della ribellione? Perché si chiama divorzio tra Dio e la Chiesa. Ma anch’essa è superata dalla bontà di Dio! Egli parla per bocca di Geremia: "Quale uomo, quando sua moglie ha dato il suo corpo agli adulteri, si prenderà la briga di riconciliarsi con lei? Ma tutte le vie dei tuoi adulteri sono contaminate, o Giuda; la terra è piena dei tuoi sporchi affari d’amore! … Ma tu puoi tornare a me e io ti accoglierò". Ritorna, apostata; io non distoglierò la mia faccia da te, perché io sono santo e non mi adirerò in eterno" (Ger 3:1 s.12; non testo di Lutero). E veramente, colui che testimonia che egli "non ha piacere nella morte del malvagio", ma piuttosto "che si trasformi… e viva" (Ez 18:23, 32), non può essere di altro avviso! Perciò, quando Salomone consacrò il tempio, lo designò anche per l’uso dal quale dovevano essere ascoltate le preghiere offerte per il perdono dei peccati. "Quando i tuoi figli peccheranno contro di te", dice egli, "(poiché non c’è uomo che non pecchi) e tu ti adirerai e li consegnerai ai loro nemici…, ed essi si struggeranno nel loro cuore, si volgeranno e ti supplicheranno nel paese della loro prigione, dicendo: Noi abbiamo peccato e fatto il male…, e ti preghiamo verso la loro terra che tu hai dato ai loro padri, e verso questo santo tempio…, allora tu ascolterai la loro preghiera e supplica in cielo…, e sarai benevolo verso il tuo popolo che ha peccato contro di te, e verso tutte le loro trasgressioni, che hanno trasgredito contro di te…" (1Re 8:46-50; non proprio il testo di Lutero). Non per nulla il Signore comandò nella Legge sacrifici quotidiani per i peccati (Num 28:3f s.); perché se il Signore non avesse previsto che il Suo popolo avrebbe dovuto lottare con le perpetue infermità del peccato, non avrebbe mai prescritto tali rimedi per loro.

IV,1,26 È forse a causa della venuta di Cristo, nel quale è stata rivelata la pienezza della grazia, che i credenti sono stati privati di questo beneficio, che non osano più implorare il perdono delle loro iniquità, che se hanno offeso il Signore non ottengono più alcuna misericordia? Se qualcuno affermasse che la tolleranza di Dio, che si esplica nel perdono dei peccati, e che era sempre pronta per i santi nell’Antica Alleanza, è stata ora tolta, non significherebbe altro che dire che Cristo è venuto per la rovina dei suoi, e non per la loro salvezza. No, le Scritture dichiarano espressamente e a gran voce che solo in Cristo è apparsa pienamente la "bontà e la leggerezza" del Signore, che solo in Lui si sono riversate le ricchezze della sua misericordia e si è realizzata la riconciliazione tra Dio e gli uomini (Tit. 3:4; 2Tim 1:9; 2Cor 5:18-21), e se ci crediamo, non dubitiamo che la bontà del nostro Padre celeste ora scorre verso di noi solo più abbondantemente, invece di essere interrotta e ridotta. Pietro aveva sentito dire che chiunque non avesse confessato il nome di Cristo davanti agli uomini sarebbe stato rinnegato davanti agli angeli di Dio (Mat 10,33; Mar 8,38), ma aveva rinnegato il Signore tre volte in una notte e aveva persino maledetto se stesso (Mat 26,74). Tuttavia non fu escluso dal perdono (Luca 22,32; Giov 21,15ss). Le persone che vivevano disordinatamente tra i Tessalonicesi furono punite in modo tale che furono effettivamente invitate a pentirsi (2Tess 3,6.14 s.). Sì, anche Simone lo stregone non fu messo alla disperazione, ma gli fu comandato di essere di buona speranza, Pietro gli consigliò di rifugiarsi nella preghiera (Atti 8:22).

IV,1,27 Inoltre, cosa diremo del fatto che a volte intere chiese furono colpite dai peccati più gravi, dai quali tuttavia Paolo le fece gentilmente uscire invece di maledirle? L’apostasia dei Galati non era un’iniquità di poco conto (Gal 1:6; 3:1; 4:9), e i Corinzi erano tanto meno da scusare in confronto a loro, perché tra loro erano prevalse turpitudini maggiori e non più leggere; tuttavia nessuno dei due era escluso dalla misericordia del Signore! Anzi, proprio coloro che avevano peccato più degli altri con l’impurità, la fornicazione e la castità, sono espressamente esortati al pentimento (2Cor 12:21). Perché il patto del Signore, che egli ha solennemente stretto con Cristo, il vero Salomone, e con le sue membra, rimane e rimarrà per sempre inviolabile, dicendo: "Ma se i suoi figli abbandonano la mia legge e non camminano nei miei statuti, se profanano le mie ordinanze e non osservano i miei comandamenti, io punirò il loro peccato con la verga e la loro iniquità con piaghe; ma non allontanerò da lui la mia misericordia…" (Sal 89:31-34). Infine, ci viene ricordato dalla stessa divisione del Credo che nella Chiesa di Cristo deve avere il suo posto il perdono eterno dell’iniquità; perché dopo che la Chiesa è, per così dire, saldamente circoscritta, il perdono dei peccati è ancora attaccato!!

IV,1,28 Ci sono poi altre persone che sono un po’ più ragionevoli (di quelle finora menzionate): esse vedono che la dottrina di Novatus (Novatiano) è confutata con tanta chiarezza della Scrittura, e ora non dichiarano imperdonabile alcuna iniquità, ma (solo) la trasgressione intenzionale che qualcuno ha consapevolmente e deliberatamente commesso. Quando parlano in questo modo, non considerano nessun peccato degno di perdono, a meno che uno non si sia allontanato per ignoranza. Ora il Signore istruì nella Legge che certi sacrifici dovevano essere offerti per espiare i peccati intenzionali dei credenti e altri per ottenere il perdono per quelli commessi nell’ignoranza (Lev 4). Che impertinenza, allora, non concedere alcuna espiazione per i peccati commessi volontariamente! Io sostengo che nulla è più evidente che l’unico sacrificio di Cristo ha il potere di perdonare i peccati commessi volontariamente dai santi; poiché il Signore lo ha testimoniato con i sacrifici della carne come con i sigilli! Inoltre, chi scuserà Davide, che certamente era così ben istruito nella legge, con l’ignoranza? Davide non sapeva che grande crimine fossero l’adulterio e l’omicidio, quando puniva gli altri giorno dopo giorno? Il fratricidio sembrava ai patriarchi una cosa lecita? I Corinzi erano così malmessi da pensare che l’immoralità, l’impurità, l’adulterio, l’odio e la discordia fossero graditi a Dio? E Pietro, che era stato così diligentemente istruito, non sapeva cosa significava rinnegare il suo Maestro sotto giuramento? Non blocchiamo dunque la via della misericordia di Dio, che si rivela così benevola, con la nostra malizia!

IV,1,29 Non mi è sconosciuto, tuttavia, che gli antichi scrittori (della Chiesa) abbiano inteso per peccati che vengono quotidianamente perdonati ai fedeli, le offese più leggere che si insinuano nei fedeli per la debolezza della carne. Non mi sfugge inoltre che essi erano dell’opinione che la penitenza solenne, richiesta a quel tempo per reati più gravi, poteva essere ripetuta altrettanto poco quanto il battesimo. Questa loro opinione non deve essere intesa come se volessero far sprofondare nella disperazione le persone che erano cadute di nuovo nel peccato dopo il loro primo pentimento, o come se (d’altra parte) volessero sminuire quelle offese (più leggere) come se fossero di poca importanza davanti a Dio. Sapevano infatti che i santi spesso inciampano per incredulità, che a volte perdono giuramenti superflui, che a volte volano in collera, sì, che si lasciano persino trasportare in aperte parole di rimprovero, e che hanno anche a che fare con molte altre cose cattive che il Signore detesta fortemente; ma tuttavia usarono questa denominazione (cioè: offese più leggere) per distinguere tali offese dagli oltraggi pubblicamente noti che giunsero alla conoscenza della chiesa con grande offesa. Ma il fatto che perdonassero così severamente coloro che avevano commesso qualcosa di degno di una punizione ecclesiastica non era perché pensavano che tali persone difficilmente avrebbero trovato il perdono presso il Signore; no, volevano dissuadere gli altri con questa severità in modo che non si lasciassero trascinare volutamente in tali vizi a causa dei quali sarebbero stati esclusi dalla comunione della chiesa. Naturalmente, la Parola del Signore, che deve essere la nostra unica guida qui, prescrive una maggiore moderazione. Perché insegna, come abbiamo spiegato più dettagliatamente sopra, che la severità della disciplina può essere estesa solo fino al punto in cui colui che deve essere aiutato principalmente "non sprofondi in troppa tristezza" (2Cor 2:7).

Capitolo due

Confronto tra la falsa chiesa e la vera chiesa

IV,2,1 Ho ora spiegato l’alto valore che noi attribuiamo al ministero della Parola e dei sacramenti, e fino a che punto la riverenza per esso dovrebbe arrivare: esso dovrebbe essere per noi il segno costante per distinguere la (vera dalla falsa) chiesa, poiché ovunque questo ministero appare intatto e senza lacune, una tale chiesa non è ostacolata da alcuna infermità o malattia del modo di vivere dal portare il nome di "chiesa". Inoltre, questo servizio non è così corrotto da piccoli errori da non poter essere considerato legittimo. Ho poi dimostrato che gli errori ai quali è dovuto tale perdono sono di natura tale che da essi non viene violata la dottrina più essenziale della religione, e non vengono soppresse le parti principali del culto di Dio, sulle quali ci deve essere unanimità tra tutti i fedeli; per quanto riguarda i sacramenti, come ho dimostrato, quegli errori perdonabili sono di natura tale che non aboliscono o scuotono la legittima istituzione dell’autore di questi sacramenti. D’altra parte, non appena la falsità ha fatto irruzione nel baluardo della religione, la somma principale della dottrina necessaria è stata pervertita, e la pratica dei sacramenti è crollata, la rovina della Chiesa ne risulterà certamente, proprio come è successo alla vita di un uomo quando la sua gola è stata trafitta o il suo cuore ferito mortalmente. Questo può essere chiaramente dimostrato dalle parole di Paolo, che insegna che la Chiesa è fondata sull’insegnamento degli apostoli e dei profeti, "essendo Gesù Cristo la pietra angolare" (Efes 2,20). Quindi, se il fondamento della Chiesa è l’insegnamento dei profeti e degli apostoli, in cui i credenti sono comandati a basare la loro salvezza solo su Cristo, – come può l’edificio continuare a stare in piedi se questo fondamento viene portato via? La Chiesa deve quindi necessariamente crollare laddove cade questa somma principale del culto di Dio, che sola può sostenerla. E poi: se la vera chiesa "è colonna e fondamento della verità" (1Ti 3:15), non c’è certo una chiesa dove la menzogna e la falsità hanno preso il sopravvento.

IV,2,2 Questo è esattamente come stanno le cose sotto il papato, e da questo possiamo vedere cosa è rimasto della chiesa lì. Al posto del servizio della Parola, c’è un regime perverso forgiato dalla menzogna, che in parte spegne e in parte soffoca la luce pura. Al posto della Santa Comunione si è insinuata la più abominevole profanazione del santuario. Il culto di Dio è distorto da una molteplice e intollerabile moltitudine di superstizioni. La dottrina senza la quale il cristianesimo non può esistere è stata interamente sepolta e messa da parte. Le assemblee pubbliche (servizi) sono scuole di idolatria ed empietà. Perciò non c’è pericolo di essere strappati dalla Chiesa di Cristo se ci separiamo dalla partecipazione corrotta a tanta infamia. La comunione della Chiesa non è istituita per essere un legame con il quale possiamo essere impigliati nell’idolatria, nell’empietà, nell’ignoranza di Dio e in altri mali, ma piuttosto per essere un legame che ci mantiene nel timore di Dio e nell’obbedienza alla verità. I papisti possono ora lodare magnificamente la loro Chiesa per dare l’impressione che non ce ne sia un’altra al mondo; possono poi anche, come se avessero già dimostrato la loro tesi, dichiarare "scismatici" tutti coloro che osano sottrarsi all’obbedienza alla Chiesa che stanno dipingendo, e "eretici" tutti coloro che osano mormorare contro gli insegnamenti di questa Chiesa. Possono farlo – ma su quali basi dimostrano di avere la vera Chiesa? Citano dai libri di storia antica ciò che una volta era in Italia, in Francia, in Spagna; sostengono che derivano la loro origine da quei santi uomini che una volta fondarono e stabilirono le chiese con una sana dottrina e confermarono questa dottrina loro stessi e l’edificazione della chiesa con il loro sangue. Essi sostengono inoltre che la Chiesa, consacrata da tali doni spirituali e dal sangue dei martiri, fu preservata dalla perpetua successione dei vescovi, per evitare che perisse. Ricordano l’alto valore attribuito a questa successione di vescovi da Ireneo, Tertulliano, Origene, Agostino e altri. Che discorso frivolo è questo, anzi che presa in giro del tutto, non avrò difficoltà a renderlo chiaro a chi vorrà considerarlo un po’ con me. In effetti inviterei gli stessi papisti a richiamare seriamente la loro attenzione su questo, se avessi la fiducia di poter ottenere qualcosa con loro attraverso l’insegnamento. Ma poiché essi hanno gettato via ogni riguardo per la verità e sono ora interessati solo a perseguire la loro causa con ogni mezzo possibile, dirò solo alcune cose con l’aiuto delle quali gli uomini ben intenzionati che sono seriamente preoccupati per la verità possono liberarsi dai loro inganni. Prima di tutto, vorrei sapere dai papisti perché non citano l’Africa e l’Egitto e tutta l’Asia. La ragione, naturalmente, è che in tutte queste regioni è cessata quella "santa" successione dei vescovi che essi lodano come la benedizione in virtù della quale hanno mantenuto le loro chiese! Così si ritirano sul fatto che hanno la vera Chiesa perché a questa Chiesa non sono mai mancati i vescovi dalla sua fondazione, poiché si sono succeduti in successione ininterrotta. Ma cosa dovrebbe succedere se li rimando in Grecia? Vorrei sapere di nuovo da loro perché affermano che la Chiesa è perita tra i greci, sebbene tra di loro la successione dei vescovi, che secondo loro è l’unico guardiano e conservatore della Chiesa, non sia mai stata interrotta. Fanno passare i greci per scismatici. Con quale diritto? "Hanno appena seceduto dalla sede apostolica e quindi hanno perso la loro prerogativa!". Perché coloro che si allontanano da Cristo non meritano di perdere il loro privilegio? Ne consegue, quindi, che la pretesa di successione (dei vescovi) è vana, a meno che coloro che vengono dopo conservino e perseverino nella verità di Cristo, che hanno ricevuto nelle loro mani dai loro padri, intatta e incorrotta.

IV,2,3 Perciò i romani di oggi non hanno altre scuse di quelle che i giudei sembra abbiano usato in passato, quando furono accusati dai profeti del Signore di cecità, empietà e idolatria. Poi invocarono magnificamente il tempio, le cerimonie e il sacerdozio; perché queste, secondo loro, erano le cose con cui erano in grado di misurare la chiesa con una potente prova efficace. Questo è esattamente quello che fanno oggi i romani: invece della Chiesa, ci presentano solo certe larve esteriori, che spesso sono molto lontane dalla Chiesa e senza le quali la Chiesa può benissimo esistere. Se vogliamo confutarli, questo può essere fatto solo con la prova con cui Geremia ha combattuto la sciocca fiducia degli ebrei: non devono vantarsi con parole bugiarde e dire: "Ecco il tempio del Signore, ecco il tempio del Signore, ecco il tempio del Signore! (Ger 7:4). Perché il Signore riconosce sempre e solo per sé quello in cui la sua parola è ascoltata e riverita. Così, sebbene la gloria di Dio fosse seduta tra i cherubini nel Santo dei Santi (Ez 10:4), e sebbene Dio avesse promesso al popolo che avrebbe avuto lì il suo posto permanente, non appena i sacerdoti corruppero il suo culto con superstizioni malvagie, Egli andò altrove e lasciò questo luogo senza alcuna santità. Se quel tempio, che sembrava essere consacrato come la perpetua dimora di Dio, poteva essere abbandonato da Dio e diventare empio, non c’è ragione per cui queste persone dovrebbero ingannarci nel pensare che Dio sia così legato alle persone e ai luoghi, e così incatenato ai costumi esteriori, da dover rimanere con tali uomini che hanno solo il titolo e l’aspetto esteriore della chiesa. Questo è anche l’argomento che Paolo fa nella Lettera ai Romani dal nono al dodicesimo capitolo. Perché gettava le deboli coscienze in una violenta confusione il fatto che i Giudei, sebbene sembrassero essere il popolo di Dio, non solo disprezzavano l’insegnamento del Vangelo, ma addirittura lo perseguitavano. Avendo quindi spiegato la dottrina (nella sua interezza), egli rimuove questa difficoltà, e nega che quei Giudei, che sono i nemici della verità, siano la chiesa, e che anche se nulla si allontanasse da loro che potrebbe altrimenti essere richiesto alla forma esteriore della chiesa. Ma lui nega questo perché non hanno accettato Cristo. Lo esprime un po’ più chiaramente nella lettera ai Galati: lì paragona Ismaele con Isacco e poi spiega che molti hanno un posto nella Chiesa a cui non appartiene l’eredità perché non sono nati da una madre libera (Gal 4,22 ss.). Da lì arriva al paragone tra una duplice Gerusalemme; perché come la legge fu data sul monte Sinai, ma il vangelo uscì da Gerusalemme, così ci sono anche molti che sono nati e cresciuti come servi, eppure si vantano tranquillamente di essere figli di Dio e della chiesa, sì, che guardano con arroganza i veri figli di Dio, sebbene essi stessi siano degenerati. Ora, d’altra parte, quando sentiamo che un tempo fu proclamato dal cielo: "Cacciate questa fanciulla con suo figlio" (Gen 21:10), anche noi vogliamo basarci su questo decreto inviolabile e da lì disprezzare coraggiosamente le sciocche pretese dei papisti. Perché se insistono altezzosamente sulla confessione esteriore – anche Ismaele fu circonciso! Se mettono avanti la vecchiaia (della loro chiesa) – Ismaele era il primogenito, eppure fu respinto, come vediamo! Se si chiede la ragione di questo, Paolo ce la mostra: solo coloro che sono nati dal seme puro e legittimo della dottrina sono contati tra i figli (Rom 9:6-9). Di conseguenza, Dio dichiara di non essere legato ai sacerdoti empi perché ha fatto un patto con il loro progenitore Levi, secondo il quale egli doveva essere il suo messaggero e interprete; anzi, rivolge contro di sé la loro falsa vanagloria, con la quale erano soliti rivoltarsi contro i profeti, cioè questo vanto che la dignità del sacerdozio deve essere sempre tenuta in speciale considerazione (Mal 2,1-9). Lui stesso lo ammette prontamente, e questo è precisamente il punto sulla base del quale discute con loro. Perché è – lo dice lui stesso – disposto a mantenere la sua alleanza. Ma poiché non rispettano questo patto, meritano di essere respinti. Lì puoi vedere cosa significa la successione (nel sacerdozio), se non è anche connessa con la successione e lo stesso tipo: cioè solo che i successori, appena sono convinti di aver lasciato la loro origine, sono privati di ogni onore! Altrimenti, quella folla criminale (al tempo di Cristo) sarebbe stata anche degna del nome di "Chiesa", perché Caifa era il successore di molti sacerdoti pii, anzi, perché da Aronne a lui c’era una successione ininterrotta! Ma anche nei regni terreni non sarebbe tollerato se qualcuno volesse chiamare la tirannia di un Caligola, Nerone, Eliogabalo o uomini simili il giusto stato dell’autorità pubblica, perché questi uomini avrebbero seguito gente come Bruto, Scipione e Camillo. Ma soprattutto nel governo della chiesa niente è più frivolo che lasciare da parte la dottrina e riferire la successione alle sole persone. Né quei santi maestri, che siamo falsamente portati a credere, avevano in mente niente di meno che dimostrare, per così dire sulla base di un diritto ereditario, che ci sono ovunque chiese in cui un vescovo ha sempre seguito un altro. Era piuttosto questo: non ci poteva essere alcuna controversia sul fatto che dall’inizio (della Chiesa) fino a quel momento non si era verificato alcun cambiamento nella dottrina, e quindi fecero un’affermazione che doveva bastare a distruggere tutti gli errori appena sorti, cioè: quegli errori contestavano la dottrina che era stata appena mantenuta costantemente e in accordo unanime fin dai tempi degli apostoli. Non c’è quindi nessuna ragione per cui i nostri avversari debbano continuare a fare una finzione ingannevole del nome "Chiesa". Certamente, veneriamo questo nome con la dovuta riverenza. Ma quando si arriva alla determinazione (di questo termine), non solo "finiscono l’acqua", come si dice (Cicerone), ma si bloccano nel loro fango, perché mettono una disgustosa puttana al posto della santa sposa di Cristo. Per non essere ingannati da questa confusione, ci aiuti una delle ammonizioni di Agostino, tra le altre; egli parla della Chiesa e dice: "È lei che è sempre e di nuovo oscurata dalla moltitudine delle vessazioni e, come se fosse avvolta nella nebbia, che sempre e di nuovo appare calma e libera in tempi pacifici, ma sempre e di nuovo è coperta e turbata dalle onde delle tribolazioni e delle tentazioni". Poi dà esempi di come i pilastri più solidi della Chiesa hanno spesso vissuto coraggiosamente in esilio per la loro fede o hanno condotto un’esistenza nascosta in tutto il mondo (Lettera 93).

IV,2,4 In questo modo i romani ci tormentano oggi, e spaventano gli inesperti con il nome di "chiesa", sebbene essi stessi siano i nemici mortali di Cristo. Certo, dunque, essi propongono templi e sacerdozi e altre larve di questo genere; ma questo vano fascino, che acceca gli occhi della gente semplice, non deve in alcun modo indurci a convenire che esista una chiesa dove la Parola di Dio non faccia la sua apparizione. Perché questo è il marchio permanente con cui nostro Signore identifica i suoi: "Chi è dalla verità", dice, "ascolta la mia voce" (Giov 18:37). Allo stesso modo dice: "Io sono il buon pastore, conosco quelli che sono miei e sono conosciuto dai miei" (Giov 10,14), "le mie pecore ascoltano la mia voce e io le conosco ed esse mi seguono" (Giov 10,27). Ma poco prima aveva detto: le pecore seguono il loro pastore, "perché conoscono la sua voce". Ma essi non seguono lo straniero, ma fuggono da lui, perché non conoscono la voce dello straniero" (Giov 10,4 s.). Perché, allora, cadiamo nella follia di giudicare la Chiesa senza ragione, quando Cristo le ha fornito un marchio che è completamente tolto da ogni dubbio? Ovunque si veda questo marchio, non può ingannare, ma indica con certezza che c’è una chiesa; ma dove manca, non rimane nulla che possa dare una vera indicazione della chiesa. Perché la Chiesa non è fondata sui giudizi degli uomini, non sul sacerdozio, ma sull’insegnamento degli apostoli e dei profeti, come ci ricorda Paolo (Efes 2,20). Sì, bisogna piuttosto distinguere Gerusalemme da Babele, la Chiesa di Cristo dal covo di cospiratori di Satana per il segno distintivo con cui Cristo li ha distinti: "Chi è da Dio", dice egli, "ascolta le parole di Dio; perciò non ascoltate, perché non siete da Dio" (Giov 8:47). Per riassumere: La chiesa è il regno di Cristo; ma Cristo regna solo per mezzo della sua parola; dovrebbe dunque essere oscuro a qualcuno che queste sono parole bugiarde, quando ci viene fatto credere che il regno di Cristo può esistere senza il suo scettro, cioè senza la sua santa parola?

IV,2,5 Ci accusano di scisma e di eresia perché predichiamo una dottrina diversa dalla loro, perché non obbediamo alle loro leggi, e perché teniamo tra noi riunioni speciali per la preghiera, il battesimo, la celebrazione della Santa Comunione e altri atti sacri. Questa è certamente un’accusa molto grave, ma non richiede una difesa lunga e ardua. Gli eretici e gli scismatici sono coloro che causano uno scisma e quindi lacerano la comunione della Chiesa. Ora questa comunione della Chiesa è tenuta insieme da due legami: dall’unanimità nella sana dottrina e dall’amore fraterno. Perciò Agostino fa la seguente distinzione tra eretici e scismatici: gli eretici corrompono l’integrità della fede con false dottrine, mentre gli scismatici lacerano il legame di comunione, a volte anche mentre (mantengono) l’uguaglianza della fede (Domande sul Vangelo secondo Matteo,11,2). Ma bisogna anche tener presente che questo legame d’amore dipende dall’unità nella fede in modo tale che questa deve essere il suo inizio, il suo fine, in breve, il suo unico principio guida. Così, ogni volta che ci viene lodata l’unità ecclesiale, ricordiamoci che ci viene richiesto che le nostre menti siano unite in Cristo e allo stesso tempo che le nostre volontà siano unite nella reciproca buona volontà in Cristo. Così fa Paolo: ci esorta all’unità della chiesa e pone come fondamento che c’è un solo Dio, una sola fede e un solo battesimo (Efes 4,5). Sì, ovunque ci insegna ad avere lo stesso giudizio e la stessa volontà, aggiunge immediatamente: "In Cristo" o "alla maniera di Cristo" (Fili 2:2, 5; Rom 15:5). Così egli mostra che ciò che accade al di fuori della parola di nostro Signore (nella comunione ecclesiastica) è una folla di empi e non una comunione unita (conspiratio) di credenti.

IV,2,6 Cipriano è d’accordo con questo giudizio di Paolo: egli trova la fonte di tutta l’armonia ecclesiastica nel fatto che Cristo è l’unico vescovo. Poi aggiunge: "La Chiesa, che con una crescita fruttuosa continua ad espandersi in una molteplicità, è ancora una sola Chiesa, come i raggi del sole sono molti ma la luce è una sola, o come su un albero ci sono molti rami ma il tronco è uno solo, fondato su una radice solida. E se molti ruscelli sgorgano da un’unica fonte, l’abbondanza dell’acqua che trabocca può dare l’impressione di una moltitudine sparsa, ma l’unità rimane nella fonte. Togliete un raggio del sole dal suo corpo, e l’unità del sole non può essere divisa. Spezza un ramo da un albero, e il ramo tagliato non potrà crescere verde. Separa un ruscello dalla sua fonte, ed esso deve seccare nel suo essere tagliato. Così anche la Chiesa, fluendo della luce del Signore, si diffonde su tutto il mondo, ma è una luce che si riversa ovunque" (Sull’Unità della Chiesa Cattolica 5). Niente di più appropriato poteva essere detto per esprimere quel legame inseparabile che tutte le membra di Cristo hanno l’una con l’altra. Vediamo come ci richiama costantemente al Capo stesso. Ecco perché dichiara anche che tutte le eresie e le divisioni della chiesa provengono dal non tornare alla fonte della verità, dal non cercare il Capo e dal non mantenere l’insegnamento del Maestro celeste. Che vengano qui a gridare che noi che ci siamo separati dalla loro chiesa siamo eretici, quando questa separazione ha avuto una sola causa, cioè che non sono in grado di sopportare la pura confessione della verità. Ma passerò sotto silenzio il fatto che ci hanno cacciato con maledizioni e imprecazioni! Tuttavia, questo è più che sufficiente per la nostra assoluzione, a meno che non vogliano condannare anche gli apostoli per scisma, con i quali abbiamo la stessa causa. Perché Cristo, dico, ha predetto ai Suoi apostoli che sarebbero stati cacciati dalle sinagoghe a causa del Suo nome (Giov 16:2). Ora le sinagoghe di cui parla erano a quel tempo considerate come chiese legittime. Poiché, dunque, è certo che siamo stati scacciati, e poiché siamo pronti a dimostrare che ciò è accaduto per il bene del nome di Cristo, non c’è dubbio che si debba prima fare un’indagine sulla questione in questione prima di determinare qualcosa su di noi in un senso o nell’altro. Ma questo lo rimetto volentieri a loro, se lo desiderano; mi basta che ci siamo dovuti allontanare da loro per volgerci verso Cristo!

IV,2,7 Ma ciò che dobbiamo pensare di tutte le chiese di cui la tirannia dell’idolo romano si è impadronita, verrà più chiaramente alla luce quando le confronteremo con l’antica chiesa d’Israele, come ci è stata delineata nei profeti. La vera Chiesa era presso i Giudei e gli Israeliti in quel tempo, quando perseveravano nelle leggi dell’alleanza, in quanto avevano in loro possesso, per la beneficenza di Dio, le cose in cui consiste la Chiesa. La dottrina della verità che avevano nella Legge, il ministero di questa dottrina spettava ai sacerdoti e ai profeti. Con il marchio della circoncisione ricevevano il primo accesso al culto di Dio, con altri sacramenti venivano esercitati per rafforzare la loro fede. Non c’è dubbio che le lodi con cui il Signore ha onorato la Chiesa si applicavano alla loro comunità. Ma dopo aver abbandonato la legge del Signore e dopo essere degenerati nell’idolatria e nella superstizione, questo privilegio fu in parte perso per loro. Perché chi oserebbe strappare il titolo di "chiesa" a coloro ai quali Dio ha dato in custodia la predicazione della sua Parola e l’osservanza dei suoi sacramenti? D’altra parte, chi oserebbe chiamare una congregazione una chiesa, senza alcuna eccezione, dove la Parola di Dio è calpestata pubblicamente e impunemente, una congregazione dove il Suo ministero, che è il pilastro e l’anima stessa della chiesa, è soggetto a distruzione?

IV,2,8 Perché allora, qualcuno potrebbe dire, non c’era rimasto un po’ di Chiesa tra i Giudei, visto che erano caduti nell’idolatria? La risposta è facile. Prima di tutto, sostengo che ci sono state alcune tappe nell’apostasia stessa. Perché non possiamo dire che l’apostasia di Giuda e di Israele sia stata la stessa nel momento in cui entrambi si sono allontanati dal puro culto di Dio. Quando Geroboamo costruì i vitelli contro il chiaro divieto di Dio e consacrò un luogo non autorizzato per il loro culto, corruppe completamente il culto di Dio. I Giudei si sono dapprima contaminati con costumi empi e superstiziosi, prima di cambiare malvagiamente la condizione stabilita nella forma esteriore del culto di Dio. Certo, sotto Rehoboam avevano già introdotto ogni sorta di cerimonie perverse, ma tuttavia l’insegnamento della legge e il sacerdozio, così come i costumi di culto come Dio li aveva stabiliti, rimanevano a Gerusalemme, e quindi i pii vi trovavano (ancora) uno stato tollerabile della chiesa. Fino al regno di Achab, le condizioni degli israeliti non furono affatto ripristinate al loro stato migliore; anzi, al tempo di Achab sprofondarono addirittura in una condizione peggiore. I re che seguirono dopo, fino alla caduta del regno, furono in parte simili ad Achab, in parte, se volevano essere un po’ migliori, seguirono l’esempio di Geroboamo; ma tutti, senza eccezione, erano senza Dio e idolatri. In Giudea avvennero molti cambiamenti, poiché alcuni re pervertirono il culto di Dio con falsi ed escogitati costumi superstiziosi, mentre altri ricostruirono la religione distrutta – finché i sacerdoti stessi contaminarono il tempio di Dio con costumi empi e abominevoli.

IV,2,9 Ora, che i papisti, se riescono a farlo, neghino che lo stato del culto di Dio – per quanto possano mitigare i loro vizi – è tanto degenerato e corrotto tra loro quanto lo era nel regno di Israele sotto Geroboamo. Ma l’idolatria che esiste tra loro è più grossolana, e anche nella dottrina non sono una sola goccia più pura, se non sono ancora più impuri in questo di quanto lo fossero un tempo gli israeliti. Dio, anzi, chiunque sia dotato di un po’ di discernimento, ne sarà testimone, e i fatti stessi chiariscono anche quanto puramente io non stia esagerando nulla qui. Ora, se vogliono costringerci alla comunione con la loro chiesa, esigono da noi due cose: primo, dobbiamo prendere parte a tutte le loro preghiere, atti sacri e cerimonie; secondo, dobbiamo trasferire alla loro chiesa tutto ciò che Cristo ha conferito alla sua chiesa in termini di onore, potere e giurisdizione. (1) Per quanto riguarda il primo, ammetto che tutti i profeti che erano a Gerusalemme non sacrificavano solo per se stessi, né tenevano assemblee separate dagli altri per la preghiera, sebbene le condizioni fossero allora del tutto degenerate. Essi avevano infatti il comandamento di Dio, in virtù del quale era stato loro ordinato di riunirsi nel tempio di Salomone, e avevano anche i sacerdoti levitici; questi erano stati ordinati dal Signore come sorveglianti negli atti sacri (Es 29:9) e, per quanto indegni di tale onore, non erano ancora stati deposti, e quindi i profeti sapevano di loro che non occupavano ancora giustamente quel posto. E poi, ciò che è la cosa principale in tutta la questione: non furono costretti a nessun culto superstizioso di Dio, anzi, non accettarono nulla che non fosse stato stabilito da Dio. Ma quale cosa simile si trova tra questa gente, voglio dire: tra i papisti? Perché difficilmente possiamo avere un’assemblea in comune con loro in cui non ci macchieremo di aperta idolatria. Senza dubbio, il legame più importante della loro comunione è la Messa, che noi aborriamo come la più terribile profanazione del santuario. Se lo facciamo giustamente o senza ragione, lo vedremo altrove. Per ora è sufficiente che io mostri che la nostra causa in questo pezzo è diversa da quella dei profeti, i quali, sebbene prendessero parte agli atti sacri degli empi, tuttavia non erano costretti a guardare o praticare altre cerimonie che quelle ordinate da Dio. Se vogliamo avere un esempio simile in tutti gli aspetti, prendiamolo dal regno di Israele. A causa dell’istituzione di Geroboamo, la circoncisione rimase, i sacrifici furono fatti, la legge fu mantenuta santa, e il Dio ricevuto dai padri fu invocato; ma a causa delle usanze di culto auto-inventate e proibite, tutto ciò che accadeva in Israele era disapprovato e condannato da Dio (1Re 12:31). Ma ora lasciate che mi nominino un solo profeta o anche un solo uomo pio che una volta abbia adorato o offerto un sacrificio a Bethel! Perché sapevano che non potevano farlo senza contaminarsi con una qualche profanazione del santuario. Ne consegue, quindi, che la comunione della chiesa non è così importante per il pio che, se degenera in pratiche empie e contaminate, bisogna immediatamente unirsi ad essa.

IV,2,10 (2) Ma per quanto riguarda la seconda richiesta dei papisti, ci opponiamo con ancora più veemenza. Perché se noi consideriamo la Chiesa in modo tale da accettare il suo giudizio con riverenza, da riconoscere la sua autorità, da obbedire alle sue esortazioni, da essere commossi dai suoi castighi, e da mantenere la comunione con lei con riverenza in ogni cosa, non possiamo ammettere ai papisti che essi sono la Chiesa senza allo stesso tempo sottoporre necessariamente noi stessi all’obbligo di sottomissione e obbedienza. Noi concederemmo loro volentieri ciò che i profeti concedevano ai Giudei e agli Israeliti del loro tempo, quando lì le cose erano nelle stesse condizioni o addirittura migliori. Ma li vediamo dichiarare ad alta voce ancora e ancora che (tra la loro gente) le assemblee erano qualcosa di empio (Isa 1:14), e che non si deve essere d’accordo con loro più di quanto si debba negare Dio. E veramente, se queste erano chiese, ne consegue che questi uomini erano separati dalla chiesa di Dio, cioè in Israele Elia, Mic e altri, ma in Giuda Isaia, Geremia, Osea e altri di questo tipo, questi uomini che furono odiati e maledetti dai profeti, dai sacerdoti e dal popolo del loro tempo peggio di qualsiasi incirconciso. Se queste erano chiese, allora la chiesa non è "una colonna di verità" (1Tim 3:15), ma una roccaforte di menzogne, non una tenda del Dio vivente, ma una dimora di idoli! Perciò i profeti ritennero necessario separarsi dall’accordo con le assemblee di tali persone, perché questo non era altro che una nefasta cospirazione contro Dio. Per la stessa ragione, sarà in grave errore chi riconosce le attuali assemblee, che sono contaminate dall’idolatria, dalla superstizione e dalla dottrina senza Dio, come chiese nella cui piena comunione un uomo cristiano dovrebbe rimanere, fino al punto di vivere in armonia con il loro insegnamento. Perché se sono chiese, hanno anche il potere delle chiavi; ma le chiavi hanno una connessione indissolubile con la parola, che dopo tutto è fissata in queste assemblee. Inoltre, se sono chiese, allora la promessa di Cristo è valida per loro: "Ciò che legherai…". (Mat 16,19; 18,18; Giov 20,23). Di fatto, però, essi espellono dalla loro comunione tutti coloro che si professano servitori di Cristo senza ipocrisia. Di conseguenza, o la promessa di Cristo è senza contenuto, o non sono chiese, almeno sotto questo aspetto! Infine, invece del ministero della Parola, hanno scuole di empietà e un serbatoio di errori di ogni tipo. Da ciò consegue: o non sono chiese nel senso della nostra evidenza – o non rimarrà alcun segno per distinguere le legittime assemblee dei fedeli dalle riunioni dei turchi.

IV,2,11 Tuttavia, come un tempo rimanevano tra gli ebrei alcuni privilegi speciali della Chiesa, così anche oggi non neghiamo ai papisti ciò che il Signore ha voluto che rimanesse tra di loro come tracce della Chiesa dalla rottura. Dio aveva fatto una volta un’alleanza con gli ebrei, e questa alleanza rimase in vigore più perché prevalse sulla loro empietà sulla base della sua stessa fermezza che perché fu conservata da loro. L’alleanza del Signore rimase quindi con loro per la sicurezza e la permanenza della bontà divina; la loro infedeltà non poteva estinguere la Sua fedeltà, né la circoncisione poteva essere così contaminata dalle loro mani impure che non sarebbe stata allo stesso tempo un vero segno e sacramento di quell’alleanza di Dio. Ecco perché il Signore chiamava i bambini nati da loro i suoi figli (Ez 16,20 s.), e tuttavia essi potevano avere qualcosa a che fare con Lui solo attraverso la sua speciale benedizione! Così ha dato la sua alleanza anche (al popolo) in Francia, Italia, Germania, Spagna e Inghilterra nella conservazione; Affinché questa sua alleanza, dopo che queste regioni erano cadute sotto l’oppressione della tirannia dell’Anticristo, rimanesse tuttavia inviolabile, Dio in primo luogo vi conservò il battesimo, che è la testimonianza della sua alleanza e che, santificato con la sua stessa bocca, conserva il suo potere a dispetto di ogni empietà umana; in secondo luogo, fece sì che per la sua provvidenza rimanessero anche altri resti, affinché la chiesa non perisse del tutto. Gli edifici sono spesso abbattuti in modo tale che rimangono fondamenta e rovine. Allo stesso modo, Dio non ha tollerato che la sua chiesa fosse rovesciata dalle fondamenta o rasa al suolo dall’Anticristo. Certamente, come punizione per l’ingratitudine del popolo che aveva disprezzato la sua parola, ha permesso una terribile distruzione e disintegrazione. Ma ha voluto che anche nella desolazione rimanesse una struttura mezza distrutta.

IV,2,12 Sebbene, quindi, non vogliamo concedere del tutto il nome di "chiesa" ai papisti, non neghiamo che ci siano chiese tra loro, ma contestiamo con loro solo la vera e giusta organizzazione della chiesa, che si trova, da un lato, nella comunione dei sacramenti, che sono i segni della confessione, e, dall’altro, soprattutto, nella comunione della dottrina. Daniele (Dan 9:27) e Paolo (2Tess 2:4) hanno predetto che l’Anticristo si sarebbe seduto nel tempio di Dio; come capo e campione di questo regno sacrilego e abominevole tra noi consideriamo il Papa a Roma. Dal fatto che la sede dell’Anticristo sarà assegnata nel tempio di Dio, è implicito che il suo regno sarà di natura tale da non abolire il nome di Cristo o della Chiesa. Da questo, quindi, è chiaro che noi non neghiamo in alcun modo che le chiese rimarranno anche sotto la sua tirannia. Ma queste sono chiese che egli ha profanato con la sua empietà sacrilega, che ha oppresso con il suo dominio crudele, che ha corrotto e quasi ucciso con dottrine cattive e perniciose come con pozioni velenose, in cui Cristo giace semisepolto, il Vangelo è schiacciato, la pietà è scacciata e il culto di Dio è quasi abolito; in breve, queste sono chiese in cui tutto è così confuso che assomigliano più a Babilonia che alla città santa di Dio. In breve, dico che qui ci sono le chiese, nella misura in cui il Signore miracolosamente conserva in esse i resti del suo popolo, per quanto miseramente dispersi e dispersi possano essere; le chiese sono qui nella misura in cui rimangono ancora alcuni segni della Chiesa, e specialmente quelli il cui potere di azione né l’astuzia del diavolo né la malvagità degli uomini possono distruggere. Ma poiché in queste assemblee, d’altra parte, i segni sono stati sradicati, ai quali si deve guardare soprattutto in questa discussione, io sostengo che sia le singole assemblee che l’intero corpo mancano della giusta forma della chiesa.

Capitolo tre

Dei maestri e dei servitori della Chiesa, della loro elezione e del loro dovere ufficiale

IV,3,1 Ora dobbiamo parlare dell’ordine in cui la Chiesa deve essere governata secondo la volontà del Signore. Naturalmente, solo lui deve governare e regnare nella chiesa, solo lui deve avere la guida e il posto più alto in essa, e solo lui deve esercitare e governare questo potere sovrano attraverso la sua parola. Ma egli non abita in mezzo a noi in presenza visibile (Mat 26,11) per rivelarci verbalmente la sua volontà nella sua propria persona, e perciò, come ho già spiegato, si serve del servizio e, per così dire, dell’attività rappresentativa degli uomini. Naturalmente, non lo fa per trasferire loro il suo diritto e il suo onore, ma solo per fare lui stesso il suo lavoro attraverso la loro bocca, proprio come un artigiano usa un attrezzo per fare il suo lavoro. Ora sono costretto a ripetere di nuovo quello che ho già detto sopra. Dio potrebbe davvero fare quest’opera da solo, senza nessun altro aiuto o strumento, e potrebbe anche farlo attraverso gli angeli; ma ci sono diverse ragioni per cui preferisce farlo attraverso gli uomini. (1) Perché prima di tutto mostra quanto siamo cari e preziosi per lui, e questo in modo tale che prende tra gli uomini coloro che devono fare il servizio di messaggero per lui nel mondo, per essere araldi della sua volontà nascosta, anzi, che devono in breve rappresentare la sua persona. Così dimostra anche per esperienza che non è senza conseguenze se ci chiama sempre e di continuo i suoi "templi" (1Cor 3,16 s. 6,19; 2Cor 6,16), poiché egli parla agli uomini dalla bocca degli uomini, come dal suo santuario (confronta Augustin, Of Christian Instruction IV:27, 59). (2) Inoltre, è un ottimo e proficuo esercizio di umiltà quando ci abitua ad obbedire alla sua parola, sia che venga predicata da uomini che sono come noi, anzi, che sono talvolta inferiori a noi in dignità. Se egli stesso parlasse dal cielo, non ci sarebbe da meravigliarsi se i suoi santi proclami fossero ricevuti senza indugio da tutte le orecchie e da tutti i cuori in riverenza. Perché chi non temerebbe il suo attuale potere? Chi non dovrebbe essere gettato a terra alla prima vista di una tale possente maestà? Chi non sarebbe sconvolto da un tale immenso splendore? Ma quando un qualsiasi piccolo uomo uscito dalla polvere parla nel nome di Dio, noi dimostriamo la nostra pietà e la nostra riverenza a Dio stesso con una testimonianza speciale quando ci mostriamo docili al suo servo, sebbene egli non sia in alcun modo superiore a noi. Per questo motivo nasconde anche il tesoro della sua sapienza celeste in fragili vasi di terra (2Cor 4,7): vuole ricevere una prova tanto più certa di quanto lo stimiamo. (3) E poi, per il mantenimento dell’amore reciproco, niente era più adatto che legare gli uomini insieme con il vincolo, che uno fosse nominato pastore per istruire gli altri insieme, ma gli altri, essendo comandati ad essere discepoli, ricevessero da una sola bocca l’istruzione comune. Perché se ognuno fosse autosufficiente e non avesse bisogno del servizio di un altro, allora, nell’orgoglio della nostra natura umana, ognuno disprezzerebbe gli altri e a sua volta sarebbe disprezzato dagli altri. Il Signore, dunque, ha legato la sua Chiesa con il vincolo che ha visto in anticipo che avrebbe avuto la più grande forza per mantenere l’unità, cioè dando la dottrina della salvezza e della vita eterna agli uomini per conservarla, per comunicarla per mano loro agli altri. Questo è ciò che Paolo aveva in mente quando scrisse agli Efesini: "Un solo corpo e un solo Spirito, come voi siete stati chiamati all’unica speranza della vostra chiamata; un solo Signore, una sola fede, un solo battesimo, un solo Dio e Padre di tutti, che è sopra tutti e per tutti e in tutti noi. Ma a ciascuno di noi è stata data la grazia secondo la misura del dono di Cristo" (Efes 4,4-7; non proprio il testo di Lutero). Perciò è detto: "Salì in alto, condusse in cattività i prigionieri e fece doni agli uomini"… Colui che è disceso è lo stesso che è salito sopra tutti i cieli, per riempire tutte le cose. Ed egli ha designato alcuni apostoli, alcuni profeti, alcuni evangelisti, alcuni pastori e maestri, affinché i santi siano preparati per l’opera del ministero, edificando il corpo di Cristo, finché giungiamo tutti alla stessa fede e alla stessa conoscenza del Figlio di Dio, e diventiamo un uomo perfetto, secondo la misura di un’età perfetta … affinché non siamo più bambini, mossi e influenzati da ogni vento di dottrina … Ma cerchiamo di essere giusti nell’amore, crescendo in ogni cosa in colui che è il capo, Cristo, dal quale tutto il corpo è unito, un membro all’altro per tutte le giunture, gli uni aiutando gli altri, secondo l’opera di ciascun membro nella sua misura, facendo crescere tutto il corpo per la propria edificazione, e tutto questo nella carità" (Efes 4:8, 10-16). 4,8.10-16; quasi interamente testo di Lutero).

IV,3,2 Con queste parole l’apostolo mostra innanzitutto che il ministero degli uomini, che Dio usa per il governo della sua chiesa, è il legame più importante con cui i credenti sono tenuti insieme in un unico corpo. Poi espone anche che la Chiesa non può essere conservata intatta altrimenti che con questi mezzi, che il Signore, secondo il suo buon volere, ha stabilito per la sua conservazione. Egli dice: "Cristo è salito in alto, per compiere tutte le cose" (Efes 4,10; non è il testo di Lutero). Ma questo "riempimento" avviene in modo tale che attraverso i ministri ai quali ha affidato questo compito ufficiale e concesso la grazia di svolgere questo ministero, egli dispensa e distribuisce i suoi doni alla chiesa e così in un certo senso si dimostra presente portando la potenza del suo Spirito Santo in questa sua nomina, in modo che non sia vana o infruttuosa. Così "i santi sono preparati", così "il corpo di Cristo è edificato" (Efes 4:12), così "cresciamo in ogni cosa in colui che è il capo" (versetto 15), così ci uniamo anche tra di noi (versetto 16), e siamo tutti portati all’unità di Cristo, cioè quando l’ufficio profetico è in vigore tra di noi, quando accettiamo gli "apostoli" e non disprezziamo l’insegnamento che viene a noi attraverso tale ministero. Chiunque, dunque, desideri abolire questo ordine, che è l’oggetto della nostra discussione, e questo tipo di reggimento, o che lo diminuisca come se fosse meno necessario, sta in realtà cercando di disperdere, o piuttosto di disintegrare o distruggere la Chiesa. Perché né la luce e il calore del sole, né il cibo e le bevande sono così necessari al nutrimento e alla conservazione della vita presente come il ministero degli apostoli e dei pastori lo è alla conservazione della Chiesa sulla terra..

IV,3,3 Per questo vi ho ricordato sopra che Dio ha spesso lodato la dignità di questo ufficio con tutte le lodi possibili, in modo che sia tenuto nel più alto onore e stima da noi, come fosse la più preziosa di tutte le cose. Egli incarica il profeta di esclamare che i "piedi" sono "piacevoli" e che la venuta dei "messaggeri che annunciano la pace" è benedetta (Isa 52,7), chiama gli apostoli "la luce del mondo" e "il sale della terra" (Mat 5,13 s.), e testimonia così che egli concede un beneficio unico agli uomini suscitando per loro dei maestri. Né avrebbe potuto adornare questo ufficio in modo più brillante che dicendo: "Chi ascolta voi ascolta me; e chi disprezza voi disprezza me" (Luca 10,16). Ma il passaggio più glorioso di tutti si trova nella Seconda Lettera di Paolo ai Corinzi, dove tratta questa questione, per così dire, come un tema. Lì afferma che non c’è niente di più eccellente e glorioso nella Chiesa che il ministero del Vangelo, perché è il ministero dello Spirito (2Cor 3:8), della "giustizia" (2Cor 3:9) e della vita eterna (2Cor 4:6). Lo scopo di queste parole e di altre simili è che il modo di governare e mantenere la chiesa attraverso i servitori, che il Signore ha istituito per tutti i tempi, non cada nel disprezzo tra di noi e alla fine si perda per disprezzo. Quanto sia necessario questo ufficio, il Signore ce lo ha mostrato non solo con parole ma anche con esempi. Quando volle far risplendere la luce della Sua verità più abbondantemente su Cornelio, mandò un angelo dal cielo per indirizzarlo a Pietro (Atti 10:3-6). Quando volle chiamare Paolo a sua conoscenza e inserirlo nella chiesa, si rivolse effettivamente a lui con la sua voce, ma lo mandò comunque da un uomo, perché ricevesse da lui la dottrina della salvezza e la santificazione del battesimo (Atti 9,6)! Certamente non è senza motivo che l’angelo, che è il messaggero di Dio, si astenga egli stesso dal far conoscere la volontà di Dio, ma incarichi Cornelio di chiamare un uomo per farla conoscere; non è senza motivo che Cristo, il solo e unico maestro dei fedeli, affidi a Paolo l’insegnamento di un uomo – Paolo, che Egli aveva deciso di "rapire" nel terzo cielo e di degnare della rivelazione di cose indicibili (2 Cor. 12:2-4)! Se è così, chi oserà ora disprezzare o passare per superfluo quel ministero che Dio ha voluto testimoniare con tali prove?

IV,3,4 Paolo elenca prima gli "apostoli", poi i "profeti", in terzo luogo gli "evangelisti", in quarto luogo i "pastori" e infine i "maestri" (Efes 4,11) come coloro che presiedono al governo della chiesa dopo l’istituzione di Cristo. Di questi, solo gli ultimi due hanno un ufficio regolare nella Chiesa; gli altri tre sono stati sollevati dal Signore all’inizio del suo regno, ed Egli li solleva anche di volta in volta, secondo il bisogno dei tempi. Quale sia il compito ufficiale degli apostoli è chiaro dall’istruzione: "Andate… e predicate il vangelo ad ogni creatura" (Mar 16:15). Non vengono loro assegnati territori specifici, ma il mondo intero viene loro assegnato per portarlo all’obbedienza a Cristo: devono diffondere il vangelo in tutte le nazioni dove sono in grado di farlo, e stabilire il regno di Cristo ovunque. Questo è il modo in cui Paolo testimonia; egli vuole confermare il suo apostolato, e per fare questo ci ricorda che non ha acquistato Cristo per una sola città, ma ha fatto conoscere il Vangelo in lungo e in largo, inoltre che "non ha costruito su un fondamento straniero", ma ha piantato chiese "dove il nome del Signore non era conosciuto" (Rom 15,19. 20). Gli apostoli furono mandati per ricondurre il mondo dall’apostasia alla vera obbedienza a Dio e per stabilire il regno di Dio ovunque attraverso la predicazione del vangelo o, se si preferisce, per porre le fondamenta della chiesa in tutto il mondo come primi costruttori (1Cor 3:10). L’apostolo non chiama tutti gli araldi della volontà di Dio "profeti" (Efes 4,11), ma quelli che si sono distinti per una rivelazione speciale. Queste persone oggi non esistono o sono meno visibili. Per "evangelisti" intendo coloro che erano inferiori agli apostoli in dignità, ma che, dopo i loro compiti ufficiali, si avvicinavano molto a loro e addirittura lavoravano al loro posto. Luca, Timoteo, Tito e altri come loro erano di questo tipo, e forse anche i settanta discepoli che Cristo nominò secondo agli apostoli (Luca 10,1). Secondo questa interpretazione, che mi sembra corrispondere sia alle parole che all’opinione di Paolo, questi tre uffici nella chiesa non furono stabiliti in modo tale da essere permanenti, ma dovevano esistere solo per il tempo in cui era necessario stabilire chiese dove non ce n’erano state prima, o per portare le chiese da Mosè a Cristo. Tuttavia, non nego che Dio abbia talvolta suscitato degli apostoli o almeno degli evangelisti al loro posto, come è successo nel nostro tempo. Perché ci sono voluti tali uomini per riportare la Chiesa dall’apostasia dell’Anticristo. Ciononostante chiamo il ministero stesso "straordinario" perché non ha posto nelle chiese correttamente stabilite. Poi seguono i "pastori" e i "maestri" senza i quali la Chiesa non può essere in nessun momento. La differenza tra loro, a mio parere, è che i "maestri" non hanno alcuna guida nell’esercizio della disciplina, né nell’amministrazione dei sacramenti, né nelle esortazioni e negli incoraggiamenti, ma solo nell’interpretazione della Scrittura, in modo che una sana e sana dottrina possa essere mantenuta tra i fedeli. L’ufficio dei "pastori", invece, comprende tutto questo in sé.

IV,3,5 Ora ci è chiaro quali uffici sono esistiti nel governo della chiesa con validità temporanea, e quali sono adatti a rimanere in perpetuo; se ora colleghiamo gli evangelisti con gli apostoli, ci rimangono due uffici simili ciascuno, che in un certo senso si corrispondono. Perché la stessa somiglianza che i nostri (attuali) maestri hanno con gli antichi profeti, esiste anche tra i pastori e gli apostoli. L’ufficio dei profeti era più eccellente (di quello dei nostri insegnanti), e questo a causa del dono speciale di rivelazione che era stato dato ai profeti. Ma l’ufficio degli insegnanti era quasi della stessa natura e con lo stesso scopo. Allo stesso modo, quei dodici che il Signore scelse per far conoscere al mondo la nuova predicazione del Vangelo avevano un posto di rango e di dignità superiore agli altri (Luca 6,13; Gal 1,1). Tuttavia, a causa del significato e della radice linguistica della parola, tutti i ministri della Chiesa possono essere propriamente chiamati "apostoli"; perché sono tutti inviati dal Signore e sono i suoi messaggeri. Ma poiché era importante avere una conoscenza certa della missione di coloro che dovevano portare avanti una cosa così nuova e inaudita, era necessario che quei dodici, al cui numero si aggiunse poi Paolo, fossero distinti sopra tutti gli altri con un titolo speciale. Certo, Paolo stesso dà questo nome in un luogo (Rom 16,7) ad Andronico e Giunia, di cui dice che erano "famosi" tra gli apostoli, ma quando vuole parlare in senso proprio, riferisce questo nome ("apostolo") al solo grado originario. Questo è anche l’uso generale della Scrittura (Mat 10,1). Tuttavia (cioè nonostante la specialità non trasferibile degli apostoli) i pastori hanno lo stesso compito ufficiale degli apostoli – solo che ognuno di loro guida una certa chiesa assegnata a lui, come il compito ufficiale dei pastori è ora costituito, vogliamo sentire più chiaramente.

IV,3,6 Quando il Signore mandò gli apostoli, li incaricò, come ho già spiegato, di predicare il vangelo e di battezzare coloro che credevano per il perdono dei peccati (Mat 28,19). Ma prima li aveva incaricati di distribuire i santi segni del suo corpo e del suo sangue secondo il suo esempio (Luca 22,19). Ecco, abbiamo davanti a noi una legge santa, inviolabile e perpetua, imposta a coloro che seguono gli apostoli al loro posto, una legge in virtù della quale essi sono incaricati di predicare il vangelo e di amministrare i sacramenti. Da ciò deriva per noi che coloro che trascurano questi due doveri pretendono erroneamente di essere i portatori dell’ufficio degli apostoli. Ma che dire dei pastori? Paolo non parla solo di se stesso, ma di tutti loro, quando dice: "Per questo ognuno ci consideri: come servi di Cristo e amministratori dei misteri di Dio" (1Cor 4:1). Allo stesso modo, in un altro passo: "Il vescovo si attenga alla parola degna di fede, che è secondo la dottrina, affinché sia potente nell’esortare con la sana dottrina e nel punire i creduloni" (Tt. 1:9; prima metà non testo di Lutero). Da questi e altri passaggi simili, che incontriamo continuamente, possiamo vedere che il compito ufficiale dei pastori consiste principalmente in queste due cose: predicare il vangelo e amministrare i sacramenti. L’istruzione non avviene solo nei sermoni pubblici, ma si estende anche alle esortazioni personali. Così Paolo usa gli Efesini come testimoni che non ha trattenuto loro nulla di utile, ma che ha predicato loro, insegnato pubblicamente e avanti e indietro nelle singole case e ha testimoniato "sia ai Giudei che ai Greci" "il pentimento … e la fede in … Cristo" (Atti 20:20 s.). Allo stesso modo, poco dopo, li chiama a testimoniare che non ha "cessato" di "ammonire ognuno" di loro "con le lacrime" (Atti 20:31). Tuttavia, non fa parte del nostro presente compito passare in rassegna i singoli doni di un buon "pastore", ma solo mostrare che tipo di attività sono effettivamente disposti a fare coloro che si definiscono "pastori", cioè esercitare il loro ufficio di sorveglianti nella Chiesa in modo tale da non avere una dignità oziosa, ma piuttosto istruire il popolo nella vera pietà con l’insegnamento di Cristo, amministrare i santi sacramenti e mantenere e praticare la giusta disciplina. Infatti, a tutti coloro che sono nominati sentinelle nella chiesa, il Signore annuncia che se qualcuno dovesse perire nella sua ignoranza a causa della sua negligenza, egli richiederà il suo sangue per mano loro (Ez 3:17 s.). Quello che Paolo dice di se stesso vale anche per tutti loro: "Guai a me se non predicassi il vangelo, quando mi viene comandato di predicarlo! (1Cor 9:16 s. il verso 17 non è il testo di Lutero). In breve, quello che gli apostoli hanno fatto per il mondo intero, che ogni singolo pastore (pastore) faccia per il gregge a cui è assegnato!

IV,3,7 Se assegniamo ai singoli pastori le loro chiese particolari, non neghiamo, naturalmente, che colui che è legato a una chiesa possa anche dare assistenza ad altre chiese, sia che si verifichi qualche confusione che richieda la sua presenza, sia che si cerchi il suo consiglio in qualche questione oscura. Ma per la conservazione della pace della Chiesa, è necessario che a ciascuno sia detto chiaramente ciò che deve fare: non tutti devono correre insieme senza sosta, correndo incerto avanti e indietro senza una vocazione, né tutti si accalcano a caso in un luogo, né coloro che si preoccupano più del loro benessere che dell’edificazione della Chiesa abbandonano le Chiese a loro piacere! Quindi, per quanto possibile, la divisione deve essere generalmente rispettata, che ognuno si accontenti dei propri confini e non irrompa nel territorio di un altro. Questo non è un peccato dell’uomo, ma Dio stesso ha disposto così. Leggiamo infatti che Paolo e Barnaba nominarono degli anziani nelle singole chiese di Listra, Antiochia e Iconio (Atti 14:22 e seguenti), e Paolo stesso incarica Tito di "riempire le città avanti e indietro con gli anziani" (Tito 1:5). Così menziona anche altrove i vescovi dei Filippesi (Fili 1,1) e ancora in un altro luogo Archippo, il vescovo dei Colossesi (Col 4,17). Troviamo anche in Luca un suo glorioso discorso rivolto agli anziani della chiesa di Efeso (Atti 20,18 ss.). Quindi chi ha preso nelle proprie mani la guida di una chiesa individuale e la cura di essa deve sapere che è vincolato da questa legge della chiamata divina. Questo non significa che sarebbe "legato allo sheol", per così dire – come dicono i giuristi -, cioè che dovrebbe essere un servo della gleba, o che sarebbe praticamente incatenato e non potrebbe muovere un piede dal luogo se il beneficio pubblico lo richiedesse (anche) – purché (quest’ultimo) avvenga solo secondo le regole e l’ordine. No, colui che è chiamato a un certo posto non deve pensare lui stesso alla sua partenza, né deve cercare la sua liberazione dal servizio nel modo in cui lo ritiene conveniente per sé. E poi: se è vantaggioso per uno essere trasferito in un altro luogo, non deve intraprendere questo per risoluzione personale, ma deve aspettare la (disposizione da parte della) pubblica autorità.

IV,3,8 Ho chiamato gli uomini che devono governare le chiese "vescovi", "anziani", "pastori" e "ministri" senza distinzione, a causa dell’uso del linguaggio nella Scrittura, che mescola questi termini insieme; perché dà il titolo di "vescovo" a tutti coloro che esercitano il ministero della Parola. Per esempio, Paolo ha appena incaricato Tito di nominare degli anziani nelle città (Tito 1:5) e poi continua dicendo: "Perché un vescovo deve essere irreprensibile…" (Tito 1:7). (Tito 1:7). Così saluta anche diversi vescovi in una chiesa in un altro luogo (Fili 1,1). E negli Atti degli Apostoli è riportato che egli convocò gli "anziani" di Efeso (Atti 20,17), che egli stesso chiama "vescovi" nel suo discorso (Atti 20,28)! Bisogna notare, però, che finora abbiamo elencato solo i compiti ufficiali che consistono nel servizio della Parola; Paolo non ne ha menzionati altri nel quarto capitolo della Lettera agli Efesini che abbiamo citato. Nella lettera ai Romani (Rom 12,7 s.) e nella prima lettera ai Corinzi (1. Cor. 12,28), invece, ne elenca anche altri, per esempio il dono del potere (nei miracoli), il dono della guarigione, l’interpretazione, il comando e la cura dei poveri. Tra questi, passo sopra quelli che erano solo di importanza temporale, perché non è necessario che ci soffermiamo su di essi. Ma ce ne sono due che rimangono perpetue, cioè il governo e la cura dei poveri. I "governatori" (1Cor 12:28) erano, secondo me, anziani scelti tra il popolo per sorvegliare la condotta della vita e per esercitare la disciplina insieme ai vescovi. Perché quando Paolo dice: "Se qualcuno governa, stia attento" (Rom 12,8), questo non può essere interpretato in nessun altro modo (se non nel senso di cui sopra). Fin dall’inizio, ogni singola chiesa aveva il suo consiglio degli anziani (senatus), che era composto da uomini pii, seri e santi; questo consiglio aveva anche il potere di giudicare la correzione dei vizi (cioè la "disciplina morale"), di cui parleremo più avanti. Ma che l’ordine di questo tipo non appartenesse a un solo secolo, lo dimostra l’esperienza stessa. Di conseguenza, anche questo ufficio di guida è necessario per tutti i tempi.

IV,3,9 La cura dei poveri era affidata ai "diaconi". Tuttavia, due tipi di diaconi appaiono nell’epistola ai Romani; Paolo dice: "Se qualcuno dà, dia semplicemente… Se qualcuno mostra misericordia, lo faccia con piacere" (Rom 12:8). Poiché Paolo sta indubbiamente parlando qui degli uffici pubblici della chiesa, ci devono essere stati due diversi livelli di rango. Se il mio giudizio non mi inganna, nel primo membro si riferisce ai diaconi che amministravano l’elemosina. Nel secondo membro si riferisce a quei diaconi che si erano consacrati alla cura dei poveri e dei malati; di questo tipo erano le vedove che egli menziona nella (1a) lettera a Timoteo (1Tim 5,10). Perché le donne non potevano assumere altre cariche pubbliche se non quando si dedicavano al servizio dei poveri. Se ora lo facciamo nostro – e dovremmo certamente farlo! ci saranno due tipi di diaconi: uno che serve la Chiesa amministrando gli affari dei poveri, l’altro che si occupa dei poveri stessi. Sebbene il termine "diaconato" abbia un significato molto ampio, la Scrittura si riferisce in modo speciale a quelle persone come "diaconi" che la chiesa nomina come supervisori nella distribuzione delle elemosine e nella cura dei poveri, e che sono, per così dire, nominati come amministratori dei poveri pubblici. L’origine, l’induzione e il compito ufficiale di questi diaconi sono descritti da Luca negli Atti degli Apostoli (Atti 6:3). Quando "sorse una mormorazione tra i greci" perché le loro vedove erano "trascurate" nel servizio dei poveri, gli apostoli si scusarono di non essere in grado di rendere giustizia al doppio ufficio della predicazione della Parola e del "servizio a tavola", e chiesero alla folla di scegliere sette uomini giusti a cui affidare questo ministero (Atti 6,1 ss.). Lì vediamo che tipo di diaconi aveva la chiesa apostolica e che tipo dovremmo avere anche noi sul loro esempio.

IV,3,10 Sebbene nella santa assemblea tutto dovrebbe essere fatto "in modo onesto e ordinato" (1Cor 14,40), questo deve essere osservato più attentamente in nulla che nella nomina della guida (della chiesa); perché in nessun luogo c’è maggior pericolo se qualcosa viene fatto in modo disordinato. Affinché uomini irrequieti e ribelli non si intromettano senza motivo per insegnare o governare – cosa che altrimenti accadrebbe – è espressamente vietato che qualcuno si appropri di un ufficio pubblico nella chiesa senza una chiamata. Quindi, se qualcuno vuole essere considerato un vero servitore della Chiesa, deve prima essere legalmente chiamato (rito vocatus), ma inoltre deve anche corrispondere alla sua chiamata, cioè: deve assumere e svolgere i compiti che gli vengono assegnati. Questo si può osservare spesso in Paolo: quando vuole provare la sua apostolicità, cita quasi sempre la sua chiamata oltre alla sua fedeltà nell’esercizio del suo ufficio. Se un tale eminente servitore di Cristo osa arrogarsi l’autorità di essere ascoltato nella Chiesa solo perché è stato nominato a farlo dall’incarico del Signore, e se ora esegue fedelmente ciò che è stato incaricato di fare, che sfacciataggine è se qualche mortale, a cui mancano entrambi o uno di questi, pretende un tale onore per sé! Ma poiché abbiamo già parlato brevemente sopra della necessità di prendere su di sé l’ufficio, ora parleremo solo della chiamata.

IV,3,11 Il trattamento della chiamata deve ora affrontare quattro questioni; dobbiamo sapere (1.) che tipo di persone devono essere nominate come ministri (della chiesa), (2.) in che modo questo deve essere fatto, (3.) chi deve eseguire la nomina, e (4.) secondo quale usanza e con quale cerimonia deve avvenire l’introduzione. Parlo qui della chiamata esteriore e solenne, che ha a che fare con l’ordine pubblico della Chiesa; ma passo sopra quella chiamata nascosta, di cui ogni ministro è consapevole davanti a Dio, ma di cui non ha la Chiesa come testimone. Questa chiamata nascosta è la buona testimonianza dei nostri cuori che accettiamo l’ufficio che ci viene offerto non per ambizione, né per avidità o per qualsiasi altro desiderio, ma per sincero timore di Dio e zelo per l’edificazione della Chiesa. Questo, come ho detto, è necessario per ognuno di noi se vogliamo che il nostro servizio sia gradito a Dio. Agli occhi della Chiesa, tuttavia, anche coloro che si sono avvicinati al loro ufficio con una cattiva coscienza sono legittimamente chiamati, purché la loro malvagità non sia stata rivelata apertamente. Si usa anche dire di persone non ufficiali che sono chiamate al ministero, se si vede che sono adatte e capaci di ricoprire questo ufficio, e questo perché l’istruzione, se è combinata con la pietà e gli altri doni di un buon pastore (pastore), è una certa preparazione per l’ufficio. Per coloro che il Signore ha incaricato di un compito così grande, prima li equipaggia con le armi necessarie per compierlo, perché non arrivino vuoti e impreparati. Perciò, nella (prima) lettera ai Corinzi, quando Paolo volle parlare degli stessi doveri ufficiali, elencò prima i doni di cui devono essere dotati coloro che esercitano tali doveri ufficiali (1Cor 12:7-11). Ma siccome questo è già il primo dei quattro pezzi principali che ho esposto sopra, passiamo ora a parlarne.

IV,3,12 Che tipo di persone debbano essere scelte come vescovi è spiegato esaurientemente da Paolo in due luoghi (Tit. 1,7 s. 1. Tim. 3,1-7). La cosa principale è questa: dovrebbero essere scelti solo coloro che sono di sana dottrina e di vita santa, e nei quali non è riconoscibile alcuna infermità che potrebbe privarli dell’autorità e portare disgrazia all’ufficio. I diaconi e gli anziani sono in una situazione simile (1Ti 3:8-13). Bisogna sempre assicurarsi che non siano incapaci o inadatti a portare il peso che viene loro imposto, cioè che siano dotati delle capacità che saranno necessarie per ricoprire il loro ufficio. Così anche Cristo, quando mandò gli apostoli, fornì loro le armi e gli strumenti di cui non potevano fare a meno (Luca 21:15; 24:49; Mar 16:15-18; Atti 1:8). E dopo che Paolo ha disegnato l’immagine di un buon e vero vescovo, ammonisce Timoteo a non scegliere come vescovo nessuno che non corrisponda a questa immagine, e a non macchiarsi con essa (1Ti 5:22). La seconda questione era come dovevano essere nominati i ministri della chiesa. Non mi riferisco alla procedura di elezione, ma alla serietà divina che deve essere mantenuta. Da qui viene il digiuno e la preghiera, che secondo il racconto di Luca i credenti praticavano quando nominavano gli anziani (Atti 14:23). Perché vedevano che stavano facendo un’opera della massima serietà, e quindi non osavano intraprendere nulla se non con la più profonda riverenza e cura, ma soprattutto praticavano una fervente preghiera per implorare da Dio lo spirito di consiglio e discernimento.

IV,3,13 La terza questione nella suddetta divisione era da chi dovevano essere scelti i ministri della Chiesa. Ora, a questo proposito, nessuna regola certa può essere dedotta dalla nomina degli apostoli; perché questa aveva un carattere essenzialmente diverso dalla nomina ordinaria degli altri. Perché era un ufficio straordinario, e quindi i suoi portatori dovevano essere chiamati e nominati dalla bocca del Signore stesso, così che questo ufficio era reso visibile da un segno particolarmente glorioso. Gli apostoli non erano quindi dotati di alcuna elezione umana, ma solo dell’incarico di Dio e di Cristo quando iniziarono la loro opera. Per questo gli apostoli, quando volevano mettere un altro apostolo al posto di Giuda, non osarono nominarne uno solo, ma ne misero due in mezzo a loro, affinché il Signore annunciasse a sorte chi di loro dovesse prendere il suo posto secondo la sua volontà (Atti 1,23-26). In questo senso si deve anche comprendere che Paolo dichiara di essere stato nominato apostolo "non da uomini, né per mezzo di uomini", ma da Cristo e da Dio Padre (Gal 1,1.12). La prima cosa: "non dagli uomini" – Paolo aveva questo in comune con tutti i pii ministri della parola. Perché nessuno è mai stato in grado di esercitare correttamente questo ministero senza essere chiamato ad esso da Dio. Il secondo, invece, era unico e speciale per l’apostolo. Quindi, quando si vanta di questo, non solo afferma di possedere ciò che un vero e legittimo pastore (della Chiesa) deve avere, ma sta anche dimostrando i segni del suo apostolato. Infatti c’erano alcuni tra i Galati che cercavano di diminuire la sua autorità e quindi lo dichiaravano un discepolo ordinario che gli apostoli originali avevano aggiunto. Per preservare la dignità della sua predicazione, contro la quale, per quanto ne sapeva, erano diretti quei rimproveri, egli riteneva necessario mostrare che non era in alcun modo inferiore agli altri apostoli. Perciò afferma che non è stato scelto, come un vescovo ordinario, dal giudizio degli uomini, ma dalla bocca e dalla chiara parola rivelatrice del Signore stesso.

IV,3,14 Ma che sia in ogni modo secondo l’ordine di una legittima chiamata, quando i vescovi sono nominati da uomini, nessun uomo ragionevole lo negherà; perché ci sono molte testimonianze della Scrittura a questo proposito. Né, come ho detto, la testimonianza di Paolo contraddice questo, secondo cui egli fu mandato "non da uomini, né da uomini" (Gal 1:1); poiché egli non parla in questo luogo dell’elezione ordinaria dei ministri (della Chiesa), ma attribuisce a se stesso ciò che era specialmente dovuto agli apostoli. Naturalmente, sebbene il Signore abbia nominato Paolo in virtù di una prerogativa speciale, è anche vero che con lui ha fatto uso dell’ordine della chiamata ecclesiastica. Luca riporta: "Mentre gli apostoli stavano digiunando e pregando, lo Spirito Santo disse: ’Riservatemi Paolo e Barnaba per l’opera alla quale li ho chiamati’" (Atti 13:2). Qual era lo scopo di questa selezione e imposizione delle mani, dopo che lo Spirito Santo aveva già testimoniato la sua elezione? Ma solo per la conservazione dell’ordine ecclesiastico, in virtù del quale i ministri (della chiesa) sono nominati dagli uomini! Dio non avrebbe potuto confermare un tale ordine con una prova più chiara che lasciando che Paolo, del quale aveva già detto di averlo designato come apostolo dei Gentili, fosse tuttavia scelto anche dalla Chiesa. Lo stesso può essere visto nell’elezione di Mattia (Atti 1,23). Infatti, poiché l’ufficio di apostolo era di così grande importanza che non osavano includere uno solo in questo rango secondo il loro giudizio, ne misero due in mezzo, su uno dei quali doveva cadere la sorte. Questo fu fatto perché in questo modo l’elezione ricevesse una chiara testimonianza dal cielo, ma allo stesso tempo l’ordine della chiesa non fosse ignorato.

IV,3,15 Ora la questione è se il ministro debba essere scelto da tutta la chiesa, o solo dai suoi colleghi ministri e dagli anziani che devono esercitare la disciplina, o se possa essere nominato anche in virtù dell’autorità di un singolo. Alcuni in realtà trasferiscono questo diritto a una sola persona e usano le parole di Paolo a Tito: "Per questo ti ho lasciato a Creta, perché tu… riempia le città di qua e di là con anziani…" (Tito 1:5). (Tito 1:5). O anche la parola a Timoteo: "Non imporre le mani a nessuno troppo presto" (1Ti 5:22). Ma queste persone si sbagliano se pensano che Timoteo avesse un’autorità di governo a Efeso o Tito a Creta, per cui entrambi avevano tutto a loro discrezione. Perché la loro guida aveva solo lo scopo di guidare il popolo con consigli buoni e salutari, ma non che solo loro, ad esclusione di tutti gli altri, eseguissero ciò che gli piaceva. Affinché non sorga l’impressione che mi stia inventando le cose qui, chiarirò la mia spiegazione con un esempio simile. Luca riferisce di Paolo e Barnaba: "E li nominarono anziani nelle chiese per andare e venire" (Atti 14,23); ma allo stesso tempo descrive anche il modo o la procedura dicendo che questo fu fatto con una votazione (cfr. Urtext, Atti 14,23). Infatti dice: "Stendendo le mani, essi… elessero degli anziani per ogni chiesa" (letteralmente; omesso è: "a loro"). Quindi era così: Paolo e Barnaba elessero loro stessi due uomini, ma tutta la folla, come i greci erano abituati a fare alle elezioni, testimoniò con le mani alzate quale (dei due) voleva. Gli storici romani dicono spesso che il console, che teneva un’assemblea popolare, "eleggeva" i nuovi funzionari, e usano questa espressione solo per il motivo che riceveva i voti e guidava il popolo nell’elezione. Ora non è certamente credibile che Paolo avrebbe concesso a Timoteo e a Tito più di quanto non abbia preso per sé in termini di diritti. Ma vediamo che aveva l’abitudine di eleggere i vescovi in base ai voti del popolo. I suddetti passaggi devono quindi essere intesi in modo tale da non sminuire il diritto e la libertà generale della Chiesa. È quindi molto appropriato quando Cipriano afferma che deve derivare dall’autorità di Dio che il sacerdote sia scelto alla presenza del popolo davanti a tutti gli occhi e confermato come degno e adatto dal giudizio e dalla testimonianza pubblica (Lettera 67). Vediamo anche che i sacerdoti levitici, su istruzione del Signore, erano scelti per essere presentati al popolo prima della loro ordinazione (Lev S,4-6; Num 20,2 s. 27). Né l’iscrizione di Mattia nella comunione degli apostoli, né l’elezione dei sette diaconi fu fatta altrimenti che in presenza e con l’approvazione del popolo (Atti ),15 e seguenti; b,2-7). "Questi esempi", dice Cipriano, "mostrano che l’ordinazione di un sacerdote deve avvenire solo con la partecipazione del popolo presente, affinché l’ordinazione sia giusta e lecita, perché ha subito una prova davanti alla testimonianza di tutti" (Epistola 67). Ne consegue, quindi, che secondo la Parola di Dio la chiamata di un ministro è lecita laddove, sulla base del parere unanime e dell’approvazione del popolo, viene eletto chi è apparso idoneo. Ma altri pastori devono essere incaricati dell’elezione, in modo che la folla non pecchi per frivolezza, macchinazioni malvagie o addirittura sedizione.

IV,3,16 Ora rimane la procedura di ordinazione, alla quale abbiamo dato l’ultimo posto nella (discussione della) chiamata. È ormai certo che gli apostoli, quando ordinavano qualcuno ad un ufficio, non usavano altra cerimonia che l’imposizione delle mani. Secondo me, questa usanza (di culto) ha avuto origine dall’usanza degli Ebrei: quando volevano qualcosa di benedetto o consacrato, lo presentavano a Dio, per così dire, con l’imposizione delle mani. Così Giacobbe impose le mani sulle teste di Efraim e Manasse quando volle benedirli (Gen 48:14). Anche nostro Signore ha seguito questa usanza quando ha pregato sui bambini (Mat 19,15). Secondo me, aveva lo stesso significato quando gli ebrei imponevano le mani sui loro sacrifici in base al precetto della legge. Gli apostoli indicavano quindi con l’imposizione delle mani che stavano offrendo a Dio colui che stavano istruendo nel suo ufficio. Naturalmente, essi imponevano anche le mani su coloro che ricevevano doni visibili dello Spirito Santo (Atti 19:6). Sia come sia, questa era la pratica comune quando nominavano qualcuno ad un ufficio ecclesiastico. In questo modo hanno santificato i pastori e i maestri, ma anche i diaconi (al loro ufficio). Ora non c’è un chiaro comandamento riguardante l’imposizione delle mani, ma vediamo che era in uso continuo presso gli apostoli, e il fatto che essi osservassero così accuratamente questa usanza dovrebbe essere come un comandamento per noi. È anche certamente utile che con tale segno, da un lato, il popolo sia reso consapevole della dignità dell’ufficio, e dall’altro, a colui che deve essere ordinato venga ricordato che non è più padrone di se stesso, ma gli è stato dato di servire Dio e la Chiesa. Inoltre, non sarà nemmeno un segno vuoto se viene restituito solo al suo significato puro e originale. Poiché lo Spirito di Dio non ha stabilito nulla di vano nella Chiesa, sperimenteremo anche da questa cerimonia, che è venuta da Lui, che non è senza utilità, se solo non si trasforma in un abuso superstizioso. Infine, dobbiamo sapere che non fu tutta la moltitudine ad imporre le mani sui loro servi, ma solo i pastori (della Chiesa). Tuttavia, non è certo se l’imposizione delle mani fosse sempre fatta da più persone o meno. Ma è certo che fu fatto così con i diaconi, con Paolo e Barnaba e con pochi altri (Atti 6:6; 13:3). D’altra parte, Paolo menziona altrove che ha imposto le mani su Timoteo, ma non su molti altri. Egli dice: "Per tale motivo ti ricordo che tu susciti il dono di Dio che è in te mediante l’imposizione delle mie mani" (2Tim 1:6). Infatti, ciò che leggiamo nell’altra epistola dell’imposizione delle mani del "presbiterio" (1Tim 4,14), non lo capisco come se Paolo stesse parlando della comunione degli anziani (cioè il nostro "presbiterio"), ma lo capisco come se questa espressione significasse l’ordinazione stessa (come processo) (traduzione del passo: "attraverso l’imposizione delle mani, che appartiene all’ufficio di un anziano"); è come se Paolo dicesse: Fai attenzione che la grazia che hai ricevuto attraverso l’imposizione delle mani, quando ti ho ordinato come anziano, non sia senza effetto.

Capitolo quattro

Dello stato della Chiesa primitiva e del modo di governo che era in esercizio prima del Papato.

IV,4,1 Finora la nostra discussione ha riguardato l’ordine del governo della chiesa come ci è stato tramandato dalla pura Parola di Dio, e gli uffici di servizio come sono stati istituiti da Cristo. Affinché tutto questo ci diventi più chiaro e familiare, e si fissi meglio nei nostri cuori, sarà utile considerare più da vicino in questi argomenti la figura della Chiesa primitiva, che ci darà, per così dire, un’immagine dell’istituzione divina. Certo, i vescovi di quei tempi hanno lasciato uscire molti statuti ecclesiastici in cui sembrano esprimere più di quanto sia stato fatto nelle Sacre Scritture. Ma essi stabilirono tutto il loro modo di governare con tale prudenza secondo quell’unica guida della Parola di Dio, che è facile vedere come essi non avessero quasi nulla a questo riguardo che fosse estraneo alla Parola di Dio. Ma anche se c’erano ancora alcune cose da desiderare nelle loro istituzioni, tuttavia fecero uno sforzo sincero per mantenere l’appuntamento di Dio, e non si allontanarono molto da esso; perciò sarà molto utile qui ripercorrere brevemente che tipo di ordine era quello che essi mantenevano così coscienziosamente. Ora, come abbiamo detto sopra che nella Scrittura ci vengono comandati tre tipi di ministri (della Chiesa), così anche la Chiesa primitiva divise tutto ciò che possedeva di ministri in tre ordini. Dall’ordine dei presbiteri ("sacerdoti") venivano scelti in parte (1.) i pastori e i maestri; la parte rimanente aveva (2.) la guida nella supervisione del modo di vivere e nell’esercizio della disciplina; (3.) ai diaconi era affidata la cura dei poveri e la distribuzione delle elemosine. I termini "lettore" e "accolito", tuttavia, non si riferivano a specifici compiti ufficiali. Piuttosto, le persone che venivano chiamate "chierici" venivano abituate al servizio della Chiesa fin dalla loro giovinezza attraverso certi esercizi, affinché riconoscessero meglio ciò che erano destinati a fare e affinché a tempo debito potessero avvicinarsi ai loro doveri ufficiali tanto più preparati. Lo spiegherò presto in modo più dettagliato. Di conseguenza, Girolamo, dopo aver affermato l’esistenza di cinque ordini nella Chiesa, enumera i seguenti: Vescovi, Presbiteri ("sacerdoti"), Diaconi, Fedeli e Catecumeni; al resto del "clero" e ai monaci non assegna alcun posto proprio (Su Isa 19:13).

IV,4,2 Così tutti coloro ai quali fu affidato l’ufficio di insegnante furono chiamati presbiteri ("sacerdoti"). Questi ora scelsero uno del loro numero in ogni città, al quale diedero specialmente il titolo di "vescovo". Questo è stato fatto in modo che nessuna discordia sorga dall’uguaglianza (di grado), come accade di solito. Ma il vescovo non aveva un tale primato di onore e dignità che avrebbe esercitato il dominio sui suoi colleghi vescovi. Piuttosto, egli ricopriva un ufficio nell’assemblea dei presbiteri che corrispondeva ai compiti del capo (console) nel consiglio (senatus): come è noto, egli doveva riferire sugli affari, chiedere il parere degli altri, precederli con consigli, esortazioni e incoraggiamenti, dirigere l’intera trattativa con la sua autorità e infine eseguire quanto deciso nel consiglio comune. Anche gli stessi antichi ammettono che questa disposizione è stata introdotta per accordo umano secondo le esigenze del tempo. Così Girolamo, nella sua interpretazione della Lettera a Tito, dice: "Non c’è differenza tra presbitero e vescovo; e prima che sorgessero discordie nella religione su istigazione del diavolo, così che si dicesse tra la gente: "Io sono Paolino" o "Io sono Cefa" (1Cor 1:12), le chiese erano governate dalla consultazione comune dei presbiteri" (On chap. 1). "Più tardi, per estirpare tutti i germi di disunione, tutte le preoccupazioni furono trasferite a uno solo. Come dunque i presbiteri sanno che secondo la consuetudine della chiesa sono soggetti a colui che ne è incaricato, così anche i vescovi devono sapere che la loro preminenza sui presbiteri, e il loro obbligo di governare la chiesa con loro, derivano più dalla consuetudine che dalla verità della disposizione del Signore". (Ibidem). In un altro luogo, tuttavia, spiega che questa regolamentazione era già tradizionale; infatti dice che ad Alessandria, dall’evangelista Mar in poi fino a Eracle e Dionigi, i presbiteri sceglievano sempre uno tra di loro e gli davano un grado superiore, e lo chiamavano "vescovo" (Lettera 146, a Euangelus o Euagrius). Così ogni singola città aveva un collegio di presbiteri che erano "pastori" e "maestri". Infatti tutti esercitavano tra il popolo l’ufficio di insegnamento, esortazione e disciplina, che Paolo ingiunge ai vescovi (Tt. 1,9), e, per lasciare il seme, si preoccupavano anche di istruire i più giovani, che si erano dedicati al servizio della guerra santa. Ora ad ogni singola città era assegnato un certo territorio, che traeva da esso i suoi presbiteri ed era, per così dire, contato nel corpo di quella chiesa. I singoli collegi erano, come ho detto, subordinati a un unico vescovo per la conservazione dell’ordine e della pace; questo vescovo aveva, sì, la precedenza sugli altri in dignità, ma in modo tale da essere soggetto all’assemblea dei fratelli. Se l’area sotto il suo vescovado era troppo grande perché egli potesse adempiere a tutti i doveri professionali di un vescovo ovunque, venivano nominati presbiteri su quest’area in certi luoghi, che dovevano rappresentare il vescovo nelle questioni meno importanti. Questi erano chiamati "vescovi di campagna" (Chorepiscopi), perché rappresentavano il vescovo per quella zona.

IV,4,3 Per quanto riguarda il compito ufficiale di cui stiamo parlando, il vescovo e i presbiteri dovevano essere responsabili della distribuzione della parola e dei sacramenti. Infatti solo ad Alessandria, come ci dice Socrate nel nono libro della "Historia tripartita", c’era un regolamento che non permetteva al presbitero di predicare al popolo; lì Ario aveva portato la Chiesa in confusione. Tuttavia, Girolamo non nasconde che questa misura non gli piace (Lettera 52). In ogni caso, sarebbe stato considerato mostruoso se qualcuno avesse preteso di essere un vescovo senza in realtà dimostrare di essere un vero vescovo. Quindi c’era un tale rigore in quei giorni che tutti i servitori della Chiesa erano tenuti a compiere i loro doveri ufficiali come il Signore esigeva da loro. Né sto riportando qui l’usanza di una sola epoca; perché nemmeno al tempo di (Papa) Gregorio (I), quando la Chiesa era già quasi decaduta o comunque era sostanzialmente degenerata dalla sua antica purezza, sarebbe stato tollerabile per un vescovo astenersi dalla predicazione. Lui stesso dice in un luogo: "Un sacerdote muore se non si sente alcun suono da lui, perché provoca l’ira del giudice nascosto contro di sé se va avanti senza il suono della predicazione" (Lettera 24). E altrove dice: "Quando Paolo testimonia di essere ’puro da ogni sangue’ (Atti 20:26), in questa parola siamo condannati, siamo legati, siamo dichiarati colpevoli, noi che siamo chiamati sacerdoti, che, oltre ai mali che abbiamo per noi stessi, infliggiamo la morte degli altri; perché uccidiamo tanti uomini quanti ne vediamo giorno per giorno camminare tiepidi e in silenzio fino alla morte" (Omelie su Ezechiele, XI:10). "Silenzioso" chiama se stesso e gli altri perché sarebbero meno zelanti nel lavoro di quanto dovrebbero essere. Se non risparmia nemmeno coloro che hanno compiuto solo a metà il loro dovere ufficiale, cosa avrebbe fatto se qualcuno lo avesse omesso del tutto? Per molto tempo, quindi, si è ritenuto nella Chiesa che il primo dovere del vescovo fosse quello di nutrire il popolo con la parola di Dio e di edificare la Chiesa pubblicamente e in particolare con la sana dottrina.

IV,4,4 Ma che ogni provincia avesse un arcivescovo tra i suoi vescovi, che allo stesso modo al Sinodo di Nicea furono nominati dei patriarchi, che dovevano essere superiori agli arcivescovi in grado e dignità, servì a mantenere la disciplina. Tuttavia, in questa discussione non si può ignorare il fatto che questo regolamento è stato applicato molto raramente. Questi gradi furono stabiliti per la seguente ragione: se in qualche chiesa sorgeva qualcosa che non poteva essere risolto da pochi, doveva essere portato davanti al sinodo provinciale; se l’estensione o la difficoltà della questione richiedeva un’ulteriore negoziazione, venivano consultati i patriarchi in comunione con i sinodi, dai quali era poi possibile solo un appello a un concilio generale. Il modo di governo così regolato è stato chiamato da alcuni una "gerarchia": a mio parere questo è un nome inappropriato, in ogni caso non abituato alle Scritture. Perché lo Spirito Santo ha voluto impedire che qualcuno sognasse una supremazia o un dominio quando si tratta del governo della Chiesa. Ma se tralasciamo il nome e guardiamo solo la questione, troveremo che i vescovi della chiesa primitiva non volevano concepire una forma di governo della chiesa che fosse diversa da quella che Dio ha prescritto nella Sua Parola.

IV,4,5 Né la situazione dei diaconi a quel tempo era diversa da quella degli apostoli. Prendevano le offerte quotidiane dei fedeli e le entrate annuali della chiesa per metterle al giusto uso, cioè per distribuirle in parte per il divertimento dei servi e in parte per il mantenimento dei poveri. Tuttavia, questo veniva fatto a discrezione del vescovo, al quale davano anche un resoconto della loro amministrazione ogni anno. È vero che gli statuti giuridici ecclesiastici dichiarano ovunque il vescovo come distributore di tutti i beni della chiesa. Ma questo non deve essere inteso come se lui stesso si fosse preso cura di loro. Piuttosto, è espresso in questo modo perché era suo compito prescrivere al diacono chi doveva essere incluso nel mantenimento pubblico da parte della chiesa, inoltre: a chi doveva essere dato ciò che rimaneva, e quanto ciascuno doveva riceverne, – e perché aveva la supervisione sul fatto che il diacono eseguisse fedelmente ciò che il suo dovere ufficiale richiedeva. Infatti nei Canoni attribuiti agli Apostoli è scritto: "Noi comandiamo che il vescovo abbia in suo potere i beni della chiesa. Perché se gli sono affidate le anime degli uomini, che sono più preziose (dei beni), è ancora più giusto che si prenda cura dei fondi. Perciò, con la sua autorità, tutto deve essere distribuito ai poveri per mezzo dei presbiteri e dei diaconi, affinché sia amministrato con timore e ogni diligenza" (Canones Apostolici 40). E al Concilio di Antiochia (341) fu deciso che i vescovi che amministravano i beni della Chiesa all’insaputa dei presbiteri e dei diaconi dovevano essere respinti entro i suoi confini (cap. 25). Ma una lunga discussione su questo punto non è necessaria, poiché appare con certezza da moltissime lettere di Gregorio che anche a quel tempo, quando altrimenti gli ordini ecclesiastici erano già abbondantemente corrotti, l’usanza accuratamente osservata continuava che i diaconi, sotto la direzione del vescovo, erano gli amministratori dei poveri. I suddiaconi erano probabilmente originariamente legati ai diaconi affinché questi ultimi potessero avvalersi della loro assistenza nel ministero dei poveri. Ma questa distinzione si è gradualmente offuscata. Gli arcidiaconi, tuttavia, cominciarono ad essere nominati quando l’estensione della proprietà richiedeva un nuovo e più approfondito tipo di amministrazione. Tuttavia, Girolamo menziona che questo era già successo ai suoi tempi (Lettera 146 a Euangelus o Euagrius). Gli arcidiaconi avevano ora l’amministrazione suprema delle entrate, delle proprietà, dell’arredamento della casa e delle offerte quotidiane. Perciò Gregorio annunciò all’arcidiacono di Salona che egli stesso sarebbe stato ritenuto responsabile se qualche bene della chiesa fosse andato perduto per negligenza o per la frode di qualcuno (Lettera I,10). Ma il fatto che fosse loro affidata la lettura del Vangelo davanti al popolo e l’esortazione alla preghiera, e che fossero anche chiamati a presentare il calice nella celebrazione della Santa Comunione, era fatto per adornare il loro ufficio, affinché lo osservassero con tanto maggiore riverenza: veniva loro ricordato proprio da tali segni che la loro attività non era una specie di amministrazione mondana, ma un compito spirituale di ufficio santificato a Dio.

IV,4,6 Da questo possiamo anche giudicare quale uso veniva fatto dei beni ecclesiastici e come venivano distribuiti. Ancora e ancora, nelle decisioni dei sinodi così come negli antichi scrittori, si troverà (il principio sostenuto) che tutto ciò che la Chiesa aveva in possesso di terra o denaro era proprietà dei poveri. Perciò, in quei documenti, ai vescovi e ai diaconi viene cantato il canto di considerare che essi non amministrano i propri beni, ma quelli che sono destinati ai bisogni dei poveri, e se ora li lasciassero sparire in infedeltà o li sperperassero, incorrerebbero in un debito di sangue, dal quale vengono poi ammoniti a distribuire questi beni con grande tremore e massima riverenza, come se fossero davanti al volto di Dio, senza riguardo alla persona, a coloro ai quali essi appartengono. Da qui anche quelle accorate affermazioni in Crisostomo, Ambrogio, Agostino e altri vescovi del loro genere, con cui assicurano la loro integrità davanti al popolo. Ma poiché è giusto e opportuno e anche decretato dalla legge del Signore che coloro che consacrano il loro servizio alla Chiesa siano anche mantenuti dai fondi pubblici della Chiesa, e poiché a quel tempo c’erano anche alcuni presbiteri che avevano consacrato i loro beni a Dio e quindi erano diventati volontariamente poveri, la distribuzione fu fatta in modo tale che ai servi non mancasse il sostentamento, ma allo stesso tempo i poveri non fossero trascurati. Tuttavia, si faceva attenzione che i servi stessi, che dovevano essere un esempio di frugalità per gli altri, non avessero così tanto da poter abusare delle loro entrate per l’opulenza e il piacere; piuttosto, dovevano ricevere solo tanto da poter soddisfare i loro bisogni. "Perché il clero, che può sussistere sulle sue ricchezze parentali", dice Girolamo, "accettando ciò che è dovuto ai poveri, commette una profanazione del santuario, e con tale abuso mangia e beve giudizio a se stesso" (Dal Decretum Gratiani II,1,2,6).

IV,4,7 Originariamente l’amministrazione (dei beni della chiesa) era libera e volontaria, poiché i vescovi e i diaconi erano fedeli di propria iniziativa e poiché per loro l’integrità della loro coscienza e l’innocenza della loro vita stavano al posto delle leggi. Ma quando in seguito la cupidigia e le azioni malvagie di certe persone divennero un cattivo esempio, allora, per porre fine a tali vizi, furono stabiliti degli statuti legali. Questi dividevano le entrate della chiesa in quattro parti, una parte era assegnata al clero, la seconda ai poveri, la terza era usata per mantenere gli edifici sacri e altre strutture in buone condizioni, e la quarta era destinata ai poveri locali e non. Certo, altri statuti giuridici assegnano quest’ultima parte al vescovo, ma questo non cambia la divisione descritta sopra. Infatti l’intenzione non è che questa proprietà appartenga al vescovo stesso, in modo che possa divorarla lui stesso o sperperarla come meglio crede, ma che serva per permettergli di adempiere al (dovere di) ospitalità che Paolo richiede a un vescovo (1Tim 3:2). Questa è anche l’interpretazione di Gelasio e di Gregorio; infatti, in risposta alla domanda perché un vescovo può pretendere qualcosa per sé, Gelasio non dà altra ragione se non che deve essere abilitato a dare qualcosa ai prigionieri e agli stranieri (Decretum Gratiani II,16,3,2). Gregorio parla ancora più chiaramente; dice: "La sede apostolica ha l’abitudine di istruire il vescovo designato che tutti i fondi in arrivo siano divisi in quattro parti; vale a dire, la prima parte dovrebbe andare al vescovo e alla sua famiglia, in modo che possa essere ospitale e offrire riparo, la seconda parte dovrebbe essere per il clero, la terza per i poveri e la quarta per la riparazione delle chiese" (Decretum Gratiani II,12,2,30). Il vescovo non era quindi autorizzato a prendere nulla per il proprio uso se non ciò che era sufficiente per un cibo e un abbigliamento moderato e semplice. Se qualcuno cominciava a sprecare, sia con l’opulenza che con lo sfarzo, veniva immediatamente rimproverato dai suoi colleghi vescovi, e se non obbediva, veniva dichiarato decaduto dalla sua posizione d’onore.

IV,4,8 Ma quello che spendevano per la decorazione dei santuari era molto poco all’inizio. Quando la chiesa era diventata un po’ più ricca, hanno mantenuto la loro moderata semplicità in questo senso. Tuttavia, tutto il denaro che hanno speso per questo è rimasto intatto per i poveri quando è sorto un bisogno maggiore. Questo è ciò che fece Cirillo, per esempio: quando la zona di Gerusalemme fu afflitta dalla carestia e la mancanza non poteva essere rimediata in altro modo, vendette i vasi (di culto) e i paramenti e usò il ricavato per nutrire i poveri (Historia tripartita V,37). Allo stesso modo, quando una grande moltitudine di Persiani quasi morì di fame, il vescovo Akatius di Amida fece lo stesso: chiamò a raccolta il clero, fece loro un eccellente discorso: "Il nostro Dio non ha bisogno di ciotole o coppe, perché non mangia né beve" – e poi fece fondere i vasi per fornire cibo e riscatto ai poveri (Historia tripartita XI,16). Inoltre, Girolamo, in un rimprovero contro l’eccessivo splendore degli edifici ecclesiastici, cita con onore il vescovo Exuperius di Tolosa, che portava il corpo del Signore in un cesto intrecciato e il sangue del Signore in un vaso, ma non lasciava che un solo povero avesse fame (Lettera 125). Ciò che ho appena detto di Acacio, Ambrogio riferisce di se stesso; infatti, quando gli ariani lo accusarono di aver rotto i vasi sacri per il riscatto dei prigionieri, egli si scusò con le seguenti eccellenti parole: "Colui che mandò gli apostoli senza oro, raccolse anche la Chiesa senza oro. La Chiesa ha l’oro, ma non per conservarlo, ma per distribuirlo e per venire in aiuto al popolo nelle sue necessità. Che senso ha conservare ciò che non serve a nessuno? Non sappiamo quanto oro e argento gli Assiri hanno preso dal tempio del Signore? Se mancano altri aiuti, non è meglio che il sacerdote lo sciolga per il mantenimento dei poveri, piuttosto che un nemico che dissacra il santuario lo porti via? Non dirà il Signore: "Perché hai permesso che tanti poveri morissero di fame, quando avevi dell’oro con cui avresti potuto procurarti il cibo? Perché tanti prigionieri sono stati condotti via e non riscattati? Perché tanti sono stati uccisi dal nemico? Sarebbe stato meglio che tu avessi ricevuto i vasi di uomini vivi piuttosto che quelli di metallo! A queste domande non potrai dare una risposta; perché cosa dirai? Risponderebbe: ’Avevo paura che il tempio di Dio mancasse di ornamenti’? Egli rispondeva: "I sacramenti non richiedono oro, e ciò che non si compra con l’oro non è reso piacevole dall’oro". L’ornamento dei sacramenti è il riscatto dei prigionieri!". (Of the Official Duties of Servants II,28,137 s.) In breve, vediamo che era molto corretto per lo stesso Ambrogio dire altrove che tutto ciò che la Chiesa possedeva allora era per il sostegno dei poveri, o anche dichiarare che un vescovo non possedeva nulla che non appartenesse ai poveri (Lettera 18,16; 20).

IV,4,9 Quelli che abbiamo elencato erano gli uffici della Chiesa primitiva. Infatti gli altri menzionati dagli scrittori ecclesiastici erano esercizi e preparazioni piuttosto che uffici definiti. Infatti quei santi uomini volevano lasciare un piccolo giardino alla Chiesa, e a questo scopo presero nella loro fedeltà e cura, e anche nella loro disciplina, dei giovani che, con il consenso e l’approvazione dei loro genitori, si erano dedicati al servizio spirituale della guerra, e li addestrarono fin dalla tenera età in modo tale che non si avvicinassero al loro ministero non addestrati e come novizi. Tutti coloro che godevano di tale istruzione iniziale erano chiamati "clero" con una denominazione generale. Vorrei, naturalmente, che gli fosse stato dato un altro nome più appropriato. Perché questa designazione è nata da un errore o comunque da una mente sbagliata; perché Pietro chiama tutta la Chiesa il "clero", cioè l’"eredità" del Signore (1Piet 5:3; testo base). L’istituzione stessa, d’altra parte, era santa ed estremamente benefica, perché consisteva nel fatto che coloro che volevano consacrare se stessi e il loro servizio alla Chiesa venivano educati sotto la cura del vescovo in modo tale che solo coloro che erano ben educati, avevano assorbito i santi insegnamenti fin dalla loro prima giovinezza, avevano acquisito un certo atteggiamento di serietà e un modo di vivere santo sulla base di una disciplina abbastanza rigorosa, non conoscevano preoccupazioni mondane ed erano abituati a preoccupazioni e sforzi spirituali. Proprio come i futuri uomini di guerra vengono addestrati per il vero e serio combattimento per mezzo di battaglie di addestramento, così c’erano certi terreni iniziali in cui questi giovani uomini venivano addestrati durante i loro anni clericali prima di essere promossi agli uffici veri e propri. Così all’inizio questi uomini erano incaricati di aprire e chiudere gli edifici della chiesa e venivano chiamati "guardiani delle porte" (ostialii). Più tardi furono chiamati "accoliti": dovevano assistere il vescovo nei servizi domestici e accompagnarlo in ogni momento, in primo luogo per l’onore, ma anche per evitare qualsiasi sospetto. Inoltre, veniva data loro la possibilità di leggere dal pulpito (come "lettori"). Questo veniva fatto perché si facessero gradualmente conoscere dal popolo e acquisissero una buona reputazione, e anche perché imparassero a sopportare la vista di tutto il popolo e a parlare in presenza di tutti: non dovevano imbarazzarsi quando diventavano presbiteri e si facevano avanti per esercitare il loro ministero di insegnamento. In questo modo venivano promossi di gradino in gradino per dimostrare la loro diligenza in ogni singolo esercizio fino a diventare (finalmente) "suddiaconi". Voglio solo mostrare che questi sono più esercizi da principianti di novizi che l’esercizio di ministeri che sarebbero annoverati tra i veri uffici della Chiesa.

IV,4,10 Ho spiegato sopra che nella chiamata dei ministri, la prima e la seconda questione sono quali persone scegliere come ministri e quale serietà riverente applicare. In questo senso, la Chiesa primitiva ha seguito la regola di Paolo e l’esempio degli apostoli. Era infatti consuetudine riunirsi per l’elezione dei pastori con la massima riverenza e con zelante invocazione del nome di Dio. Inoltre, c’era una forma fissa di esame, secondo la quale il modo di vivere e la dottrina di coloro che dovevano essere scelti erano indagati, in accordo con lo standard di Paolo. Tuttavia, essi peccarono per essere eccessivamente severi, esigendo da un vescovo più di quanto faccia Paolo (1Tim 3:2-7); soprattutto, pretesero il celibato con il passare del tempo. Ma nei restanti punti l’hanno mantenuto secondo la descrizione di Paolo. Per quanto riguarda la questione che abbiamo menzionato al terzo posto, cioè chi deve nominare i servi, gli antichi non hanno sempre mantenuto lo stesso ordine. Nell’antichità, nessuno era nemmeno ammesso nei ranghi del "clero" senza il consenso di tutto il popolo. Così Cipriano si scusa enfaticamente per aver nominato un certo Aurelio come lettore senza consultare la Chiesa; perché questo era contro l’usanza, anche se non senza ragione. La sua prefazione, tuttavia, recita: "Nella nomina dei chierici, cari fratelli, siamo soliti consultarvi in anticipo, e nella deliberazione comune considerare la condotta e i meriti dell’individuo" (Lettera 38). Ma poiché non c’era un grande pericolo in questi esercizi minori – poiché queste persone erano accettate per una prova di lunga durata e non per un importante compito ufficiale – si smise di chiedere il consenso del popolo.

IV,4,11 In seguito, ad eccezione dell’episcopato, il popolo lasciò il giudizio e la selezione degli altri gradi al vescovo e ai presbiteri: essi dovevano decidere quali persone erano adatte e degne per questo. Era diverso quando venivano nominati nuovi presbiteri per le parrocchie; allora la moltitudine del luogo interessato doveva essere espressamente d’accordo. Non c’è nemmeno da meravigliarsi che il popolo abbia dato meno importanza alla difesa dei propri diritti in questo senso. Perché nessun uomo fu fatto suddiacono che non avesse provato se stesso come chierico, e questo sotto la severità della disciplina allora esistente, con una prova prolungata. Se si era dimostrato a questo livello, veniva nominato diacono, e da lì raggiungeva l’onore del presbiterato, se si era dimostrato fedele. Così non fu promosso nessuno che non avesse effettivamente subito la sua prova per molti anni sotto gli occhi del popolo. Esistevano anche molti statuti legali per la punizione dei loro reati, in modo che la chiesa non aveva bisogno di essere gravata da cattivi presbiteri o diaconi, se non trascurava gli aiuti disponibili. Tuttavia, anche nel caso dei presbiteri, il consenso dei cittadini era sempre richiesto; questo è attestato anche (nel Decretum Gratiani) Distinzione 67, e infatti nel Canone 1, che è attribuito ad Anacleto. Infine, tutte le investiture avevano luogo in periodi fissi dell’anno, in modo che nessuno potesse intrufolarsi di nascosto senza il consenso dei fedeli o essere promosso con troppa facilità senza testimoni. Nell’elezione dei vescovi, la libertà del popolo fu preservata a lungo: non si doveva imporre nessuno che non fosse di gradimento di tutti. Al Concilio di Antiochia (341) fu quindi proibito di imporre qualcuno contro la volontà del popolo. Questo è anche confermato enfaticamente da Leone I. Da qui le seguenti affermazioni: "Sia scelto colui che il clero e il popolo, o (almeno) la maggioranza, desiderano" (Lettera 14,5). Allo stesso modo: "Colui che presiederà una volta su tutti sarà anche scelto da tutti". Perché se viene nominato a presiedere qualcuno che è ancora sconosciuto e non testato, ciò significa necessariamente che egli sarà costretto al popolo" (Lettera 10,6). O anche: "Si scelga colui che è stato scelto dal clero e desiderato dal popolo, e sia poi consacrato dai vescovi della provincia con la conoscenza e la volontà del metropolita" (Lettera 167). I Santi Padri erano così attenti a che questa libertà del popolo non venisse ridotta in alcun modo, che il Sinodo generale riunito a Costantinopoli non volle realizzare la sua intenzione di installare Nettario (come Patriarca di Costantinopoli) senza il consenso di tutto il clero e del popolo, come testimoniò nella sua lettera al Sinodo romano. Pertanto, se un vescovo nominava un successore per se stesso, questo era valido solo se tutto il popolo lo decideva. Agostino ci dà non solo un esempio di questo, ma anche una forma fissa di procedura, cioè nella nomina di Eraclio (Lettera 110). Teodoreto riferisce che Atanasio nominò Pietro come suo successore, ma aggiunge subito che il sacerdozio accettò questo e le autorità, insieme ai più illustri e a tutto il popolo, lo approvarono con la loro dichiarazione di consenso (Storia della Chiesa IV,20).

IV,4,12 Tuttavia, ammetto che c’era anche una ragione molto fondata per la decisione del Concilio di Laodicea, che proibiva di lasciare l’elezione alle masse (cap. 13). Non succede quasi mai che così tante menti siano unanimi nell’ordinare una questione, e ciò che è stato detto rimane sempre vero: "La moltitudine è indeterminata e si divide in aspirazioni contraddittorie" (Virgilio). Ma un mezzo molto efficace è stato usato contro questo pericolo. Prima di tutto, il clero ha votato da solo. Poi presentavano il prescelto alle autorità o al consiglio e ai più illustri. Discutevano la questione e se la scelta gli sembrava giusta, la confermavano; se non gli sembrava giusta, sceglievano un altro uomo più adatto a loro. Poi la questione fu presentata alla folla, che non era vincolata dalle decisioni prese in precedenza, ma poteva fare meno storie. O il primo passo è stato fatto con la folla, ma questo è stato fatto solo per scoprire chi desideravano di più; poi, dopo aver sentito i desideri del popolo, i chierici hanno finalmente effettuato l’elezione. Così, il clero non era autorizzato a nominare chi voleva, né era tenuto, d’altra parte, a conformarsi ai desideri insensati del popolo. Leone (I) stabilisce quest’ordine in un luogo. Dice: "Bisogna aspettare i desideri dei cittadini, le testimonianze del popolo, la decisione dei funzionari e l’elezione del clero" (Lettera 10,4). Allo stesso modo, dice: "Ci si deve attenere alla testimonianza degli ufficiali, al consenso del clero e all’approvazione del consiglio e del popolo", "non c’è motivo di procedere diversamente" (Lettera 10,6; 167). Anche quella decisione del Sinodo di Laodicaea ha solo lo scopo che il clero e i nobili non si lascino trascinare dalla moltitudine avventata, ma al contrario, se necessario, frenino con la loro saggezza e serietà i desideri insensati della grande massa.

IV,4,13 Questo tipo di elezione era ancora in vigore al tempo di Gregorio, e probabilmente continuò molto tempo dopo. Ci sono molte lettere negli scritti di Gregorio che testimoniano chiaramente questo. Ogni volta che veniva nominato un nuovo vescovo, Gregorio scriveva al clero, al consiglio e al popolo, a volte anche al principe, a seconda di come era impostato il governo della città in questione. E se, a causa dello stato disordinato della Chiesa, chiede a un vescovo vicino di supervisionare l’elezione, esige sempre una decisione solenne, che deve essere confermata dalle firme di tutti gli interessati. Anche questo può essere letto in diverse lettere. Così un certo Costantino era stato nominato vescovo di Milano; ma a causa dell’invasione di eserciti stranieri molti milanesi erano fuggiti a Genova: anche in questo caso Gregorio considerò l’elezione legittima solo se questi fuggitivi fossero stati chiamati insieme e avessero dichiarato il loro consenso (Lettera III,30). In effetti, non sono passati nemmeno cinquecento anni da quando Papa Nicola (II) stabilì la procedura per l’elezione del vescovo romano (1059), secondo cui i cardinali vescovi dovevano prima di tutto procedere, poi dovevano portare con loro il resto del clero, e infine l’elezione doveva essere messa in atto con il consenso del popolo. Alla fine, elenca anche il suddetto decreto di Leone (I) e dà l’istruzione che questo debba continuare ad essere in vigore. Anche se la malvagità dei malvagi si è diffusa a tal punto che il clero è costretto a lasciare la città per condurre un’elezione pura, Nicola dà ancora il comando che alcune persone del popolo siano sempre presenti (Decretum Gratiani I,23,1). Per quanto si può vedere, il consenso dell’imperatore era richiesto solo in due chiese, cioè a Roma e a Costantinopoli, perché queste erano le due residenze dell’Impero. Tuttavia, Ambrogio fu inviato a Milano con un mandato dell’imperatore Valentiniano per presiedere all’elezione di un nuovo vescovo; ma questo era qualcosa di straordinario, e fu fatto a causa delle gravi fazioni in cui i cittadini si erano infiammati gli uni contro gli altri. Ma a Roma, nei tempi antichi, l’autorità dell’imperatore nella nomina del vescovo era di tale importanza, che Gregorio dichiara che egli fu nominato al governo di quella chiesa per suo ordine, sebbene fosse stato richiesto dal popolo in un procedimento solenne (Epistola I,5). L’usanza era ora la seguente: quando i possedimenti, il clero e il popolo avevano nominato qualcuno, il primo riferiva immediatamente all’imperatore, in modo che egli o confermava l’elezione con la sua conferma o la rendeva nulla con il suo rifiuto. I decreti raccolti da Graziano non contraddicono questa consuetudine; in essi non si dice altro che non si deve assolutamente tollerare che il re, sospendendo l’elezione canonica, nomini un vescovo a suo piacere; inoltre, si decreta che i metropoliti non devono consacrare un vescovo che sia stato nominato sotto l’esercizio violento del potere. Perché è una cosa diversa se la Chiesa viene privata del suo diritto, in modo che tutto sia lasciato alla discrezione di un solo uomo – o se al re o all’imperatore viene dato l’onore di confermare con la sua autorità la legittima elezione.

IV,4,14 Ora dobbiamo passare a considerare la (quarta) questione, secondo quale usanza i ministri della Chiesa primitiva furono istruiti nel loro ufficio dopo la loro elezione. Questo processo era chiamato "ordinazione" dai latini, "consacrazione" dai greci, "cheirotonia" o talvolta anche "cheirothesia" ("innalzamento delle mani" o talvolta anche "imposizione delle mani"); certo, "innalzamento delle mani" (cheirotonia) nel senso attuale significa quella procedura elettorale in cui l’espressione dei voti è resa riconoscibile dall’innalzamento delle mani. Ora c’è una decisione del Concilio di Nicea secondo la quale il metropolita doveva riunirsi con tutti i vescovi della provincia per ordinare quello che era stato eletto. Se, tuttavia, a causa della lunga distanza o della malattia o di qualche altra emergenza, una parte era impossibilitata a partecipare, almeno tre dovevano riunirsi, e gli assenti dovevano dare il loro consenso per iscritto. Quando poi questo statuto legale cadde in disuso e quindi cadde in disuso, fu successivamente rinnovato da molti sinodi. L’ordine che tutti, o almeno quelli che non avevano scuse, fossero presenti, aveva lo scopo di fare un esame più rigoroso della dottrina e della condotta di coloro che dovevano essere ordinati. Perché senza tale esame l’ordinazione non veniva eseguita. È anche chiaro dalle parole di Cipriano che questi vescovi non erano solo convocati dopo l’elezione, ma che nei tempi antichi erano solitamente presenti all’elezione stessa, e questo aveva lo scopo che essi agissero, per così dire, come capi, in modo che non sorgesse confusione tra la folla. Cipriano inizia dichiarando che il popolo ha l’autorità di eleggere i sacerdoti degni e di respingere quelli indegni, ma poco dopo aggiunge: "Perciò, come si fa nel nostro paese e in quasi tutte le province, si deve diligentemente osservare e mantenere sulla base della tradizione divina e apostolica che, per la corretta esecuzione delle ordinazioni, i vescovi della provincia in questione si riuniscano tutti nella congregazione per la quale viene ordinato il superiore, e che il vescovo sia eletto alla presenza del popolo" (Lettera 67). Ma poiché la riunione dei vescovi spesso richiedeva troppo tempo e c’era il pericolo che alcune persone potessero abusare di questo ritardo come un’opportunità per raccogliere voti, fu deciso che sarebbe stato sufficiente che i vescovi venissero dopo che l’elezione fosse stata completata e benedicessero l’eletto dopo un legittimo esame.

IV,4,15 Anche se questo veniva fatto ovunque senza eccezione, gradualmente si sviluppò un’usanza diversa, cioè che gli eletti andassero nella capitale a cercare l’ordinazione. Questo è stato fatto più per ambizione e perversione del vecchio ordine che per qualsiasi buona ragione. Non molto tempo dopo questo, quando l’autorità della sede romana era già aumentata, scoppiò un’usanza peggiore, cioè che i vescovi di quasi tutta l’Italia chiedevano la loro benedizione (ordinazione) a Roma. Questo si può vedere dalle lettere di Gregorio. Solo alcune città, che non si erano lasciate respingere così facilmente, conservarono il loro vecchio diritto. Gregorio cita l’esempio di Milano (Lettere III,30). Forse solo le capitali (cioè le sedi dei metropoliti) conservarono la loro prerogativa. Per la benedizione (ordinazione) dell’arcivescovo, tutti i vescovi della provincia si riunivano nella capitale. Per inciso, l’usanza del servizio divino usato nell’ordinazione era l’imposizione delle mani. Per quanto posso leggere, non venivano usate altre cerimonie, a parte il fatto che i vescovi indossavano alcuni paramenti decorativi nell’assemblea solenne per distinguerli dagli altri presbiteri. Anche i presbiteri e i diaconi venivano ordinati con la sola imposizione delle mani. Ma ogni vescovo ordinava i suoi presbiteri insieme al collegio degli (altri) presbiteri. Anche se tutti (cioè vescovo e presbiteri) facevano lo stesso, si chiamava ancora ordinazione "dal vescovo", perché il vescovo precedeva e l’atto avveniva, per così dire, sotto la sua guida. Per questo motivo, gli antichi dicevano spesso che il presbitero differiva dal vescovo solo per il fatto che non aveva l’autorità di ordinare.

Capitolo cinque

La vecchia forma di governo della chiesa è stata completamente distrutta dalla tirannia del papato

IV,5,1 È ora necessario esaminare l’ordine del governo della chiesa come è tenuto oggi dalla Sede Romana e da tutti i suoi satelliti, e anche l’intero quadro della gerarchia di cui parlano sempre, e confrontarlo con l’ordine della vecchia chiesa originale descritto sopra. Da questo paragone dovrebbe allora risultare chiaro che tipo di chiesa è tenuta da quelle persone che insistono arrogantemente solo su questo titolo per appesantirci o piuttosto per schiacciarci. È meglio iniziare con la chiamata, in modo da poter vedere quali persone sono chiamate all’ufficio ecclesiastico, che tipo di persone sono e come avviene la chiamata. Poi guarderemo anche la fedeltà con cui compiono il loro ufficio. Ma noi vogliamo dare il primo posto ai vescovi - oh, se potesse far loro onore essere primi in questa discussione! Ma la causa stessa non può sopportare che io tocchi anche solo leggermente questo argomento senza che ciò le porti il più grande disonore. E tuttavia terrò presente in che tipo di scrittura sono impegnato qui, e non lascerò che le mie esposizioni, che sono destinate a servire una semplice istruzione, vadano oltre i loro limiti. Tuttavia, uno di quelli che non hanno ancora perso del tutto la vergogna dovrebbe darmi una risposta su che tipo di vescovi vengono scelti oggi ovunque. È vero che c’è stato un eccessivo declino nell’esame della dottrina. Se la dottrina è in qualche modo presa in considerazione, viene scelto qualche studioso di diritto che sa meglio argomentare in tribunale che predicare in chiesa. È certo che negli ultimi cento anni, tra cento vescovi, non ne è stato scelto quasi nessuno che conoscesse qualcosa della sacra dottrina. Non risparmio i secoli precedenti perché erano molto migliori, ma perché voglio parlare qui solo della Chiesa di oggi. Se si deve fare una valutazione del modo di vivere, troveremo che erano pochi, o quasi nessuno, quelli che non avrebbero dichiarato indegne le vecchie leggi. Chi non era un ubriacone era un fornicatore; chi era anche puro da questo vizio era un giocatore d’azzardo o un cacciatore o comunque senza disciplina in qualche parte della sua vita. Le colpe, infatti, che, sulla base degli antichi statuti giuridici, squalificano un uomo dall’episcopato, sono più facili (di quelle appena menzionate). Ma la cosa di gran lunga più assurda è che ragazzi di appena dieci anni sono stati fatti vescovi con il permesso del Papa. Abbiamo raggiunto un tale grado di spudoratezza e insensibilità che non ci tiriamo indietro nemmeno di fronte all’oltraggio più estremo e scandaloso, che è completamente ripugnante anche per la sensibilità naturale. Da ciò si capisce che tipo di elezioni "timorate di Dio" erano queste, in cui era coinvolta una tale imprudenza.

IV,5,2 Inoltre, nell’elezione è stato abrogato tutto il diritto del popolo, di cui abbiamo parlato. I desideri, le sovvenzioni, le firme e tutte le cose di questo tipo sono scomparse. Tutto il potere è passato esclusivamente ai canonici. Questi conferiscono l’episcopato a chi vogliono; quello che nominano lo portano subito davanti al popolo – ma non per un esame, ma per il culto! (Leone I), invece, dichiara che una tale procedura non è ammissibile in nessuna circostanza; dice espressamente che essa impone (il vescovo al popolo) violentemente! Cipriano testimonia che segue dalla legge divina che l’elezione può avvenire solo con il consenso del popolo, e così dimostra che l’usanza contraria è contraria alla parola di Dio. Tante risoluzioni sinodali proibiscono rigorosamente qualsiasi altra procedura; e se qualcosa di così proibito è stato fatto, comandano che sia invalido. Se questo è vero, non c’è una sola elezione rimasta in tutto il papato oggi che sarebbe costituzionale secondo il diritto divino o ecclesiastico. Ma come, anche se non ci fossero altri mali, potranno scusare il fatto di aver privato la Chiesa del suo diritto in tale forma? Dicono: "Tra il popolo e le autorità, nell’elezione dei vescovi, l’odio e lo zelo avevano più peso del giusto e sano giudizio, e così la corruzione dei tempi richiedeva che la decisione in questa materia fosse invece affidata a pochi. – Ammettiamo che in tali miserabili circostanze questo sarebbe stato davvero l’ultimo rimedio per un tale male. Ma nel frattempo si è scoperto che la medicina è più dannosa della malattia stessa – perché questo nuovo male non viene contrastato? – Sì, rispondono, ma gli stessi canoni prescrivono esattamente quali regole devono seguire nel fare la loro scelta. – Ma noi sosteniamo che nei tempi antichi il popolo poteva non sapere di essere vincolato da leggi sacrosante, quando vedeva che una regola era stabilita per loro dalla parola di Dio quando si riunivano per eleggere un vescovo? Perché quell’unica parola di Dio, in cui descrive la vera immagine di un vescovo, deve avere sicuramente un peso maggiore di migliaia di statuti legali ecclesiastici. Ma ancora, il popolo era corrotto da sentimenti malvagi, così che non aveva alcun riguardo per la giustizia e l’equità! E così è oggi: anche se vengono scritte leggi molto buone, rimangono sepolte nei libri. Nel frattempo, è venuto ad essere generalmente accettato dalla consuetudine, e anche approvato, come se fosse per una giusta causa, che ubriachi, fornicatori e giocatori di dadi sono ovunque promossi a tale onore (cioè quello dell’episcopato), sì – dico ancora troppo poco – che le sedi episcopali sono ricompense per l’adulterio e la procura. Perché se sono dati (solo) ai cacciatori e agli uccellatori, allora si deve (già) pensare che la cosa si è svolta in modo eccellente! Giustificare in qualche modo tale indegnità è troppo impertinente. Il popolo, ho detto, aveva un’ottima guida (tra cui scegliere) nei tempi antichi; poiché la Parola di Dio prescriveva loro che un vescovo dovesse essere "irreprensibile", "dottrinale", "non litigioso", ecc. (1Ti 3:1-7). Perché allora il compito di eleggere i vescovi fu tolto al popolo e affidato ai canonici? Perché (così dicono) in mezzo ai tumulti e alle fazioni del popolo, la Parola di Dio non era più ascoltata. E perché questo compito non viene tolto di nuovo ai canonici di oggi, che non solo violano tutte le leggi, ma gettano via ogni vergogna, e nella loro licenziosità, nella loro avidità di denaro e di onore, mescolano e confondono il divino e l’umano?

IV,5,3 Ma è una bugia quando dicono che questa (nuova) procedura è stata applicata come rimedio. Leggiamo, infatti, che nei tempi antichi le città erano spesso in rivolta per l’elezione dei vescovi, ma ancora nessuno osava pensare che questo diritto dovesse essere tolto ai cittadini. Perché si avevano altri modi per contrastare tali errori o, se erano già stati commessi, per porvi rimedio. Ma dirò come stanno le cose. Quando il popolo cominciò ad essere più negligente nell’esecuzione dell’elezione, e, come se fosse meno incombente su di esso, affidò questa cura ai presbiteri, questi ultimi abusarono dell’opportunità offerta loro di usurpare un potere tirannico, che successivamente rafforzarono stabilendo nuovi statuti legali. Ma l’ordinazione (con i papisti) non è altro che una pura presa in giro. Il simulacro di un esame che espongono è così vuoto e privo di contenuto che manca persino di qualsiasi colore illusorio. Se dunque in alcuni luoghi i principi hanno ottenuto dai papi romani, con un trattato, il diritto di nominare essi stessi i vescovi, non è stato fatto alcun nuovo danno alla Chiesa, perché l’elezione è stata così tolta solo ai canonici, che l’avevano derubata o comunque rubata senza alcun diritto. Se in questo modo i vescovi vengono mandati fuori dalla corte (principesca) per prendere possesso delle chiese, allora questo è certamente un pessimo esempio, e i pii principi avrebbero il dovere di astenersi da una tale usanza corrotta. Perché è ogni volta un’empia rapina della Chiesa costringere un popolo a un vescovo che non ha voluto, o almeno confermato con libera espressione di opinione. Ma, di fatto, questa abitudine disordinata, che esiste da molto tempo nelle chiese, ha dato ai principi l’opportunità di usurpare la nomina dei vescovi. Perché preferivano che questo beneficio venisse da loro piuttosto che da coloro che non ne avevano più diritto e che ne abusavano non meno male..

IV,5,4 Questa dunque è la gloriosa vocazione per la quale i vescovi si vantano di essere i successori degli apostoli! Ma continuano a sostenere che il diritto di nominare i presbiteri appartiene solo a loro. Ma essi corrompono la vecchia istituzione nel modo più malvagio, perché con la loro ordinazione non nominano presbiteri per guidare e pascere il popolo, ma piuttosto sacerdoti che devono sacrificare. Allo stesso modo, quando ordinano i diaconi, non si preoccupano del loro vero e proprio compito ufficiale, ma li ordinano solo per certe cerimonie al calice e alla coppa. Al Sinodo di Calcedonia (451), tuttavia, fu deciso che non dovessero avere luogo ordinazioni "assolute", cioè nessuna in cui all’ordinato non fosse contemporaneamente assegnato un luogo in cui esercitare il suo ufficio (cfr. Decretum Gratiani I,70,1). Questa decisione è di grande utilità sotto due aspetti. In primo luogo, serve a garantire che le chiese non siano gravate da spese superflue e che non si dia a persone inattive il denaro che dovrebbe essere distribuito ai poveri. In secondo luogo, serve a far ricordare a coloro che sono ordinati che non sono promossi a un onore, ma incaricati di un ufficio, al quale si impegnano con una testimonianza solenne. I maestri romani, invece, che pensano che nella religione non si debba provvedere ad altro che al proprio ventre, dichiarano che per "titolo" (nel senso della suddetta decisione) si deve intendere un reddito sufficiente alla sussistenza, sia che esso derivi dall’eredità dei genitori o da un sacerdozio. Così, quando ordinano un diacono o un presbitero, non si preoccupano di dove devono esercitare il loro ufficio, ma gli conferiscono il loro rango se sono solo abbastanza ricchi per mantenersi. Ma quale uomo vorrà supporre che il "titolo" richiesto dalla decisione del Consiglio significhi un reddito annuale per la sussistenza? Ora gli statuti giuridici più recenti hanno condannato i vescovi, per frenare la loro eccessiva concessione (nell’ordinazione), al mantenimento di coloro che hanno ordinato senza un "titolo" adeguato. Ma è stata escogitata una misura precauzionale per evitare la punizione con il loro aiuto. Colui che viene ordinato promette, dopo aver nominato qualche "titolo", che sarà soddisfatto. Questo accordo lo priva del diritto di fare causa per gli alimenti. Non menzionerò le mille frodi che si verificano nel processo. C’è chi inventa vani "titoli" di sacerdozio da cui non può tirar fuori cinque heller all’anno. Altri ricevono un beneficio sulla base di un accordo segreto e promettono di restituirlo immediatamente, ma a volte non lo restituiscono. Poi ci sono altri "segreti" di questo tipo.

IV,5,5 Ma anche se si ponesse rimedio a questi abusi più grossolani, non rimane ancora un’assurdità nominare un presbitero al quale non viene dato un posto (per esercitare il suo ministero)? Perché i papisti non ordinano nessuno a nessun altro servizio che quello della sola offerta. L’ordinazione legittima di un presbitero, invece, avviene quando è chiamato a governare una chiesa, quella di un diacono quando è chiamato ad amministrare l’elemosina. È vero che circondano ciò che fanno con molta ostentazione, in modo che sotto tale pretesto gode di venerazione tra la gente comune. Ma che valore possono avere queste larve tra le persone ragionevoli, quando non c’è nulla di solido e vero dietro di esse? Perché usano cerimonie che portano dal giudaismo o che inventano da sé – e dalle quali è meglio astenersi! Ma della vera prova (nella dottrina) – perché non mi soffermo su quell’ombra che essi sostengono – del consenso del popolo e di altre cose necessarie non si parla. Un’"ombra" chiamo quei gesti ridicoli che si fanno dopo per imitare il vecchio tempo in modo improprio e senza contenuto. I vescovi hanno i loro vicari che fanno un’inchiesta sulla dottrina prima dell’ordinazione. Ma quali domande fanno? Chiedono se gli aspiranti sanno anche leggere le loro Messe, se sanno declinare qualsiasi nome comune che ricorre nella lettura, o coniugare qualsiasi parola tesa, o se conoscono il significato di una sola espressione – perché non è necessario che sappiano rendere il significato anche di un solo verso! Tuttavia, anche coloro che falliscono in questi inizi infantili non sono immediatamente squalificati dal sacerdozio se contribuiscono solo con qualche raccomandazione di denaro o favore. Quando coloro che devono essere ordinati vengono posti davanti all’altare, viene loro chiesto tre volte, con parole che nessuno capisce, se sono anche loro degni di questo onore; poi c’è uno che non l’ha mai visto, ma che, perché non manchi nulla alla forma impostata, è venuto sopra questo ruolo nella recita – e che risponde: "Tu sei degno"! Quale altra accusa può essere mossa contro questi venerabili padri se non questa, che essi giocano il loro gioco in un sacrilegio così aperto, e così ridicolizzano Dio e gli uomini senza vergogna? Ma poiché sono stati in "possesso" di questa cosa per molto tempo, pensano di essere autorizzati a farlo. Ma se qualcuno osa parlare contro questi evidenti e terribili vizi, viene immediatamente trascinato davanti al tribunale come se avesse commesso un crimine degno di morte – come l’uomo che una volta aveva portato i sacri segreti di Cerere nel pubblico dominio! Lo farebbero se pensassero che c’è un Dio?

IV,5,6 Che dire ora della distribuzione dei benefici, che un tempo era collegata all’ordinazione, ma che ora è completamente separata da essa? Quanto meglio si comportano i papisti in questo? Ora qui c’è un modo molteplice con loro. Infatti i vescovi non sono i soli a conferire incarichi sacerdotali, e anche nel caso di tali incarichi, di cui sono chiamati "collatori" (occupanti), non sempre hanno pieni diritti, ma altri (spesso) hanno il diritto di nomina (praesentatio), ma i vescovi stessi mantengono il titolo di occupante a loro onore. A questo bisogna aggiungere il conferimento di benefici sul banco di scuola, le "dimissioni", siano esse "semplici" o anche quelle che avvengono sulla base di uno scambio, più le lettere di raccomandazione, le "prevenzioni" (diritti di anticipazione) e quant’altro. Ma i partecipanti si comportano tutti in modo tale che nessuno di loro può rimproverare l’altro! Così sostengo: nel papato di oggi, su cento benefici, quasi uno viene concesso senza simonia, se intendiamo la simonia come la definivano gli antichi. Non dico che tutti comprano i loro benefici con denaro sonante – ma che mi mostrino anche solo uno su venti che non sarebbe arrivato al sacerdozio per una qualsiasi raccomandazione nascosta! Alcuni ottengono la loro promozione per parentela o affinità di sangue, altri per la reputazione dei loro genitori, altri ancora acquisiscono il favore per la disponibilità a servire. In breve, i benefici non sono dati allo scopo di provvedere alle chiese, ma piuttosto per provvedere alle persone che li ricevono. Per questo si chiamano "benefici" – un nome che indica sufficientemente che non sono valutati diversamente dalle donazioni dei principi, con le quali si guadagnano il favore dei loro soldati o premiano i loro sforzi. Sorvolo sul fatto che tali "ricompense" sono date anche a barbieri, cuochi, mulattieri e altre persone simili. Inoltre, al giorno d’oggi i tribunali risuonano con quasi nessuna controversia più di quelle che ruotano intorno alle sinecure – si potrebbe quasi dire che le sinecure non sono altro che prede gettate ai cani da caccia! Non è intollerabile sentire chiamare "pastori" persone che si sono introdotte nel possesso di una chiesa come se fosse un territorio nemico, che hanno conquistato questo possesso come bottino di vittoria litigando in tribunale, o lo hanno comprato con denaro, o lo hanno acquisito con sordidi servizi, che, come ragazzi appena capaci di balbettare, sono cresciuti in tale possesso come se fosse un possesso ereditato dai loro zii o parenti, o talvolta persino – se sono bastardi – dai loro padri?

IV,5,7 La licenziosità del popolo, per quanto depravato e senza legge fosse, sarebbe mai arrivata a tanto? Ma è una mostruosità ancora maggiore che un uomo – non dico di che tipo, ma in ogni caso uno che non è in grado di governare se stesso – sia messo a capo di cinque o sei chiese per "governarle". Oggi si possono vedere alle corti dei principi giovani che sono tre volte abati, due volte vescovi e una volta arcivescovi. Ma sono coerentemente canonici, gravati da cinque, sei, sette benefici, di cui si preoccupano solo nella misura in cui si preoccupano di riceverne un reddito. Non voglio fare l’obiezione che la Parola di Dio solleva obiezioni a questo ovunque - perché questo ha cessato di avere anche il minimo significato con queste persone molto tempo fa. Né voglio fare l’obiezione che molti concili hanno emesso i decreti più severi contro questa insolenza – perché anch’essi la disprezzano coraggiosamente tutte le volte che gli conviene. Ma io dico questo: che un solo ladro si impadronisca di molte chiese allo stesso tempo, e che si chiami "pastore" un uomo che, pur volendo, non può stare con il suo gregge – sono entrambe infamie mostruose, del tutto ripugnanti a Dio, alla natura e al governo della chiesa. Eppure, nella propria spudoratezza, si nascondono tali ripugnanti abomini dietro il nome della Chiesa per sfuggire a qualsiasi rimprovero. Sì, "se piace a Dio", in queste inutilità consiste quella santissima successione (di vescovi) il cui merito, come si vantano, ha fatto sì che la Chiesa non sia perita.

IV,5,8 Ora vediamo con quale fedeltà essi esercitano il loro ufficio; poiché questo è il secondo segno con cui si deve giudicare un pastore legittimo. Tra i sacerdoti impiegati dai papisti, alcuni sono monaci, altri cosiddetti sacerdoti secolari. In questo, il primo mazzo era sconosciuto alla Chiesa primitiva. Inoltre, la detenzione di una tale posizione (cioè il sacerdozio) nella Chiesa è in tale contrasto con la professione monastica che le persone che una volta erano ammesse al clero dai monasteri cessavano di essere monaci. Sì, anche Gregorio (I), ai cui tempi la Chiesa portava già molta impurità, non tollerava tuttavia tale confusione. Vuole che le persone che sono diventate abati rinuncino al loro status di chierici, perché nessuno può essere monaco e chierico allo stesso tempo, poiché uno è un ostacolo all’altro (Lettera IV,11). Se ora chiedo perché qualcuno che gli statuti giuridici ecclesiastici dichiarano inidoneo può adempiere correttamente al suo ufficio – che risposta mi daranno, vorrei sapere? Naturalmente mi citeranno quelle inopportune ordinanze di Innocenzo e Bonifacio, secondo le quali i monaci sono ammessi alla dignità e all’autorità del sacerdozio, e allo stesso tempo rimangono nei loro monasteri. Ma qual è il problema, che un asino ignorante, non appena si è impadronito della sede romana, butti via tutto il vecchio ordine con una sola parola? Ma di questo si parlerà più tardi. Per ora basti dire che nella Chiesa più pura era considerato un grande assurdo che un monaco esercitasse il sacerdozio. Infatti Girolamo dichiara che finché vive tra i monaci non svolge il compito ufficiale di un sacerdote; no, si considera come uno del popolo che è governato dai sacerdoti. Ma se lasciamo che la facciano franca, rimane la domanda su quale tipo di dovere ufficiale stiano effettivamente svolgendo. Alcuni monaci mendicanti predicano. Tutti gli altri monaci cantano e borbottano messe nei loro angoli. Come se fosse la volontà di Cristo o come se la natura di questo ufficio tollerasse che fossero fatti presbiteri ("sacerdoti") per questo scopo! Dopo tutto, la Scrittura testimonia apertamente e chiaramente che un presbitero ha il compito di governare la propria chiesa (Atti 20:28). Non è allora un’empia profanazione portare il santo fondamento di Dio in un’altra direzione, anzi, trasformarlo completamente? Infatti, quando i monaci sono ordinati, è espressamente vietato loro di fare ciò che Dio ha imposto come dovere a tutti i presbiteri ("sacerdoti"). La canzoncina viene cantata per loro: Un monaco dovrebbe essere contento del suo monastero e non assoggettarsi ad amministrare i sacramenti o a fare qualsiasi altra cosa che sia un ufficio pubblico. Ora neghino, se possono, che è un’aperta beffa di Dio nominare uno come presbitero allo scopo di astenersi dal suo vero e puro dovere ufficiale, e se uno che ha il nome non può avere la cosa (pertinente)!

IV,5,9 Ora vengo ai sacerdoti mondani. Questi sono in parte benefattori, come si dice, cioè hanno dei sacerdoti per mantenersi. D’altra parte, danno in affitto i loro servizi quotidiani per leggere la messa e cantare, e vivono dei salari che guadagnano. I benefici comprendono in parte la cura pastorale, come i vescovadi e le parrocchie; in parte sono uno stipendio per persone coccolate che si guadagnano il pane cantando, per esempio i praebenden, i canonici, le personates, le dignità (certi canonici), le cappellanie e simili. Tuttavia, dove le cose di sopra e di sotto sono già completamente ribaltate, le cariche abbaziali e priorali sono date non solo ai sacerdoti secolari, ma anche – per "privilegio", cioè secondo la prassi generale e consuetudinaria – ai ragazzi. Ora, per quanto riguarda i sacerdoti a pagamento, che giorno per giorno cercano il loro sostentamento – cosa dovrebbero fare di diverso da quello che fanno realmente? Che cosa dovrebbero fare altrimenti se non lasciarsi abusare per un lurido guadagno in un modo indegno di un uomo libero e che è vergognoso? Soprattutto nella moltitudine di cui il mondo trabocca oggi! Poiché non osano chiedere l’elemosina in pubblico, o perché pensano di poter ottenere troppo poco in questo modo, vanno in giro come cani affamati e spremono qualcosa da persone che non lo vogliono, con i loro sguardi impudenti e latrati, per riempire i loro magri corpi. Se cercassi di spiegare a parole quale disgrazia sia per la chiesa il fatto che l’onore e l’ufficio di un presbitero siano degenerati a tal punto, non troverei una fine. I lettori, quindi, non hanno motivo di aspettarsi da me un discorso corrispondente a tale vergognosa indegnità. Dirò solo brevemente: secondo i precetti della Parola di Dio (1Cor 4:1) e anche secondo i requisiti degli antichi statuti della chiesa, il presbitero ha il dovere ufficiale di nutrire la chiesa e di amministrare il regno spirituale di Cristo; ma se è così, allora è vero per tutti quei sacerdoti di messa che trovano il loro lavoro e il loro salario solo nel commercio delle messe, che essi non solo trascurano il loro dovere ufficiale, ma non hanno alcun ufficio legittimo da esercitare. Perché non c’è opportunità per loro di insegnare, e non hanno una congregazione da governare. In breve, non resta loro altro che l’altare su cui "sacrificare" Cristo – ma, come vedremo altrove, questo non significa offrire sacrifici a Dio, ma ai diavoli!

IV,5,10 Non tocco qui le infermità che si aggiungono dall’esterno, ma esclusivamente il danno interiore che è insito nella radice del loro modo di fare. Aggiungerò una piccola parola che suonerà male alle loro orecchie, ma poiché è vera, deve essere detta: Tutti i canonici, i decani, i cappellani, i prevosti, e tutte quelle persone che vivono di uffici sacerdotali inattivi sono da mettere nella stessa linea (con i preti della Messa di cui sopra)! Per quale servizio possono rendere alla Chiesa? Hanno evitato la predicazione della Parola, la cura della disciplina ecclesiastica e l’amministrazione dei sacramenti come pesi troppo scomodi! Cosa resta loro, dunque, in base al quale potrebbero vantarsi di essere veri presbiteri? I canti e lo splendore delle cerimonie, naturalmente. Ma cosa c’entra questo? Se si riferiscono all’abitudine, alla pratica e all’influenza costrittiva del lungo tempo, li rimando alla disposizione di Cristo (dell’ufficio), in cui ci ha descritto i veri presbiteri e mostrato così ciò che devono avere coloro che vogliono essere considerati tali. Ma se non sono in grado di sopportare una legge così dura come quella di sottomettersi alla regola di Cristo, permettano almeno che la questione sia risolta sull’autorità della chiesa originale. Ma non staranno affatto meglio se la loro condizione viene giudicata secondo i vecchi statuti della chiesa. Le persone che (oggi) sono degenerate in canonici dovrebbero in realtà essere presbiteri, come un tempo erano coloro che insieme al vescovo governavano la chiesa ed erano, per così dire, nell’ufficio pastorale i suoi officini. I cosiddetti "dignitari nei capitoli" (dignitates capitulares) non hanno nulla a che fare con il vero governo della Chiesa, tanto meno le cappellanie e le altre fecce di tali titoli. Per che cosa, dunque, li terremo tutti insieme? In ogni caso, la Parola di Cristo, così come l’usanza della Chiesa primitiva, li esclude dall’onore del presbiterato. Tuttavia, essi affermano di essere presbiteri. Ma la maschera deve essere strappata dai loro volti; allora scopriremo che tutta la loro professione non ha nulla a che fare con, ed è molto lontana da, quell’ufficio dei presbiteri che gli Apostoli ci descrivono e che era richiesto nella Chiesa originale. Tutti questi gradi, quindi, con qualsiasi titolo si distinguano, sono nuovi feudi, che non sono comunque fondati né sul fondamento di Dio, né sull’ordine della Chiesa primitiva, e quindi non devono avere alcun posto nell’ordine del reggimento spirituale che la Chiesa ha ricevuto come santificato dalla bocca del Signore stesso. O, se preferite che parli in modo più rozzo e grossolano, poiché cappellani, canonici, decani, prevosti e simili pance pigre non toccano nemmeno con il più piccolo dito una particella di quel dovere ufficiale che è necessariamente richiesto ai presbiteri, è intollerabile che essi si arroghino falsamente un tale onore, profanando così il santo fondamento di Cristo.

IV,5,11 Ora rimangono i vescovi e i presbiteri. Oh, se solo facessero uno sforzo per attenersi al loro dovere ufficiale! Perché noi ammetteremmo volentieri che essi hanno un pio e glorioso ufficio – se solo lo esercitassero! Ma quando abbandonano le chiese loro affidate, ne passano la cura ad altri e vogliono ancora essere considerati "pastori", si comportano come se l’ufficio di un pastore consistesse nel non fare nulla. Se un usuraio, che non avrebbe mai messo piede fuori dalla città, si spacciasse per un contadino o un vignaiolo, o se un servo di guerra, che viveva continuamente sul campo di battaglia o nell’accampamento, ma non vide mai un tribunale o dei libri, si vendesse per un avvocato – chi vorrebbe sopportare una tale inutilità senza senso? Ma queste persone fanno qualcosa di ancora più assurdo, nel senso che vogliono apparire ed essere chiamati i legittimi pastori della chiesa eppure non vogliono esserlo (una volta). Perché quanti pochi sono tra loro che pretendono anche solo di essere il governo della loro chiesa! La maggior parte di loro consuma per tutta la vita le entrate delle chiese che non visitano nemmeno per sorvegliare. Altri ci vanno una volta all’anno o mandano il loro amministratore in modo da non perdere nulla dell’affitto. Quando questa corruzione è sorta per la prima volta, coloro che volevano godere di questo tipo di ozio si rendevano ancora liberi con privilegi (speciali); ma ora è un esempio raro se qualcuno vive nella sua chiesa. Perché non vedono nelle chiese altro che case di campagna, di cui affidano la gestione ai loro vicari come amministratori o affittuari. Ma questo è contrario anche al sentimento naturale, che uno sia il pastore di un gregge che non ha mai visto una pecora di esso.

IV,5,12 Già al tempo di Gregorio (I) c’erano evidentemente alcuni germi del male che i governanti delle chiese cominciassero ad essere abbastanza negligenti nell’istruzione; perché in un luogo egli fa una seria lamentela al riguardo. "Il mondo", dice, "è pieno di sacerdoti, eppure raramente si trova un operaio nella messe; perché noi assumiamo davvero l’ufficio sacerdotale, ma il lavoro che appartiene a questo ufficio non lo dirigiamo" (Omelie sui Vangeli I,17,3). Allo stesso modo: "Poiché non hanno la linfa vitale dell’amore, vogliono essere considerati come signori; ma che siano padri non lo riconoscono affatto; trasformano il luogo dell’umiltà nell’orgoglio della signoria" (ibidem). O anche: "Ma noi, pastori, cosa facciamo quando riceviamo il salario ma non siamo lavoratori? … Siamo caduti in cose che non ci riguardano. Prendiamo una cosa, ma ne facciamo un’altra. Lasciamo il ministero della predicazione, e vedo che per nostra punizione siamo chiamati vescovi, noi soli che abbiamo il titolo di onore, ma non di virtù" (Ibidem). Se Gregorio usa parole così dure contro persone che erano semplicemente meno zelanti e diligenti nel loro ufficio, cosa direbbe, chiedo, se vedesse che tra i vescovi quasi nessuno, o comunque solo raramente uno, e tra gli altri quasi uno su cento sale mai su un pulpito? Perché la gente è così fuori di sé che è generalmente considerato al di sotto della dignità di un vescovo predicare un sermone al popolo. Al tempo di Bernardo (di Chiaravalle) le cose erano già cadute in una decadenza molto peggiore (che al tempo di Gregorio); ma vediamo anche con quali amari rimproveri egli si scaglia contro l’intero stato; e tuttavia è da supporre che non fosse un po’ meglio in ordine allora di quanto lo sia ora.

IV,5,13 Se qualcuno considererà ed esaminerà debitamente l’intera forma del governo della chiesa, come esiste ora sotto il papato, troverà che non c’è covo di ladri in cui i ladri abbiano imperversato più arbitrariamente senza legge e misura. In ogni caso, tutto lì è così diverso, persino estraneo, all’istituzione di Cristo, si sono così allontanati dalle vecchie istituzioni e costumi della Chiesa, vivono in tale contraddizione con la natura e la ragione, che non si può fare maggior disonore a Cristo che usare il suo nome come pretesto per difendere un tale disordinato reggimento. Noi siamo, dicono, le colonne della Chiesa, i capi nella religione, siamo i vicari di Cristo, i capi dei fedeli; perché l’autorità apostolica è giunta a noi attraverso la successione (dei vescovi). Si vantano sempre di tale inutilità – come se parlassero ai blocchi! Ma ogni volta che insistono, chiedo loro di nuovo cosa hanno in comune con gli apostoli. Perché qui non si tratta di una dignità ereditaria che potrebbe essere conferita a uno nel sonno, ma del ministero della predicazione, che essi evitano così tanto. E allo stesso modo, quando noi dichiariamo che il loro reggimento è la tirannia dell’Anticristo, essi obiettano sempre che si tratta di quella venerabile "gerarchia" così spesso lodata da grandi e santi uomini. Come se i santi padri, quando esaltavano la gerarchia ecclesiastica o il reggimento spirituale tramandato loro dagli apostoli, avessero sognato questo caos deforme e desolato, dove i vescovi sono per lo più asini incolti che non conoscono nemmeno i primi e più familiari elementi di base della fede, o addirittura bambini appena usciti dal grembo materno, dove, dove, se ci sono alcuni che sono un po’ più colti – il che accade raramente – essi considerano l’episcopato come nient’altro che un titolo pomposo e sfarzoso, dove i governanti delle chiese pensano a nutrire i loro greggi tanto poco quanto il calzolaio pensa a coltivare la terra, e dove tutto è così confuso in una confusione più che babilonica che nessuna traccia intatta dell’istituzione dei padri può emergere.

IV,5,14 Come appare ora, quando veniamo a parlare del modo di vivere? Dov’è la "luce del mondo" che Cristo esige, dov’è il "sale della terra" (Mat 5:13-14)? Dov’è quella santità che potrebbe servire come regola di vita costante? Non c’è classe oggi tra gli uomini più nota per la sua dissolutezza, la sua effeminatezza, i suoi piaceri, in breve, per ogni tipo di lussuria; da nessuna classe provengono maestri più abili e più esperti di tutti i tipi di falsità, inganno, tradimento e slealtà; da nessuna parte si può trovare così tanta impulsività e audacia di fare del male! Taccio della pomposità e dell’arroganza, della rapacità e della ferocia. Taccio sull’arbitrarietà sfrenata in tutti gli aspetti della vita. Il mondo è così stanco di sopportare queste cose che non devo temere di apparire troppo esagerato. Dirò solo una cosa, che essi stessi non potranno negare: se si dovesse pronunciare un giudizio sul loro modo di vivere sulla base dei vecchi statuti della chiesa, non ci sarebbe un solo vescovo tra i vescovi, non uno tra i capi delle parrocchie tra cento, che non dovrebbe essere bandito o almeno privato del suo ufficio. Sembra che io stia dicendo qualcosa di incredibile, tanto è caduta in disuso la vecchia disciplina, che richiedeva un’indagine più rigorosa sulla condotta del clero; ma le circostanze sono davvero così! Ora quelli che fanno il servizio di guerra sotto lo stendardo e la direzione della Sede romana vadano tranquillamente e si vantino del sacerdozio che è con loro. In ogni caso, quello che hanno non viene ovviamente da Cristo, né dai suoi apostoli, né dai padri, né dalla Chiesa primitiva.

IV,5,15 Ora si facciano avanti i diaconi e anche quella santissima distribuzione dei beni della chiesa che essi praticano: Tuttavia, non impiegano più i loro diaconi per questo scopo; perché non li incaricano di altro che di prestare servizio all’altare, leggere e cantare il Vangelo, e fare chissà quali altre buffonate. Nessun accenno all’elemosina, nessun accenno alla cura dei poveri, nessun accenno a tutto il ministero che avevano una volta! Sto parlando qui dell’effettiva istituzione (dell’ufficio di diacono); perché se guardiamo a ciò che svolgono, di fatto non hanno alcun ufficio, ma è solo un passo verso la dignità di presbitero. In un solo punto coloro che fungono da diaconi nella messa mostrano una vuota parvenza della vecchia istituzione: cioè ricevono le offerte prima della consacrazione. L’antica usanza era che i fedeli si baciassero e offrissero la loro elemosina all’altare prima di fare insieme la Santa Comunione; così mostravano prima il loro amore con quel segno (il bacio) e poi anche facendo del bene. Il diacono, che era l’amministratore dei poveri, riceveva ciò che veniva dato per distribuirlo. Oggi, però, i poveri non beneficiano più di quelle elemosine che se fossero (tutte) gettate in mare. Quindi con tale "diaconato" menzognero ci si prende gioco della Chiesa. In ogni caso, i papisti non hanno nulla in esso che abbia una qualche somiglianza con la dotazione apostolica o anche con ciò che gli antichi osservavano. Ma hanno preso la distribuzione delle merci stesse altrove e l’hanno organizzata in modo tale che non si può immaginare niente di più irregolare. Perché come i briganti, dopo aver tormentato il collo degli uomini, distribuiscono il bottino tra di loro, così fanno: dopo che la luce della Parola di Dio è stata spenta, e la Chiesa come strangolata, sono arrivati a pensare che tutto ciò che è stato consacrato all’uso sacro è dato alla rapina e al saccheggio. Perciò lo distribuirono, e poi ognuno ne prese quanto poteva.

IV,5,16 Qui tutti quegli antichi principi che abbiamo esposto sono non solo confusi, ma cancellati e annullati. La parte migliore (dei beni della chiesa) fu distribuita in modo dispendioso tra i vescovi e i presbiteri di città (sacerdoti di città), i quali, arricchitisi con questo bottino, furono trasformati in canonici. Che la distribuzione sia stata comunque effettuata in tumulto è evidente dal fatto che ancora oggi sono in contrasto tra loro per i confini (reciproci). Sia come sia, questo accordo faceva sì che nemmeno un solo centesimo di tutti i beni della chiesa andasse ai poveri, ai quali apparteneva almeno la metà. Infatti gli statuti della chiesa assegnano loro espressamente la quarta parte (dei beni della chiesa), e ne assegnano un altro quarto ai vescovi allo scopo di spenderlo per l’ospitalità e altri compiti di carità. Taccio su cosa debba fare il clero con la sua parte e su quale uso debba farne; perché ho già sufficientemente dimostrato che anche il resto, che è destinato alle chiese, agli edifici e ad altre spese, deve essere a disposizione dei poveri nel momento del bisogno. Chiedo solo: se questi papisti avessero anche una sola scintilla di timore di Dio nei loro cuori – sarebbero allora in grado di sopportare la consapevolezza che tutto ciò a cui si rivolgono per il cibo e il vestiario proviene da un furto, persino dalla rapina al tempio? Ma poiché queste persone non sono mosse dal giudizio di Dio, dovrebbero almeno considerare che si tratta di esseri umani, dotati di sensibilità e ragione, che vogliono far credere di avere nella loro chiesa dei possedimenti così gloriosi e ben ordinati di cui si vantano. Che mi rispondano brevemente se la diaconia è davvero la libertà arbitraria di rubare e rapinare. Se negano questo, allora devono necessariamente ammettere che non hanno più alcuna diaconia; perché con loro l’intera amministrazione dei beni della chiesa è evidentemente diventata una profanazione del santuario!

IV,5,17 Ma qui applicano una copertura molto fine: perché dicono che attraverso questo sfoggio di splendore la dignità della chiesa è mantenuta in modo molto appropriato. Hanno anche nella loro setta alcune persone che sono così impudenti da osare apertamente di vantarsi che quelle profezie con cui gli antichi profeti descrivono la gloria del regno di Cristo si sarebbero adempiute solo se tale splendore regale fosse stato visibile nel sacerdozio. Dio, dicono, ha promesso alla sua Chiesa: "I re verranno ad adorarti e ti porteranno doni" (Sal 72:10 s. non è il testo di Lutero), ha promesso: "Alzati, alzati, Sion! Rivestiti di forza, adornati di gloria, Gerusalemme! … Verranno tutti da Saba, portando oro e incenso, e dichiareranno le lodi del Signore. Tutti i greggi di Kedar saranno riuniti a te …". (Isa 52:1, 60:6 s.)! Queste profezie, pensano, non sono state fatte invano! Se dovessi confutare questa impertinenza in dettaglio, dovrei temere di apparire sciocco. Pertanto, non ho alcun desiderio di perdere parole senza motivo. Ma chiedo: se qualche ebreo usasse male queste testimonianze, che spiegazione gli darebbero? Naturalmente rimprovererebbero la sua ottusità, perché metterebbe in relazione ciò che è detto spiritualmente sul regno spirituale di Cristo con la carne e il mondo. Sappiamo infatti che sotto l’immagine delle cose terrene i profeti hanno raffigurato per noi la gloria celeste di Dio, che deve risplendere nella Chiesa. Perché di quelle benedizioni che le parole dei profeti esprimono, la Chiesa non ha mai avuto meno abbondanza che sotto gli apostoli, e tuttavia tutti gli uomini ammettono che a quel tempo la potenza del regno di Cristo era nella massima fioritura! Ora qual è il significato di queste dichiarazioni dei profeti? Ma questo: tutto ciò che è mai prezioso, esaltato e glorioso deve essere sottoposto al Signore. Ma ciò che si legge espressamente dei re, cioè che essi sottometteranno il loro potere a Cristo, getteranno le loro corone ai suoi piedi e consacreranno le loro ricchezze alla Chiesa – quando questo si sarà adempiuto in modo più vero e completo di quando Teodosio gettò la sua porpora, lasciò i segni imperiali del potere dietro di sé e, come ogni uomo del popolo, si sottomise davanti a Dio e alla Chiesa in solenne pentimento? Quando si sarebbe dovuto adempiere più completamente di quando lui stesso e altri pii principi della sua stessa stirpe rivolsero il loro zelo e la loro preoccupazione alla conservazione della pura dottrina nella Chiesa e al sostegno e alla protezione dei maestri di rettitudine? Ma quanto puramente i sacerdoti di quel tempo non indulgevano in possedimenti superflui è sufficientemente dimostrato da una sola parola del Sinodo di Aquileia, che Ambrogio presiedeva: "Nei servi del Signore la povertà è gloriosa". Certamente i vescovi di quel tempo possedevano alcune ricchezze, con l’aiuto delle quali avrebbero potuto dare alla Chiesa uno splendore visibile, se avessero pensato che tali cose fossero il vero ornamento della Chiesa. Ma sapendo che nulla è più ripugnante al dovere ufficiale dei pastori che ostentare lo splendore e l’arroganza con i piaceri della tavola, lo splendore dei paramenti, la grandezza dei servi e la magnificenza dei palazzi, essi si preoccuparono e resero omaggio all’umiltà e alla modestia, sì, alla povertà stessa, che Cristo santificò tra i suoi servi.

IV,5,18 Ma per non essere troppo prolissi, riassumiamo di nuovo in una breve sintesi quanto la distribuzione o (piuttosto) lo spreco dei beni ecclesiastici praticato oggi sia lontano dalla vera diaconia, come la Parola di Dio ce la pone a cuore e come anche la Chiesa primitiva la conservava. Ciò che si spende per l’ornamento degli edifici ecclesiastici è, io sostengo, mal utilizzato, a meno che non si mantenga la misura che la natura dei santuari prescrive e che gli apostoli e gli altri santi padri ci hanno anche posto davanti con l’istruzione e con il loro stesso esempio. Ma cosa vediamo di questo nelle chiese oggi? Tutto ciò che – non dico: secondo quella semplicità originale, ma – è di una qualsiasi mediocrità decente, viene sprezzantemente messo da parte. In generale, si approva solo ciò che sa di opulenza e di corruzione del tempo. Nel frattempo, siamo così lontani dal prenderci cura dei templi viventi che preferiremmo lasciar morire di fame molte migliaia di poveri piuttosto che rompere anche la più piccola tazza o vaso per rimediare alla loro mancanza. Per non dire nulla di troppo duro da parte mia, vorrei solo che il pio lettore considerasse quanto segue: se il suddetto vescovo Exuperius di Tolosa, se Acatius, se Ambrosius o qualcuno dei loro simili dovesse risorgere oggi dai morti – cosa dovrebbe dire? Questi uomini probabilmente non approverebbero che i beni venissero destinati ad un altro uso quando i poveri erano così bisognosi, come se fossero superflui (al loro vero scopo)! Non menzionerò il fatto che gli usi a cui sono destinati sarebbero dannosi sotto molti aspetti, ma in nessun modo benefici, anche se non ci fossero i poveri. Ma lascio da parte le persone. Questi beni, dopo tutto, sono sacri a Cristo, e quindi devono essere distribuiti secondo il suo giudizio. Invano, però, i papisti pretenderanno di aver speso per Cristo quella parte che hanno sperperato senza il suo comando. Tuttavia – a dire il vero – attraverso questa spesa (cioè per gli edifici della chiesa) non si perde molto dal reddito ordinario della chiesa. Perché per quanto ricchi siano i vescovadi, per quanto grasse le abbazie, per quanto numerose e splendide le parrocchie, non bastano a soddisfare la voracità dei preti. Al contrario, vogliono risparmiare se stessi, ed è per questo che, attraverso la superstizione, fanno spendere le risorse che in realtà dovrebbero andare ai poveri per la costruzione di edifici ecclesiastici, l’erezione di statue, l’acquisto di vasi e l’acquisto di paramenti costosi. In questo modo, le elemosine quotidiane sono inghiottite da questo abisso.

IV,5,19 Ora, cosa dirò dei redditi che essi ricevono dalle terre e dai possedimenti se non quello che ho già esposto e che è anche sotto gli occhi di tutti? Vediamo con quale fedeltà le persone chiamate vescovi e abati ne amministrano la maggior parte. Che follia è cercare qui l’ordine ecclesiastico? È giusto che coloro la cui vita dovrebbe essere un esempio unico di frugalità, modestia, astinenza e umiltà debbano rivaleggiare con la prosperità dei principi nel numero dei loro servitori, nello splendore delle loro case e nello sfarzo dei loro paramenti e banchetti? L’eterno e inviolabile comandamento di Dio proibisce loro di cercare sporchi guadagni, e impone loro di accontentarsi di un cibo semplice (Tito 1:7); ma quanto questo è allora contrario al loro dovere ufficiale, che non solo mettono le mani su villaggi e castelli, ma si gettano anche sui principati più estesi, e infine si impadroniscono di interi regni? Se disprezzano la Parola di Dio, cosa risponderanno (almeno) a quei decreti dei sinodi che stabiliscono che il vescovo non deve avere la sua casetta lontano dalla chiesa, e che la sua tavola e le sue masserizie devono essere semplici? Cosa diranno a quel detto del Sinodo di Aquileia, in cui si esalta che la povertà è una cosa gloriosa nei sacerdoti del Signore? Perché l’istruzione che Girolamo diede una volta a Nepotiano, che il povero e il forestiero dovrebbero avere accesso alla sua tavola, e con loro Cristo come ospite a tavola, probabilmente la respingeranno come troppo severa! Ma quello che aggiunge immediatamente, si vergogneranno di negare, cioè: la gloria di un vescovo è di prendersi cura dei beni dei poveri, ma è una vergogna per tutti i sacerdoti se cercano le proprie ricchezze. Ma questo non possono accettare senza condannarsi tutti al disonore. Ma non è necessario perseguitarli più severamente qui, perché non avevo altra intenzione che dimostrare che il giusto status dei diaconi è scomparso da tempo tra di loro. Volevo dimostrarlo, affinché non continuassero a vantarsi altezzosamente di questo titolo a prezzo della loro chiesa. E credo di averlo fatto a sufficienza.

Capitolo sei

Sulla supremazia della sede romana

IV,6,1 Finora abbiamo trattato di quei gradi nella Chiesa che esistevano già nel governo della Chiesa primitiva, ma che in seguito sono stati corrotti con il tempo e poi sempre più falsificati, e oggi nella Chiesa papale hanno conservato solo il nome, ma in realtà non sono altro che maschere. Lo scopo di questa discussione era di permettere al pio lettore di giudicare, sulla base del confronto, che tipo di Chiesa hanno effettivamente i romani, per la quale ci accusano di scisma, perché ne abbiamo divorziato. Ma non abbiamo toccato il capo e il vertice di tutta la gerarchia, cioè il potere supremo (il "primato") della Sede Romana, dal quale si sforzano di dimostrare che la Chiesa Cattolica è solo loro. Perché questo potere supremo non ha la sua origine né nell’istituzione di Cristo né nella consuetudine della Chiesa primitiva – in contrasto con gli uffici menzionati sopra, che, come abbiamo dimostrato, procedevano dal tempo antico, certo in modo tale che attraverso la corruzione dei tempi sono completamente degenerati, anzi, hanno assunto una forma completamente nuova. Eppure i romani cercano di persuadere il mondo che il più nobile e quasi l’unico vincolo di unità ecclesiastica si dà quando si aderisce alla sede romana e si rimane in obbedienza ad essa. L’appoggio, dico, su cui si basano soprattutto quando ci negano la Chiesa e vogliono appropriarsene per sé, consiste nell’affermazione di possedere il capo stesso da cui dipende l’unità della Chiesa e senza il quale essa dovrebbe necessariamente incrinarsi e rompersi. Lo intendono così: la Chiesa sarebbe un corpo incompleto, mutilato, se non fosse soggetta alla Sede Romana, come suo capo, per così dire. Così, quando discutono della loro "gerarchia", prendono sempre come punto di partenza il principio: il vescovo di Roma è, per così dire, il governatore di Cristo, che è il capo della Chiesa; come tale, egli ha la guida di tutta la Chiesa al posto di Cristo, e la Chiesa è costituita correttamente solo quando la sede romana (episcopale) ha autorità suprema su tutte le altre. Perciò dobbiamo anche esaminare come sta qui, per non passare sopra a nulla che appartiene al giusto reggimento della Chiesa…

IV,6,2 La domanda posta, quindi, è se sia necessario, per la vera forma di ciò che chiamano "gerarchia" o governo ecclesiastico, che una sede (vescovile) abbia la precedenza tra le altre in dignità e potere, così da essere quindi il capo di tutto il corpo. Ma sottoporremmo la Chiesa a leggi troppo irragionevoli se le imponessimo una tale necessità senza la Parola di Dio. Se, quindi, i nostri avversari vogliono provare ciò che chiedono, devono prima dimostrare che questo ordine è stato istituito da Cristo. A questo scopo citano il sommo sacerdote della legge e anche il tribunale supremo che Dio aveva istituito a Gerusalemme. Ma questo è facile da rispondere, e in molti modi, a meno che gli avversari non si accontentino di una sola risposta. In primo luogo, non c’è alcuna ragione convincente per estendere a tutto il mondo ciò che era utile in una nazione. Sì, deve essere qualcosa di essenzialmente diverso se parliamo di un singolo popolo o del mondo intero! Gli ebrei erano circondati da idolatri, e affinché non fossero divisi da una moltitudine di religioni, Dio stabilì la sede del suo culto in mezzo al paese; lì nominò anche un unico capo, verso il quale tutti dovevano dirigere il loro sguardo, per essere meglio conservati nell’unità. Ma ora la vera religione è diffusa in tutto il mondo, e chi non vede che sarebbe del tutto assurdo affidare il governo dell’Oriente e dell’Occidente a un solo uomo? Sarebbe come se qualcuno affermasse che tutto il mondo deve essere governato da un solo ufficiale giudiziario, e questo perché un solo territorio non ha diversi ufficiali giudiziari! Ma c’è una seconda ragione per cui questo fatto (menzionato sopra) non deve essere preso come esempio. Tutti sanno che il sommo sacerdote era un esempio di Cristo. Ma ora "il sacerdozio è cambiato", quindi "anche la legge deve essere cambiata" (Ebr 7:12). Ma a chi è stato trasferito il sacerdozio? Certamente non al Papa, come osa sfacciatamente vantarsi quando riferisce questa affermazione a se stesso, ma a Cristo, che esercita l’ufficio senza alcun governatore o successore e di conseguenza non lascia l’onore a nessun altro. Perché questo (alto) ufficio sacerdotale non consiste solo nell’insegnamento, ma nella propiziazione di Dio, che Cristo ha compiuto con la sua morte, e nell’intercessione che ora esercita presso il Padre.

IV,6,3 Non è dunque accettabile che ci leghino a quell’esempio, che, come vediamo, era temporale, come se fosse una legge perpetua. Essi hanno solo un fatto del Nuovo Testamento per sostenere la loro opinione: cioè che fu detto a un solo apostolo: "Tu sei Pietro, e su questa pietra edificherò la mia chiesa" (Mat 16:18), e anche: "Pietro, mi ami? … Pasci le mie pecore" (Giov 21:15-17; non proprio il testo di Lutero). Ma se tali prove devono essere solide, i papisti devono prima di tutto dimostrare che a colui al quale viene dato l’incarico di pascere il gregge di Cristo viene così affidato il potere su tutte le chiese; inoltre, devono dimostrare che "legare" e "sciogliere" non significa altro che detenere la guida del mondo intero. Proprio come Pietro ha ricevuto questo incarico dal Signore, egli a sua volta esorta tutti gli altri presbiteri a pascere la chiesa (1Piet 5,2). Da ciò si può trarre la conclusione che o a Pietro non fu dato niente di niente da quella parola del Signore, che avrebbe avuto in anticipo sugli altri, oppure che Pietro condivise con gli altri il diritto che aveva ricevuto nella stessa misura. Ma abbiamo in un altro luogo, per non discutere invano, una chiara interpretazione dalla bocca di Cristo, (che ci mostra) ciò che significa "legare" e "sciogliere"; cioè, significa "custodire" e "rimettere" i peccati (Giov 20:23). Ma come questo "legare" e "sciogliere" sia fatto ci viene mostrato più e più volte in tutta la Scrittura; ma Paolo ce ne dà una comprensione particolarmente chiara quando spiega che i ministri del vangelo hanno l’incarico di riconciliare gli uomini con Dio, e allo stesso tempo hanno l’autorità di infliggere punizioni a coloro che rifiutano tali benefici (2Cor 5:18; 10:6).

IV,6,4 Quanto indegnamente i papisti distorcano quei passi che menzionano "legare" e "sciogliere", l’ho già accennato in un altro luogo, e dovrà essere sviluppato più dettagliatamente presto. Ora è solo necessario che noi vediamo cosa ricavano da quella famosa risposta di Cristo a Pietro. Cristo promise a Pietro "le chiavi del regno dei cieli", gli promise che ciò che avrebbe legato sulla terra sarebbe stato legato in cielo (Mat 16,19). Ora, se ci fosse unanimità tra noi sull’espressione "chiave" e sul modo di "legare", allora ogni disputa cesserebbe immediatamente. Infatti anche il papa abbandonerebbe volentieri il compito assegnato agli apostoli, perché è pieno di lavoro e di fatica, e spingerebbe fuori la sua buona vita senza portargli alcun profitto. Ora, poiché i cieli ci vengono aperti attraverso l’insegnamento del Vangelo, questo è giustamente paragonato al nome "chiave". Ma allora gli uomini sono "legati" e "sciolti" in nessun altro modo che per il fatto che alcuni sono riconciliati con Dio nella fede, ma altri sono solo più profondamente impigliati dalla loro incredulità. Se il Papa ne approfittasse, non credo che ci sarebbe qualcuno che glielo invidierebbe o vorrebbe iniziare una lite con lui per questo. Di fatto, però, questa successione, ardua e per nulla redditizia, non piace affatto al Papa, e quindi il punto di partenza della disputa (tra lui e noi) nasce proprio dalla questione di ciò che Cristo ha promesso a Pietro. Dai fatti stessi traggo la conclusione che questa promessa si riferisce esclusivamente alla dignità dell’ufficio apostolico, che non può essere separata dal peso di questo ufficio. Infatti, se si accetta la definizione (dei termini "legare" e "sciogliere") che ho esposto sopra – e che può essere rifiutata solo per impudenza – allora qui non viene dato nulla a Pietro che non fosse anche comune ai suoi ministri; perché altrimenti non solo si farebbe ingiustizia alle persone, ma anche la maestà della dottrina stessa verrebbe a soffrire. I papisti ora si oppongono a questo. Ma vi prego, a cosa servirà loro colpire questa roccia? Perché non potranno cambiare il fatto che gli apostoli, essendo tutti incaricati della predicazione dello stesso Vangelo, erano anche insieme dotati dell’autorità di legare e sciogliere. I papisti dicono: "Quando Cristo promise a Pietro che gli avrebbe dato le chiavi, lo nominò capo di tutta la Chiesa". Ma ciò che ha promesso a un apostolo, lo ha dato a tutti gli altri contemporaneamente (Mat 18,18; Giov 20,23)! Se poi a tutti è stato concesso il diritto che era stato promesso a uno, qual è la priorità di questo? "La sua posizione speciale", dicono, "consisteva in questo, che egli ricevette questo diritto sia congiuntamente (con gli altri) che per se stesso specialmente, mentre fu dato agli altri solo congiuntamente." Ma cosa vogliono che faccia se ora rispondo con Cipriano e Agostino che Cristo non ha fatto questo per preferire un uomo agli altri, ma per sostenere in questo modo l’unità della Chiesa? Cipriano dice che nella persona di un solo uomo il Signore diede le chiavi a tutti per mostrare l’unità di tutti, poiché gli altri erano uguali a Pietro, dotati di una parte uguale di onore e potere; ma Cristo cominciò con uno solo per mostrare che la sua Chiesa era una (Sull’unità della Chiesa cattolica 4). Ma Agostino dichiara: "Se il mistero della Chiesa non fosse in Pietro, il Signore non gli avrebbe detto: ’A te darò le chiavi’ perché se questo è detto a Pietro (solo), allora la Chiesa non ha le chiavi; ma se la Chiesa ha le chiavi, allora Pietro, quando ricevette le chiavi, significò tutta la Chiesa" (Omelie sul Vangelo di Giov 50:12). E altrove dice: "Certo, tutti furono interrogati (di Cristo), ma Pietro solo rispose: ’Tu sei il Cristo…’ allora gli fu detto: Vi darò le chiavi…" – come se lui solo avesse ricevuto il potere di legare e sciogliere; ma poiché aveva dato quella risposta da solo per gli altri, e di conseguenza aveva ricevuto anche questo incarico insieme agli altri, e come uno che rappresentava l’unità stessa nella sua persona, perciò è chiamato solo per tutti, perché c’è unità tra tutti" (Omelie sul Vangelo di Giov 11,5).

IV,6,5 Sì, dicono, ma è scritto da qualche parte che la parola: "Tu sei Pietro, e su questa pietra edificherò la mia chiesa" (Mat 16,18), è stata (mai) detta ad un altro! Come se Cristo avesse detto su Pietro qualcosa di diverso da quello che Paolo e Pietro stesso hanno detto su tutti i cristiani! Paolo dichiara che Cristo è la pietra angolare principale su cui tutti devono essere costruiti, che devono crescere in un tempio santo al Signore (Efes 2:20-22). Ma Pietro ci comanda di essere "pietre vive", affinché come tali, fondati su quella pietra "eletta e preziosa", siamo uniti al nostro Dio e gli uni agli altri da questo legame e uniti insieme (1Piet 2,5 ss.). Sì, dicono, ma Pietro sta ancora davanti a tutti perché tiene il nome (roccia, pietra) in modo speciale. Concedo certamente a Pietro l’onore di essere tra i primi nella costruzione della chiesa, o – se lo richiedono – di essere il primo tra tutti i credenti. Ma non permetterò loro di dedurre da questo che egli ha un’autorità suprema sugli altri. Che tipo di conclusione si può trarre quando si dice: ha superato gli altri in ardore di zelo, in istruzione e grandezza di spirito – quindi ha anche potere su di loro? Come se non si potesse (poi anche) concludere con apparenze migliori: Andrea è davanti a Pietro nel rango perché lo ha preceduto nel tempo (nel discepolato) e lo ha condotto a Cristo (Giov 1:40, 42)! Ma lascio questo da parte. Pietro può certamente avere il primo posto. Ma sicuramente c’è una grande differenza tra l’onore del rango e il potere. Vediamo come gli apostoli diedero coerentemente a Pietro il compito di guidare la parola nell’assemblea e, per così dire, di guidare il cammino con relazioni, esortazioni e incoraggiamenti. Da nessuna parte leggiamo di un’autorità (speciale) (che Pietro avrebbe avuto).

IV,6,6 Ma non ci occupiamo ancora di questa discussione. Per il momento mi limito ad affermare questo: se i nostri avversari vogliono stabilire il dominio di Pietro su tutta la Chiesa a partire dal suo solo nome (che è associato a "roccia"), questa è una dimostrazione troppo superficiale. Perché quelle vecchie sciocchezze con cui hanno cercato di ingannare il popolo all’inizio non sono degne di essere confutate, anzi, non sono degne di essere menzionate. Hanno detto che la Chiesa è stata fondata su Pietro, perché dice: "Su questa roccia…". Ma questo è quello che hanno detto alcuni Padri (della Chiesa)! Certo, ma qui tutta la Scrittura solleva un’obiezione, e perché, in queste circostanze, l’autorità di questi Padri della Chiesa dovrebbe essere tenuta contro Dio? Sì, perché discutiamo sul significato di queste parole, come se fossero oscure o ambigue, quando nulla di più chiaro e certo avrebbe potuto essere detto? Pietro aveva confessato a proprio nome e a nome dei fratelli che Cristo era il Figlio di Dio (Mat 16:16). Su questa roccia Cristo costruisce la sua Chiesa perché, come dice Paolo, è l’unico fondamento a parte il quale nessun altro può essere posto (1Cor 3:11). Di nuovo, non rifiuto l’autorità dei Padri perché non avrei la loro testimonianza per confermare la mia affermazione se avessi intenzione di usarla; no, come ho già detto, non voglio essere un inutile fastidio per i lettori discutendo su una questione così chiara, soprattutto perché questo argomento è già stato trattato e sviluppato con sufficiente accuratezza dai nostri uomini molto tempo fa.

IV,6,7 Eppure, in effetti, nessuno può risolvere questa questione meglio delle Scritture stesse, se riuniamo tutti i passi in cui esse insegnano quale ufficio e quale potere Pietro possedeva tra gli apostoli, come si comportava e come era anche ricevuto da loro. Se si scorrono tutte le testimonianze esistenti, non si trova altro che che lui era uno dei Dodici, uguale agli altri, loro compagno, ma non il loro signore. Egli infatti porta avanti nel loro consiglio ciò che è sempre da fare, e li ammonisce su ciò che deve essere fatto; ma allo stesso tempo ascolta gli altri, e non solo dà loro l’opportunità di esprimere la loro opinione, ma lascia a loro la decisione; dove essi hanno stabilito qualcosa, egli segue e obbedisce (Atti 15:5 ss.). Quando scrive ai pastori, non dà le sue istruzioni sulla base di un comando, come se fosse al di sopra di loro, ma li tratta come suoi colleghi ministri e li ammonisce amichevolmente, come si usa tra pari (1Piet 5,1ss). Fu accusato perché era andato con i gentili; ciò accadde senza che egli meritasse tale accusa, ma tuttavia egli rispose e si purificò (Atti 11,3 ss.). I colleghi lo incaricarono di andare con Giov in Samaria – ed egli non rifiutò (Atti 8:14). Mandandolo fuori, gli apostoli chiariscono che non lo considerano affatto il loro superiore; obbedendo a se stesso e assumendo la missione assegnatagli, ammette di essere in comunione con loro ma non esercita la signoria su di loro. Anche se tutti questi resoconti non fossero presenti, la sola lettera ai Galati potrebbe facilmente togliere ogni dubbio dalle nostre menti. Lì, per quasi due capitoli, Paolo non afferma altro che lui è uguale a Pietro nella dignità dell’apostolato. Da lì ricorda che è venuto da Pietro, non per mostrare la sua sottomissione, ma solo per testimoniare tutto il loro accordo nella dottrina. Continua a riferire che anche Pietro non gli chiese nulla di simile, ma gli diede "la mano destra" (come segno) di comunione, perché lavorassero insieme nella vigna del Signore. Egli dichiara che non gli fu data meno grazia tra i gentili che a Pietro tra i giudei (Gal 1:18; 2:8). Infine, racconta come Pietro, quando non era stato completamente fedele, fu rimproverato da lui e obbedì anche a questo rimprovero (Gal 2:11-14). Tutto questo fa capire che o c’era uguaglianza tra Paolo e Pietro, o che in ogni caso Pietro non aveva più potere sugli altri di quanto essi ne avessero su di lui. Ma questo, come ho già detto, Paolo lo tratta con piena intenzione: nessuno doveva preferire Pietro o Giov a lui nell’apostolato, perché questi erano appunto suoi colleghi ministri, ma non suoi signori..

IV,6,8 Ma ammetterò loro una volta quello che vorrebbero avere riguardo a Pietro; riconoscerò quindi che egli era veramente il capo tra gli apostoli e che in dignità aveva la precedenza sugli altri. Anche se lo faccio, non c’è motivo di fare una regola generale da un esempio singolare, e di riferire a tempi eterni ciò che è accaduto una volta: perché questa è una questione completamente diversa. Tra gli apostoli (lo ammetto una volta) uno era il capo, perché erano pochi. Se dunque un uomo è stato posto sopra dodici uomini, ne consegue che un uomo deve anche essere posto sopra centomila uomini? Che i dodici avessero un uomo tra di loro per governarli tutti non sarebbe sorprendente. Perché la natura e la natura degli uomini richiedono che in ogni cerchio, anche quando tutti sono uguali in potere, ci sia uno che agisce come un capo, per così dire, a cui gli altri devono guardare. Non c’è nessun consiglio senza un sindaco, nessun tribunale senza un presidente o un esaminatore, nessun collegio senza un capo, nessuna cooperativa senza un maestro. Quindi non ci sarebbe nulla di assurdo nell’ammettere che gli apostoli avessero dato a Pietro tale autorità suprema (sulla loro cerchia). Ma ciò che è vero tra pochi non può essere applicato al mondo intero, per il cui governo un uomo solo non è sufficiente. Ma, dicono, non è meno vero nella natura in generale, come anche nelle singole parti, che un capo supremo è sopra tutti. E per questa affermazione, se piace a Dio, prendono la prova dalle gru e dalle api, che scelgono sempre una testa e non diverse. Tuttavia, accetto gli esempi che danno. Ma le api accorrono da tutto il mondo per scegliere un solo re (!)? No, i singoli re si accontentano dei loro alveari! Allo stesso modo, tra le gru, ogni singolo sciame ha il suo re. Cosa (allora) possono guadagnare i papisti da questi esempi se non che ogni singola chiesa deve avere il proprio vescovo particolare assegnato ad essa? Poi ci rimandano ad esempi della vita civile, attingono alle parole di Omero: "Molto governo non fa bene" (Iliade II,204), e anche a ciò che si può leggere nello stesso senso negli scrittori secolari che raccomandano la monarchia. La risposta è facile da dare: quando l’Ulisse di Omero o altri lodano la monarchia, non è nel senso che un solo uomo dovrebbe governare il mondo intero con il suo comando, ma vogliono mostrare che un impero non può contenere due re e che, come qualcuno disse una volta, il potere non può sopportare un compagno (Lukan, Pharsalia I,92 s.).

IV,6,9 Ma accettiamolo per una volta come vogliono, ammettiamo per una volta che sarebbe buono e utile se tutto il mondo fosse sotto (una) monarchia – sarebbe, tuttavia, molto assurdo; ma che sia così per una volta! Anche allora, però, non ammetto che lo stesso si applichi al governo della Chiesa. Perché la Chiesa ha Cristo come unico capo, sotto il cui governo siamo tutti legati insieme, secondo l’ordine e la forma di governo che egli stesso ha prescritto. I papisti, quindi, fanno una grande ingiustizia a Cristo quando pretendono che un solo uomo governi tutta la Chiesa, e quando usano il pretesto che la Chiesa non può fare a meno proprio di un tale capo. Perché Cristo è il Capo, "dal quale tutto il corpo è unito, un membro alla volta per tutte le giunture, gli uni aiutando gli altri secondo l’opera di ciascun membro nella sua misura, e facendo crescere tutto il corpo…" (Efes 4:15 s.). (Efes 4,15 s.). Vediamo come l’apostolo assegna a tutti gli uomini il loro posto nel corpo senza alcuna eccezione, ma riserva l’onore e il nome del capo solo a Cristo? Vedete come egli assegna a tutti i singoli membri una certa misura, un compito fisso e limitato, in modo che la perfezione della grazia, così come il potere supremo di governo, riposi in Cristo solo? Né ignoro l’evasione che cercano i papisti quando questo viene loro rimproverato; perché dicono: Cristo è chiamato l’unico Capo in senso proprio, perché egli solo governa in virtù della sua propria autorità e nel suo proprio nome; ma questo non impedisce che ci sia sotto di lui un secondo, "Capo servitore" – così si esprimono! – che guida la sua rappresentazione sulla terra. Ma non otterranno nulla con questo sotterfugio se prima non hanno dimostrato che Cristo ha ordinato questo ufficio. L’apostolo insegna che tutto il ministero è sparso tra le membra, ma che il potere viene dall’unico capo celeste (Efes 4:16). O se vogliono sentire qualcosa di più chiaro: poiché le Scritture testimoniano che Cristo è il Capo, e poiché esse attribuiscono questo onore solo a Lui, esso può essere trasferito ad un altro solo se Cristo stesso lo ha fatto suo governatore. Questo, tuttavia, non solo non si legge da nessuna parte, ma può essere abbondantemente confutato sulla base di molti passaggi (Efes 1:22; 4:15; 5:23; Col 1:18; 2:10).

IV,6,10 Paolo dipinge alcune volte una vivida immagine della Chiesa davanti ai nostri occhi. Ma non si legge nulla sull’unica testa (umana). No, possiamo piuttosto trarre la conclusione dalla sua descrizione che questo "una testa" non ha nulla a che fare con l’istituzione di Cristo. Cristo ha ritirato la sua presenza visibile da noi con la sua ascensione; tuttavia "è salito… per compiere ogni cosa" (Efes 4:10). La Chiesa quindi lo ha presente anche ora e lo avrà sempre. Nel descrivere il modo in cui Cristo si mostra, Paolo si riferisce ai ministeri di cui Cristo si serve. "In tutti noi", dice, "c’è il Signore, secondo la misura della grazia che ha concesso a ciascun membro. Per questo ha designato alcuni come apostoli, altri come pastori, altri come evangelisti, altri come maestri…" (Efes 4:7, 11, impreciso). Perché Paolo non dice che Cristo ha nominato un uomo su tutti per guidare la sua sostituzione? Perché il passaggio (che, dopo tutto, parla sempre di unità) lo richiedeva nel massimo grado, e non avrebbe dovuto essere omesso in nessun caso se fosse stato vero. Dice: "Cristo è con noi". Perché? Attraverso il ministero delle persone che Cristo ha nominato per guidare la Chiesa! Perché non dice piuttosto: attraverso il "capo ministrante" al quale ha dato la sua sostituzione? Parla esplicitamente di unità: ma è l’unità in Dio e nella fede in Cristo. Egli non attribuisce agli uomini altro che un servizio comune, e a ciascuno la sua particolare "misura" (verso 16). Aveva parlato dell’"unico corpo", dell’"unico Spirito", dell’unica "speranza della chiamata", aveva detto: "un solo Dio, una sola fede, un solo battesimo" (Efes 4,4-6, impreciso) – perché in questa lode dell’unità non aggiunge anche che c’è anche un vescovo supremo che deve mantenere la chiesa in unità? Niente di più appropriato avrebbe potuto essere detto – a condizione che la realtà fosse così! Consideriamo attentamente questo passaggio: non c’è dubbio che Paolo voleva raffigurare il santo, spirituale reggimento della Chiesa, che più tardi fu chiamato "gerarchia". D’altra parte, egli non solo non ha stabilito una monarchia tra i servitori (della Chiesa), ma ha mostrato che non ce n’è una. Non c’è dubbio anche che volesse esprimere il tipo di legame in cui i fedeli sono uniti a Cristo, il loro Capo. Non solo non menziona un "capo servitore", ma attribuisce una speciale "opera" ad ogni singolo membro (versetto 16), secondo la misura della grazia assegnata a ciascuno. Né c’è occasione per loro di filosofeggiare astutamente sul confronto tra la "gerarchia" celeste e quella terrena; perché non è senza pericolo voler essere saggi oltre misura riguardo al celeste, e nello stabilire il terreno non si deve seguire altro esempio che quello che il Signore stesso ha circoscritto nella sua parola.

IV,6,11 Ma lascerò anche che se la cavino con quest’altra cosa, che non potranno mai stabilire con uomini ragionevoli, cioè che nella persona di Pietro è stato stabilito un potere supremo per la Chiesa, e questo in modo tale che sarà sempre mantenuto da una successione continua. Ma da cosa vogliono poi dimostrare che la sede (di questo potere supremo) fu stabilita a Roma, così che chiunque fosse vescovo di questa città avrebbe anche il dominio su tutto il mondo? Con quale diritto legano questa dignità a un luogo, quando è stata data senza menzione di un luogo? Pietro, dicono, visse e morì a Roma! Ma che dire di Cristo stesso? Non ha egli, mentre viveva, ricoperto l’ufficio di vescovo a Gerusalemme, e non ha egli, morendo, compiuto l’ufficio di sacerdote? Il capo dei pastori, il più alto vescovo, il capo della Chiesa non è stato in grado di acquistare l’onore per il luogo (del suo ministero) – e Pietro, che è tuttavia molto inferiore a lui, è stato in grado di farlo? Non sono forse più che sciocchezze infantili? Si dice che Cristo diede l’onore del potere supremo a Pietro, ma Pietro aveva la sua sede a Roma, quindi stabilì lì la sede di questo potere supremo. In questo modo gli israeliti di un tempo avrebbero dovuto stabilire la sede dell’autorità suprema nel deserto, dove Mosè, come massimo maestro e capo dei profeti, aveva svolto il suo ufficio ed era morto (Deut 34,5)!!

IV,6,12 Ma vediamo come i papisti dimostrano splendidamente il loro caso. Pietro, dicono, aveva la posizione principale tra gli apostoli, quindi la chiesa in cui aveva la sua sede doveva avere questo privilegio. Ma dove era seduto per la prima volta Pietro? Ad Antiochia, dicono. Così la chiesa di Antiochia rivendica giustamente la supremazia per se stessa! Ammettono che una volta era il primo. Ma poi, sostengono, Pietro partì da lì, e trasferì l’onore che aveva portato con sé a Roma. Si conserva, sotto il nome di Papa Marcello, una lettera ai presbiteri di Antiochia, in cui si esprime così: "La sede di Pietro era dapprima presso di voi; in seguito, per ordine del Signore, fu trasferita qui. Così la Chiesa di Antiochia, che un tempo era la prima, ha lasciato il posto alla sede romana" (Decretum Gratiani II,24,1,15). Ma da quale parola di rivelazione il buon uomo sapeva che il Signore aveva comandato così? Infatti, se la questione deve essere giustamente decisa, i papisti devono rispondere se questa prerogativa è, secondo la loro volontà, personale, fattuale, oppure in parte personale, in parte fattuale (mixtum). Per uno di questi tre deve essere necessario. Se dicono che è una prerogativa personale, non ha niente a che vedere con il luogo. Ma se dicono che è di natura materiale, non può essere tolto dal luogo, una volta che gli è stato dato, a causa della morte o della rimozione della persona. Resta quindi da affermare che essa è in parte personale e in parte materiale; ma in questo caso la considerazione non deve essere rivolta semplicemente al luogo, a meno che la persona non sia allo stesso tempo legata ad esso. Possono scegliere quello che vogliono – in ogni caso, risponderò in un momento e dimostrerò con facilità che Roma si arroga la supremazia senza alcuna ragione.

IV,6,13 Ma che sia così per una volta! Ammettiamo che il potere supremo sia stato trasferito da Antiochia a Roma, come si dice. Ma perché allora Antiochia non ha mantenuto il secondo posto? Infatti, se Roma ha il primo posto perché Pietro vi ebbe la sua sede fino alla fine della sua vita, a chi dovrebbe essere dato il secondo piuttosto che alla città dove aveva avuto la sua prima sede? Come mai allora Alessandria ha avuto la precedenza su Antiochia? Come fa a far rima che la chiesa di un discepolo (comune) (Marco) precede la sede di Pietro? Se ogni chiesa ha un onore secondo la dignità del suo fondatore, cosa diremo delle altre chiese? Paolo nomina tre uomini che erano considerati colonne, cioè Giacomo, Pietro e Giov (Gal 2:9). Ora, se l’episcopato romano è al primo posto in onore di Pietro, gli episcopati di Efeso e Gerusalemme, dove operarono Giov e Giacomo, non meritano forse il secondo e il terzo? Ma di fatto, tra i patriarcati, Gerusalemme aveva l’ultimo posto, ed Efeso non poteva nemmeno stabilirsi nell’angolo più lontano! Anche altre chiese sono passate: tutte quelle che Paolo aveva fondato e quelle in cui altri apostoli avevano lavorato come supervisori. Ma la sede di Mar (Alessandria), che era solo uno dei discepoli, è venuto in onore. I papisti devono ora ammettere che quest’ordine era improprio, oppure devono ammettere che non è affatto una regola continua che ad ogni singola chiesa sia accordato il rango di onore che possedeva il suo fondatore.

IV,6,14 Tuttavia, non vedo fino a che punto sia da credere ciò che essi riportano del soggiorno ufficiale di Pietro nella chiesa di Roma. In ogni caso, ciò che dice Eusebio, cioè che Pietro ha guidato la chiesa lì per venticinque anni, può essere facilmente confutato. Infatti, come è certo dal primo e dal secondo capitolo della Lettera ai Galati, Pietro era ancora a Gerusalemme circa venti anni dopo la morte di Cristo (Gal 1:18; 2:1 ss.); poi venne ad Antiochia (Gal 2:11), e quanto tempo vi rimase è incerto. Gregorio conta sette anni, ma Eusebio venticinque. Ma si scoprirà che il periodo tra la morte di Cristo e la fine del regno di Nerone, sotto il quale Pietro sarebbe stato messo a morte, è di soli trentasette anni. La Passione del Signore cade nel regno di Tiberio, nel diciottesimo anno di quel regno. Se sottraiamo venti anni (dai trentasette anni menzionati) che Pietro ha trascorso a Gerusalemme secondo la testimonianza di Paolo, ne rimangono diciassette al massimo. Questi devono ora essere distribuiti sulla duplice attività di vescovo (ad Antiochia e a Roma). Se Pietro ha trascorso molto tempo ad Antiochia, non avrebbe potuto rimanere a Roma, se non per un tempo molto breve. Questo può essere mostrato ancora più chiaramente. Paolo scrisse la lettera ai Romani da un viaggio quando andò a Gerusalemme (Rom 15,25); lì fu catturato e poi condotto a Roma. È quindi probabile che questa lettera sia stata scritta quattro anni prima del suo arrivo a Roma. In questa lettera non c’è ancora alcuna menzione di Pietro, e tale menzione non avrebbe potuto essere omessa se Pietro avesse guidato questa chiesa (a quel tempo). Sì, anche alla fine della lettera, dove Paolo elenca una lunga lista di persone pie che comanda di salutare, lista in cui riassume tutte le persone a lui note (Rom 16,3-16), tace ancora completamente su Pietro. Per gli uomini di giudizio ragionevolmente sano, non c’è bisogno di una prova lunga e astuta qui; perché i fatti stessi e l’intero contenuto della lettera testimoniano a gran voce che Paolo non avrebbe dovuto passare sopra Pietro se fosse stato a Roma.

IV,6,15 Poi Paolo fu portato prigioniero a Roma (Atti 28,16). Luca riferisce che fu ricevuto dai fratelli (Atti 28:15 s.). Non una parola da Peter! Paolo scrive da Roma a molte chiese. In alcune lettere scrive i saluti a nome di alcuni uomini. Ma non indica con una sola parola che Pietro era a Roma in quel momento. Chi, vorrei sapere, pensa che Paolo avrebbe potuto tacere se Pietro fosse stato presente? Sì, nella lettera ai Filippesi prima dice che non ha nessuno che faccia l’opera del Signore così fedelmente come Timoteo, e poi si lamenta: "Tutti cercano il proprio…" (Fili 2,19-21). E in una lettera allo stesso Timoteo la denuncia è ancora più severa: "Nella mia prima responsabilità nessuno mi è stato vicino, ma tutti mi hanno abbandonato" (2Tim 4:16). Ora, dov’era Pietro allora? Perché se si dice che è stato a Roma, quale cattiva macchia brucia Paolo su di lui, come se avesse vergognosamente abbandonato il vangelo? Infatti parla dei credenti, perché aggiunge: "Dio non lo imputerà loro" (2Tim 4:16; non il testo di Lutero). Quindi, per quanto tempo Pietro ha tenuto questo seggio episcopale e in quale epoca? Sì, dicono, è la ferma convinzione degli scrittori che ha governato questa chiesa fino alla sua morte! Ma non c’è unanimità tra gli stessi scrittori su chi avrebbe dovuto essere il suo successore: alcuni chiamano Lino, altri Clemente. Raccontano anche molte storie assurde su una disputa che ebbe luogo tra Pietro e Simone lo stregone. Agostino, in una discussione sulle credenze superstiziose, non nasconde il fatto che a Roma, sulla base di un’opinione sconsiderata, sorse l’usanza di non digiunare il giorno in cui Pietro ottenne la palma della vittoria su Simone lo stregone (Lettera 36). In breve, gli eventi di quell’epoca sono così ingarbugliati dalla diversità delle opinioni che dove troviamo qualcosa di scritto, non dobbiamo credere subito a tutto in modo sconsiderato. Eppure, a causa di questa unanimità di scrittori, non nego che Pietro sia morto a Roma; ma che sia stato vescovo lì, soprattutto per un lungo periodo, di questo non posso essere convinto. Né mi interessa molto, perché Paolo testimonia che l’apostolato di Pietro si riferisce in modo speciale ai Giudei, ma il suo a noi (Gentili). Affinché la comunione dell’alleanza che essi (Pietro e Paolo Gal 2,9) hanno stretto tra loro rimanga in vigore tra noi, sì, affinché l’ordine dello Spirito Santo sia considerato costante tra noi, è opportuno che guardiamo più all’apostolato di Paolo che a quello di Pietro. Perché lo Spirito Santo ha distribuito i compiti tra loro in modo tale che ha nominato Pietro per i Giudei, ma Paolo per noi. Perciò i Romani cerchino la loro supremazia altrove che nella parola di Dio, perché lì non può assolutamente essere stabilita.

IV,6,16 Ora veniamo alla chiesa primitiva, affinché sia anche evidente che i nostri avversari si vantano non meno infondatamente e falsamente nella loro approvazione che nella testimonianza della parola di Dio. I Romani ora si vantano del loro articolo fondamentale, secondo il quale l’unità della Chiesa può essere preservata solo se c’è un capo supremo sulla terra, al quale tutti i membri devono poi obbedire; proprio per questo, affermano ancora, il Signore ha dato il potere supremo a Pietro, e dopo anche, in virtù del diritto di successione, alla sede romana, perché rimanesse con lui fino alla fine. E ora affermano che questo è sempre stato il caso fin dall’inizio! Ma poiché essi distorcono molte testimonianze, dirò innanzitutto che non nego che gli antichi attribuiscono ovunque una grande dignità alla Chiesa romana e parlano di lei con riverenza. Penso che questo sia principalmente per tre ragioni. (1) Quell’opinione, che in chissà quale modo è venuta alla ribalta, che questa Chiesa sia stata fondata e stabilita dal ministero di Pietro, possedeva al massimo grado il potere di procurarle favore e prestigio. È per questo che la Chiesa di Roma è stata chiamata in Occidente "sede apostolica" in onore di essa. (2) In secondo luogo, Roma era la capitale dell’impero, e per questo motivo si poteva presumere che lì ci fossero uomini che si distinguevano per apprendimento, comprensione, esperienza e pratica in molte questioni più di quanto non accadesse altrove. Pertanto, questo fatto fu meritatamente preso in considerazione, in modo che non sembrasse che l’alto rango della città e anche altri doni di Dio, molto più gloriosi, fossero tenuti in scarsa considerazione. (3) A questo si aggiunse il terzo. Mentre le chiese d’Oriente e di Grecia, compresa la chiesa africana, erano in fermento con molte dispute tra loro, la chiesa di Roma era stata più pacifica e meno agitata. Così accadde che vescovi pii e santi che erano stati cacciati dalle loro sedi si rifugiarono a Roma, come se fosse un santuario o un rifugio. Perché gli abitanti dell’Occidente sono meno acuti e veloci degli asiatici e degli africani, e di conseguenza cercano meno innovazione. Così contribuì molto alla reputazione della Chiesa di Roma il fatto che non fosse così irrequieta in quei tempi incerti come le altre, e che tenesse alla dottrina una volta consegnata più tenacemente di tutte le altre. Ne parleremo presto in modo più dettagliato. Per queste tre cause, dico, la Chiesa godette di un onore insolito a Roma, e fu lodata in molte testimonianze gloriose degli antichi.

IV,6,17 Ma se, sulla base di questi fatti, i nostri avversari vogliono dare alla Chiesa di Roma la supremazia e il potere supremo sulle altre Chiese, allora, come ho già detto, stanno agendo in modo completamente sbagliato. Per rendere questo più chiaro, mostrerò prima brevemente ciò che gli antichi pensavano dell’unità su cui i papisti pongono tanta enfasi. Girolamo, in una lettera a Nepotiano, elenca prima molti esempi di tale unità, e poi arriva finalmente a parlare della gerarchia ecclesiastica. Lì dice: "Ogni singolo vescovo di una chiesa, anche ogni arcipresbitero, ogni arcidiacono e in generale ogni grado ecclesiastico si affida ai suoi reggenti" (La lettera è indirizzata a Rusticus, lettera 125). Qui sta parlando un presbitero della Chiesa di Roma; egli loda l’unità dello stato ecclesiastico – ma perché non menziona che tutte le chiese sono collegate tra loro dall’unico capo come da un legame? Sicuramente non c’era niente che avrebbe potuto servire meglio la causa di cui si era appena occupato! Né si può dire che questo aggiramento (del presunto capo umano della Chiesa) sia stato fatto per dimenticanza; perché Girolamo non avrebbe voluto niente di meglio (di questo) – se la causa lo avesse sofferto! Egli vide, quindi, senza alcun dubbio, che il vero tipo di unità è quello che Cipriano descrive così bene quando dice: "È un episcopato di cui ogni individuo (vescovo) detiene pienamente un pezzo, ed è una chiesa che con crescente fecondità si espande nella sua molteplicità fino a una maggiore ampiezza. I raggi del sole sono molti, eppure la luce è una sola; l’albero ha molti rami, ma un solo tronco fondato su una solida radice; da una sola fonte sgorgano molti ruscelli, e anche se l’abbondanza dell’acqua che trabocca dà l’impressione di una molteplicità sparsa, l’unità rimane nell’origine. Allo stesso modo, la Chiesa, inondata dalla luce del Signore, diffonde i suoi raggi su tutto il mondo, eppure è una sola luce che si riversa ovunque, e l’unità del suo corpo non è divisa; essa stende i suoi rami su tutto il mondo, riversa torrenti straripanti, eppure è un solo capo e una sola fonte…" (Sull’Unità della Chiesa Cattolica 5). E poi continua dicendo: "La Sposa di Cristo non può essere sedotta in adulterio: essa conosce l’unica casa, e custodisce la santità dell’unica camera in casta vergogna" (Dell’Unità della Chiesa Cattolica 6). Lì vediamo come solo lui dichiara che l’episcopato di Cristo è universalmente efficace, perché abbraccia tutta la Chiesa sotto di esso, e come dichiara che ogni individuo che detiene un episcopato sotto questo capo ne possiede pienamente una parte. Dov’è il potere supremo della sede romana, se Cristo solo ha il suo episcopato senza interruzioni, e ogni individuo ne detiene pienamente una parte? Lo scopo di queste osservazioni è che il lettore possa vedere di sfuggita che il principio principale dell’unità del capo terreno nella gerarchia, che i romani considerano come stabilito e indubbio, era abbastanza sconosciuto agli antichi.

Capitolo sette

Dall’inizio e dalla crescita del papato romano, fino a quando è salito alla sua attuale supremazia, con la quale la libertà della Chiesa è stata soppressa, e allo stesso tempo ogni giusta misura è stata rovesciata.

IV,7,1 Per quanto riguarda l’età della supremazia della sede romana, non c’è nulla di più antico per la sua conferma di quella decisione del Concilio di Nicea (325), in virtù della quale al vescovo di Roma viene dato il primo posto tra i patriarchi, e allo stesso tempo viene incaricato di prendersi cura delle chiese situate nei dintorni della città. Quando il Concilio divide tra lui e gli altri patriarchi in modo tale da assegnare a ciascuno il proprio territorio, di fatto non lo rende capo di tutti, ma lo rende uno dei più illustri. Vitus e Vincentius erano presenti al Concilio in nome di Julius, che a quel tempo governava la Chiesa a Roma; a loro fu assegnato il quarto posto. Vorrei sapere se i delegati di Giulio sarebbero stati relegati al quarto posto se lui stesso fosse stato riconosciuto come capo della Chiesa in quel momento! Atanasio avrebbe allora presieduto il Concilio, dato che è proprio in questo che la forma dell’ordine gerarchico dovrebbe risplendere particolarmente? Al sinodo di Efeso (431), Celestino, che era allora vescovo romano, ha ovviamente usato un trucco nascosto per assicurarsi la dignità della sua cattedra. Infatti, sebbene abbia mandato lì i suoi uomini, ha incaricato Cirillo di Alessandria, che doveva comunque presiedere, della sua "rappresentanza". Qual era lo scopo di una tale commissione se non che il suo nome fosse in qualche modo legato al primo posto? Infatti i suoi delegati erano seduti in un posto subordinato, veniva loro chiesto un parere come gli altri, e firmavano secondo il loro rango; ma intanto il patriarca di Alessandria attaccava il nome del vescovo romano al suo! Cosa dirò del secondo concilio di Efeso (449)? I delegati di Leone (I) erano presenti, ma tuttavia il patriarca Dioskur di Alessandria presiedeva, come se fosse un suo diritto. I papisti obietteranno naturalmente che questo concilio condannò il santo uomo Flaviano, ma assolse Eutyches e approvò la sua empietà, e quindi non fu ortodosso. Sì, ma quando il sinodo si è riunito e quando i vescovi hanno diviso i posti tra loro, i delegati della Chiesa di Roma si sono seduti tra gli altri, non diversamente che in un santo e legittimo concilio! Tuttavia, gli inviati romani non lottarono per il primo posto, ma lo lasciarono a qualcun altro, e non l’avrebbero mai fatto se avessero creduto che questo posto gli appartenesse di diritto. Perché i vescovi di Roma non si sono mai vergognati di scatenare le più grandi liti per amore del loro onore, e solo per questo spesso di disturbare e confondere la Chiesa con molte e pericolose lotte. No, Leo ha solo visto che sarebbe stata una richiesta troppo impertinente se avesse rivendicato il primo posto per i suoi emissari, e quindi si è astenuto.

IV,7,2 Poi seguì il Concilio di Calcedonia (451). A questo i delegati della Chiesa a Roma, con il consenso dell’imperatore, presero il primo posto. Ma Leone stesso ammette che questo era un privilegio straordinario; infatti, quando lo chiede all’imperatore Marciano e all’imperatrice Pulcheria, non pretende che gli appartenga, ma gli basta il pretesto che i vescovi d’Oriente, che avevano presieduto al concilio di Efeso (449), avevano allora fatto un pasticcio di tutto e abusato del loro potere. Poiché, quindi, c’era bisogno di una guida seria, e poiché non era probabile che coloro che erano stati così frivoli e ribelli fossero adatti al compito, Leone chiese che gli venisse affidato il compito della guida a causa della difettosità e della mancanza di idoneità degli altri. Se lo chiede in virtù di una prerogativa speciale e al di fuori dell’ordine, in ogni caso non si basa su una legge generale. Se ora usa la scusa che è necessario un nuovo presidente perché i precedenti si sono comportati male, è chiaro che questo non è stato fatto prima né deve essere fatto a lungo termine, ma viene fatto esclusivamente in vista del pericolo attuale. Il vescovo romano, dunque, ha il primo posto al Concilio di Calcedonia, non perché appartenga alla sua sede, ma perché al Sinodo manca un capo serio e abile, in quanto coloro ai quali spetta la presidenza si escludono da questo posto con la loro licenziosità e arbitrarietà. Ciò che dico è stato poi effettivamente confermato da un successore di Leone (I). Infatti, quando inviò i suoi delegati al quinto sinodo di Costantinopoli (553), che si tenne molto tempo dopo, non lottò per il primo posto, ma permise al patriarca Mennas di Costantinopoli di presiedere con facilità. Allo stesso modo, al Concilio di Cartagine (418), a cui Agostino partecipò, vediamo che non furono i delegati della sede romana a presiedere, ma l’arcivescovo locale Aurelio, anche se la disputa era proprio sull’autorità del sommo sacerdote romano. Sì, c’è stato anche un concilio generale tenuto in Italia stessa in cui il vescovo di Roma non ha partecipato, cioè il concilio di Aquileia (381). Fu presieduta da Ambrogio, che all’epoca era tenuto in grande considerazione dall’imperatore. Il vescovo romano non è stato nemmeno menzionato. Così, grazie alla dignità di Ambrogio, la sede episcopale di Milano si trovava in uno splendore superiore a quella di Roma.

IV,7,3 Per quanto riguarda il titolo di "potere supremo" e gli altri termini arroganti di cui il papa oggi si vanta, non è difficile giudicare quando e come sono sorti. Cipriano menziona spesso Cornelio (vescovo di Roma), ma non usa per lui nessun altro nome che "fratello", "co-vescovo" o "collega in carica". Ma quando scrive a Stefano, il successore di Cornelio, non solo lo tratta come uguale a se stesso e agli altri, ma procede anche in modo piuttosto brusco contro di lui, accusandolo talvolta di presunzione, talvolta di ignoranza (Epistola 72,3 e 75,3). Dal tempo dopo Cipriano sappiamo cosa pensava tutta la Chiesa africana su questo. Un Concilio di Cartagine (397) proibì a chiunque di essere chiamato "capo dei sacerdoti" o "primo vescovo" e permise solo il nome "vescovo della prima sede". Se qualcuno sfoglia i documenti più vecchi, troverà che il vescovo di Roma si accontentava allora del titolo comune di "fratello". In ogni caso, finché durò la forma vera e pura della Chiesa, tutti quei nomi speranzosi con i quali la Sede Romana cominciò in seguito a fare baldoria erano del tutto inascoltati; cosa fossero "il vescovo supremo" e "l’unico capo della Chiesa sulla terra", non lo sapevano. Se il vescovo di Roma aveva osato presumere una cosa del genere, c’erano almeno uomini di coraggio per respingere subito la sua follia. Girolamo era un presbitero della chiesa di Roma, e quindi non fu avaro nell’esaltare la dignità della sua chiesa, per quanto lo permettevano la causa e le circostanze del tempo. Tuttavia, vediamo come egli mette in ordine anche questa sua chiesa. "Se si chiede della reputazione", dice, "il cerchio della terra è più grande di una città. Che cosa mi rinfaccia l’usanza di una città? Per quale motivo invochi un piccolo numero, da cui è scaturito l’orgoglio, contro le leggi della Chiesa? Ovunque un vescovo sia stato, a Roma o a Eugubium, a Costantinopoli o a Rhegium, ha lo stesso merito e lo stesso sacerdozio! Il potere delle ricchezze o anche l’umiltà della povertà non rendono un vescovo più alto o più basso" (Lettera 146, rispettivamente a Euangelus ed Euagrius).

IV,7,4 Il titolo di "vescovo universale" (universalis episcopus) non fu contestato fino al tempo di Gregorio (I). La ragione di ciò fu l’ambizione di Giov di Costantinopoli. Perché voleva farsi vescovo universale, cosa che nessun altro aveva mai tentato prima. In questa disputa, Gregorio non diede come ragione che il diritto che Giov desiderava per sé gli sarebbe stato strappato; no, obiettò audacemente e dichiarò che questa era una designazione empia, persino sacrilega, anzi, era foriera dell’Anticristo. "Tutta la Chiesa cade dalla sua posizione", dice, "quando cade colui che si lascia chiamare vescovo generale" (Lettera V,37). E in un altro luogo dice: "È una cosa molto triste dover sopportare pazientemente che il nostro fratello e collega vescovo sia chiamato solo vescovo, in spregio a tutti. Ma cos’altro si rivela in questa sua arroganza se non che le pagine dell’Anticristo sono già vicine? Perché egli imita colui che ha disprezzato la comunione degli angeli e ha cercato di salire al vertice dell’autocrazia" (Lettera V,39). Altrove scrive a Eulogio di Alessandria e ad Anastasio di Antiochia: "Nessuno dei miei predecessori ha mai voluto usare questo termine empio; perché è così: se uno è chiamato ’patriarca generale’, il nome ’patriarca’ è così negato agli altri. Ma sia lontano dalla mente cristiana che qualcuno presuma di fare qualcosa che possa minimamente intaccare l’onore dei suoi fratelli" (Epistola V,41). (O altrove:) "Acconsentire a questo nome malvagio non è altro che rovinare la fede" (Epistola V,45). "È un’altra cosa", dice, "quello che dobbiamo fare per preservare l’unità della fede – e un’altra cosa quello che dobbiamo fare per frenare l’arroganza. Ma io dico liberamente che chiunque si chiami ’sacerdote generale’ o desideri essere chiamato così è nella sua arroganza un precursore dell’Anticristo, perché con il suo comportamento altezzoso si pone al di sopra degli altri" (Lettera VII:30). Allo stesso modo, sempre ad Anastasio di Alessandria, scrive: "Ho detto che non può avere pace con noi se non abbandona l’arroganza di quel nome superstizioso e altezzoso che il primo apostata ha inventato. È anche vero – per non parlare dell’ingiustizia fatta a vostro onore - che se uno è chiamato "vescovo generale", tutta la Chiesa crolla non appena questo "vescovo generale" cade" (Lettera VII,24). Poi scrive anche che questo onore fu offerto a Leone al Concilio di Calcedonia. Ma questo non ha alcuna parvenza di verità. Perché non si legge nulla del genere negli atti di quel sinodo. In molte lettere, inoltre, Leone stesso si oppone alla decisione presa lì in onore della sede di Costantinopoli, e senza dubbio non avrebbe omesso questa prova, che sarebbe stata la più convincente di tutte, se fosse stato vero che gli era stata offerta una tale dignità e l’aveva rifiutata. D’altronde, Leo era più che appassionato dell’onore, e quindi non avrebbe voluto omettere qualcosa che sarebbe stata una lode sufficiente per lui. Gregorio era quindi in errore quando pensava che questo titolo fosse stato dato alla sede romana dal sinodo di Calcedonia (lettera V,37; V,41). Non dirò che è ridicolo per lui testimoniare che questo titolo è venuto dal Santo Sinodo, e tuttavia allo stesso tempo dice di esso che è criminale, empio, nefasto, senza speranza e sacrilego, anzi, concepito dal diavolo e portato al pubblico da un araldo dell’Anticristo (Lettera IX,156). E tuttavia aggiunge che il suo predecessore Leone rifiutò questo titolo, per timore che, dando qualcosa a uno solo per sé, tutti i sacerdoti fossero privati dell’onore loro dovuto (Lettera V,37). Altrove si dice: "Nessuno ha mai voluto essere chiamato con una tale denominazione, nessuno ha preso per sé questo nome imprudente, per non appropriarsi nel rango biblico la gloria di una posizione speciale unica e dare così l’impressione di aver privato di questa gloria tutti i suoi fratelli" (Lettera V,44).

IV,7,5 Vengo ora alla giurisdizione che il vescovo romano pretende di avere su tutte le chiese senza contraddizione. So quali grandi dispute ci sono state su questo nei tempi antichi; perché non c’è mai stato un tempo in cui la sede romana non abbia cercato il dominio sulle altre chiese. Non sarà fuori luogo qui esaminare il modo in cui è salito gradualmente a una certa potenza. Non sto ancora parlando dell’attuale dominio illimitato che ha acquisito non molto tempo fa; perché lo rimanderemo al luogo stabilito per questo. Qui, tuttavia, è necessario che io mostri in poche parole come e in che modo egli un tempo si alzò per usurpare qualche diritto su altre chiese. Quando le chiese d’Oriente sotto gli imperatori Costanzo e Costante, figli di Costantino il Grande, furono divise e confuse dalle dispute ariane, e Atanasio, che era il più illustre difensore della fede ortodossa in quel paese, fu cacciato dalla sua sede episcopale, Atanasio si vide costretto da tale necessità a venire a Roma, al fine, in virtù dell’autorità della sede romana, sia di smorzare in qualche misura il furore dei suoi nemici sia di rafforzare i pii che erano in lotta. Fu ricevuto con onore dall’allora vescovo Giulio e riuscì a far sì che le chiese dell’Occidente prendessero le difese della sua causa. Poiché i fedeli avevano un gran bisogno di aiuto straniero, e poiché vedevano che la Chiesa di Roma era un’ottima protezione per loro, le diedero volentieri tutta l’autorità che potevano. Ma tutto questo non era altro che il fatto che la comunione con la Chiesa di Roma era molto apprezzata e che era considerato vergognoso esserne banditi. Più tardi, anche i malvagi e gli empi aggiunsero molto a questa autorità: infatti, per sfuggire ai tribunali legittimi, andavano a Roma come in un luogo libero. Così, quando un presbitero veniva condannato dal suo vescovo, o un vescovo dal suo sinodo provinciale, essi si appellavano immediatamente a Roma. E i vescovi di Roma accettarono questi appelli più avidamente di quanto fosse giusto, e questo perché sembrava essere una sorta di potere straordinario per interferire con le cose in lungo e in largo in questo modo. Per esempio, quando Eutyches era stato condannato da Flaviano di Costantinopoli, si lamentò con Leone di aver subito un torto. Quest’ultimo non esitò un momento e si assunse la protezione di questa causa malvagia in modo tanto avventato quanto improvviso; si scagliò contro Flaviano come se avesse condannato un innocente senza indagare il caso – e con questa assuefazione all’onore fece sì che l’empietà di Eutyches fosse rafforzata per un certo tempo! In Africa questo evidentemente accadeva spesso; perché appena qualche ciarlatano veniva sconfitto nel tribunale ordinario, andava subito a Roma e caricava i suoi di molte invettive; ma la sede romana era sempre pronta a porvi rimedio! Questa insolenza costrinse i vescovi d’Africa a decretare che a nessuno al di là del mare (a Roma) fosse permesso di appellarsi, sotto pena di scomunica.

IV,7,6 Comunque sia stato, esaminiamo quale diritto o quale potere la sede romana possedeva a quel tempo. Il potere della Chiesa consiste ora in quattro parti principali: comprende (1) l’ordinazione dei vescovi, (3) la convocazione dei concili, (4) l’udienza dei ricorsi o "giurisdizione", e (2) le ammonizioni nel senso della disciplina della chiesa o le "censure". (1) Tutti gli antichi sinodi comandano che i vescovi siano ordinati dal vescovo competente della capitale (il metropolita); non ordinano da nessuna parte la convocazione del vescovo, da Roma, se non nel proprio patriarcato. A poco a poco, però, nacque l’abitudine che tutti i vescovi d’Italia venissero a Roma per chiedere l’ordinazione, ad eccezione dei metropoliti, che non si lasciarono costringere a questa servitù. Se un metropolita doveva essere ordinato, il vescovo di Roma vi mandava piuttosto uno dei suoi presbiteri, che doveva solo essere presente, ma non essere responsabile. Ne abbiamo un esempio in Gregorio (I) nell’ordinazione di Costanzo di Milano, dopo la morte di Laurentius (Lettera III,29). Non credo, tuttavia, che questa procedura fosse molto antica. Era piuttosto questo: all’inizio mandavano emissari da una parte e dall’altra, e questo in onore e benevolenza: questi dovevano essere testimoni dell’ordinazione, per mostrare la reciproca comunione; più tardi, ciò che era volontario cominciò ad essere considerato necessario. Sia come sia, è comunque certo che il vescovo di Roma possedeva un tempo l’autorità di ordinare solo nel territorio del suo patriarcato, cioè nelle chiese vicine alla città, come dice lo statuto del Concilio di Nicea. L’ordinazione era collegata all’invio della lettera finale sinodale. Anche in questo, il vescovo di Roma non aveva una posizione più alta degli altri. Subito dopo la loro ordinazione, i patriarchi erano soliti garantire la loro fede in una lettera solenne, per testimoniare che erano d’accordo con le (decisioni dei) sinodi santi e ortodossi. Così, dopo aver dato conto della loro fede, hanno pronunciato il loro reciproco riconoscimento. Se il vescovo di Roma avesse ricevuto questa confessione dagli altri, ma non l’avesse fatta lui stesso, allora sarebbe stato riconosciuto come superiore. Ma di fatto doveva farlo così come lo esigeva dagli altri, doveva quindi essere soggetto alla legge comune, e questo era certamente un segno di comunità, ma non di dominio. Un esempio di questo si trova nella lettera di Gregorio ad Anastasio (Lettera I,25), in un’altra a Ciriaco di Costantinopoli (VII,5) e altrove in una lettera a tutti i patriarchi allo stesso tempo II,,24).

IV,7,7 (2) Poi seguono le ammonizioni o "censure". Questi i vescovi di Roma esercitavano un tempo contro gli altri, ma esattamente allo stesso modo dovevano sopportare per la propria parte. Così Ireneo rimproverò aspramente il (vescovo) Vittorio (di Roma) per aver avventatamente confuso la Chiesa con una pericolosa divisione per una questione del tutto insignificante. E Victor non sollevò alcuna obiezione, ma obbedì! A quel tempo, era consuetudine che i santi vescovi esercitassero il diritto di fratellanza ammonendo e punendo il vescovo di Roma quando peccava. Il vescovo a sua volta ammoniva gli altri del loro dovere ufficiale quando la questione lo richiedeva, e se c’era un errore, lo rimproverava. Così Cipriano chiede a Stefano (di Roma) di ammonire i vescovi della Gallia; ma non ne prende la ragione dalla sua maggiore autorità, ma dal diritto generale che i sacerdoti hanno tra loro. Vorrei sapere: se Stefano avesse avuto il diritto di comando sulla Gallia a quel tempo, Cipriano non avrebbe dovuto dire: "Disciplina loro, perché sono il tuo popolo"? Ma di fatto parla in modo diverso: "Questa comunione fraterna", dice, "alla quale siamo legati, richiede che ci ammoniamo a vicenda" (Lettera 68). E vediamo anche le parole amare con cui quest’uomo altrimenti mite inizia contro Stefano stesso, quando pensa che stia diventando troppo arrogante (Lettera 74). Così non appare ancora in quest’opera che il vescovo di Roma avesse alcuna giurisdizione su coloro che non appartenevano al suo territorio.

IV,7,8 (3) Per quanto riguarda la convocazione dei sinodi, ogni metropolita aveva il compito ufficiale di riunire il sinodo provinciale in tempi stabiliti. In questo il vescovo di Roma non aveva alcun diritto. Ma solo l’imperatore poteva convocare un consiglio generale. Se qualcuno dei vescovi avesse tentato di farlo, non solo quelli al di fuori del suo dominio si sarebbero rifiutati di obbedire alla sua chiamata, ma ci sarebbe stato anche un immediato tumulto. Pertanto, l’imperatore ha inviato un messaggio a tutti ugualmente per essere presenti. È vero che (lo storico della chiesa) Socrate riferisce che (il vescovo) Giulio (di Roma) si lamentò con i vescovi d’Oriente perché non lo avevano convocato al sinodo di Antiochia, sebbene fosse vietato dagli statuti della chiesa decidere qualcosa senza la conoscenza del vescovo di Roma (Historia tripartita IV,9). Ma chi non vede che si deve pensare qui a tali decisioni che vincolano tutta la Chiesa? Ora non è affatto sorprendente, quando si fa tanto onore all’età e all’importanza della città, così come alla dignità della sua sede episcopale, che in assenza del vescovo di Roma non venga approvata alcuna risoluzione generale riguardante il culto di Dio, purché egli non rifiuti di essere presente. Ma cosa ha a che fare questo con il governare tutta la Chiesa? Infatti non neghiamo che il vescovo di Roma fosse uno dei più nobili; ma non vogliamo supporre quello che i romani oggi affermano, cioè che egli avesse il dominio su tutti.

IV,7,9 (4) Ora rimane il quarto tipo di potere (ecclesiastico), che consiste negli appelli (nei processi ecclesiastici). È certo che con colui al cui seggio di giudizio ci si appella la regola suprema sta; molti si sono appellati ora, e spesso, al Vescovo di Roma, anche lui stesso ha cercato di attirare a sé l’indagine dei casi; ma è sempre stato deriso quando ha oltrepassato i suoi limiti. Non intendo dire nulla dell’Oriente o della Grecia; no, è certo che anche i vescovi della Gallia hanno resistito coraggiosamente quando sembrava che volesse arrogarsi un dominio su di loro. In Africa, la questione è stata a lungo contestata. Quando, al Concilio di Mileve, al quale partecipò Agostino, furono bandite le persone che facevano un appello "al di là del mare", il vescovo di Roma cercò di far revocare questa decisione. Inviò degli inviati per spiegare che questa prerogativa gli era stata data al Concilio di Nicea. Questi delegati produssero i documenti del Concilio di Nicea che avevano preso dagli archivi della loro chiesa. Gli africani resistettero e dichiararono che il vescovo di Roma non doveva essere creduto nella loro causa e che quindi avrebbero mandato messaggeri a Costantinopoli e in altre città della Grecia dove avevano copie meno sospette (di questi atti conciliari). Nel processo, si scoprì chiaramente che non c’era scritto nulla del genere che i romani avevano avanzato! Così, la decisione che aveva negato al vescovo di Roma il diritto supremo di indagine rimase in vigore. In questa vicenda venne alla luce la vergognosa insolenza dello stesso vescovo di Roma. Perché aveva fraudolentemente sostituito le (decisioni del) Sinodo di Sardica (347) con quelle di Nicea, e ora era vergognosamente preso in aperta frode. Ma ancora più grande e spudorata fu l’inutilità di coloro che aggiunsero agli atti del Concilio una lettera falsificata in cui non so quale vescovo di Cartagine condanna l’insolenza del suo predecessore Aurelio per aver osato sottrarsi all’obbedienza alla Sede Apostolica, sottomette se stesso e la sua Chiesa, e chiede umilmente perdono! Questi, dunque, sono i gloriosi documenti dei tempi antichi, sui quali si fonda la maestà della Sede Romana; (essi vengono) mentendo così infantilmente, sotto il pretesto di un’origine abbastanza antica, che anche il cieco può notarlo a tentoni! "Aurelio", dice questo "Vescovo di Cartagine", "reso vile dalla presunzione diabolica e dalla contumacia, si è ribellato a Cristo e a San Pietro, e perciò deve essere condannato con l’anatema". Che cosa ha fatto allora Agostino? Cosa fecero allora i molti Padri che parteciparono al Concilio di Mileve? Ma a che serve confutare con molte parole questo scritto insensato, che nemmeno gli stessi romani possono guardare senza grande vergogna, se hanno ancora un po’ di senso dell’onore? Graziano fa altrettanto (come i suddetti ingannatori), se per malizia o per ignoranza, non so: prima riporta quella decisione secondo la quale tutti coloro che si appellano "al di là del mare" devono essere privati della comunione ecclesiastica – e poi aggiunge l’eccezione: "A meno che non si appellino alla sede romana" (Decretum Gratiani II,2,6,35)! Ora cosa dobbiamo fare con questi animali selvaggi, che sono così privi di buon senso da escludere da una legge la cosa stessa per la quale, come tutti sanno, quella legge è stata stabilita? Perché se il Concilio condanna le vocazioni "al di là del mare", la sua proibizione è diretta solo contro chi si appella a Roma. E qui il buon interprete esclude Roma dalla legge generale!

IV,7,10 Ma – vogliamo porre fine a questa questione -: come era costituita un tempo la giurisdizione del vescovo di Roma sarà rivelato da una storia. Il vescovo Ceciliano di Cartagine era stato accusato da Donato di Casae Nigrae. Gli accusati erano stati condannati senza interrogatorio né processo. Sapeva infatti che i vescovi avevano cospirato contro di lui, e perciò non voleva comparire (davanti al loro tribunale). Allora la questione arrivò all’imperatore Costantino. Voleva che la questione fosse risolta da un giudizio ecclesiastico, e perciò affidò l’indagine al vescovo Melciade di Roma, al quale assegnò come collaboratori alcuni vescovi dell’Italia, della Gallia e della Spagna (Agostino, Epistole 43 e 88 e Piccola relazione di un incontro con i Donatisti,12). Ora, se faceva parte del potere giudiziario ordinario della sede romana esaminare i ricorsi nelle cause legali ecclesiastiche, perché il vescovo di Roma tollerava che altri vescovi fossero messi al suo fianco dopo la decisione dell’imperatore, anzi, perché assumeva il giudizio più per ordine dell’imperatore che in base al suo dovere ufficiale? Ma sentiamo cosa è successo dopo. Ceciliano fu vittorioso nel processo, e Donato di Casae Nigrae fallì con la sua accusa calunniosa. Si è appellato. Allora Costantino affidò il giudizio dell’appello al vescovo di Arles, ed egli prese la cattedra del giudizio per emettere la sentenza che gli sembrava giusta dopo il vescovo di Roma! Ora, se la sede romana ha un potere (giudiziario) supremo, per cui un appello non può più avvenire – perché allora Melciade tollera che gli venga inflitto un disonore così cospicuo da essere preferito al vescovo di Arles? E chi è l’imperatore che fa questo? Ma Costantino, di cui i romani si vantano di aver rivolto non solo tutto il suo zelo, ma quasi tutta la potenza del suo impero, ad aumentare la dignità della loro sede! Vediamo, quindi, quanto il vescovo di Roma fosse a quel tempo lontano, sotto ogni aspetto, da quel dominio supremo che, secondo la sua assicurazione, gli è dato da Cristo su tutte le chiese, e che egli afferma mendacemente di aver tenuto in ogni momento con il consenso del mondo intero.

IV,7,11 So bene quante lettere, quanti rescritti ed editti ci sono, in cui i papi attribuiscono tutto ciò che è concepibile alla Sede Romana, e lo rivendicano con fiducia per lui. Ma tutti coloro che hanno il minimo senso o la minima conoscenza sanno anche questo, che la maggior parte di questi documenti sono così insipidi che si può facilmente scoprire al primo assaggio da che tipo di officina provengono. Infatti, quale uomo ragionevole e sobrio penserà che la famosa interpretazione che si trova sotto il nome di Anacleto in Graziano, cioè quella interpretazione che dice che "Cefa" significa "testa" (Decretum Gratiani I,22,2), venga veramente da Anacleto. Molte sciocchezze di questo tipo, che Graziano ha messo insieme senza giudizio, sono abusate dai Romani contro di noi oggi in difesa della loro sedia, e tali sciocchezze, con le quali un tempo ingannavano gli inesperti nelle tenebre, vogliono ancora venderle all’uomo in tale luce brillante! Ma non voglio spendere molto sforzo per confutare queste cose, che chiaramente si confutano da sole perché sono troppo di cattivo gusto. Ammetto che ci sono anche lettere autentiche di papi precedenti in cui esaltano l’importanza della loro cattedra con lodi grandiose; alcune lettere di Leone (I) sono di questo tipo. Infatti, per quanto quest’uomo fosse colto ed eloquente, era anche troppo preso dalla gloria e dal dominio; ma la questione è se a quel tempo, mentre egli si esaltava così, le chiese diedero credito alla sua testimonianza. È evidente, tuttavia, che molti erano infastiditi dalla sua smania di onore, e resistevano anche alla sua cupidigia. In un luogo incarica il vescovo di Tessalonica di rappresentare la Grecia e altre regioni vicine (Lettera 14:1), in un altro il vescovo di Arles o qualcun altro per la Gallia (Lettera 10:9). Allo stesso modo, nomina il vescovo Hormisdas di Hispalis come suo governatore per la Spagna (lettera 15,17). Ma dappertutto fa la restrizione che dà tali ordini secondo l’ordine che le prerogative tradizionali del metropolita rimangano intatte e senza restrizioni. Leone stesso, tuttavia, dichiara che una di queste prerogative consiste nel fatto che in caso di dubbio su una questione, il metropolita deve essere consultato per primo. Questi governatorati furono quindi eseguiti a condizione che nessun vescovo fosse ostacolato nella sua giurisdizione ordinaria, nessun metropolita nell’udienza dei ricorsi, e anche nessun sinodo provinciale nell’ordine delle chiese. Ma cos’altro significava questo se non astenersi da ogni giurisdizione e, d’altra parte, solo nella misura in cui il diritto e la natura della comunione ecclesiastica lo richiedevano, ricorrere ai mezzi di risoluzione delle controversie?

IV,7,12 Al tempo di Gregorio, questo vecchio stato di cose era già notevolmente cambiato. Infatti l’impero era scosso e lacerato, la Gallia e la Spagna avevano subito molte sconfitte in successione e giacevano a terra, l’Illiria era devastata, l’Italia era afflitta e l’Africa era quasi rovinata dalle continue difficoltà. Affinché la purezza della fede fosse almeno conservata di fronte a tale sconvolgimento delle condizioni civili, o almeno che non fosse completamente persa, tutti i vescovi di tutte le parti si unirono più strettamente al vescovo di Roma. Così avvenne che non solo la dignità ma anche il potere di questa sede crebbe enormemente. Tuttavia, non sono così preoccupato del modo in cui ciò è avvenuto. In ogni caso, è certo che questo potere era maggiore allora che nei secoli precedenti. Eppure mancava ancora molto perché fosse quella regola senza vincoli, in modo che uno potesse governare sugli altri a suo piacimento. Ma la sede romana godeva di una tale riverenza che era in grado di trattenere e ricacciare con la sua autorità i malvagi e i recalcitranti che non potevano essere tenuti al loro dovere dai loro colleghi. In ogni caso, Gregorio testimonia ripetutamente con enfasi che egli preserva i diritti degli altri non meno fedelmente di quanto egli stesso esige i suoi diritti da loro (Lettera III,29). "A nessuno", dice, "io, incitato dall’ambizione, tolgo ciò che è suo diritto, ma mi sforzo di onorare i miei fratelli in ogni modo" (Lettera II,52). Nei suoi scritti non c’è una parola in cui esalti l’importanza della sua supremazia con più arroganza della seguente: "Non so quale vescovo non sarebbe soggetto alla sede apostolica, se trovato colpevole". Tuttavia, subito dopo aggiunge: "Dove non c’è una colpa che lo richieda (altrimenti), tutti sono uguali gli uni agli altri secondo il modo dell’umiltà" (Lettera IX,27). Così si attribuisce il diritto di punire coloro che hanno fallito; ma se tutti fanno il loro dovere, si rende uguale agli altri. Inoltre, sebbene si attribuisse questo diritto e coloro che lo volevano vi acconsentissero, gli altri che non lo volevano potevano obiettare impunemente, e come sappiamo, alcuni lo fecero. Inoltre, parla a questo punto del vescovo capo di Bisanzio: era stato condannato dal sinodo provinciale e aveva respinto l’intera sentenza. I suoi pari avevano riferito all’imperatore la recalcitranza dell’uomo. L’imperatore aveva voluto che Gregorio prendesse una decisione in questa materia. Vediamo, quindi, che non fa nulla per violare l’ordinaria amministrazione della giustizia, e che anche ciò che fa per essere utile agli altri lo fa esclusivamente per volere dell’imperatore.

IV,7,13 L’intero potere del Vescovo di Roma, quindi, era quello di opporsi alle menti indisciplinate e indomite, laddove fosse richiesto qualsiasi mezzo straordinario, e questo veniva fatto per aiutare gli altri Vescovi, non per ostacolarli. Perciò Gregorio non si prende con gli altri più libertà di quelle che concede altrove a se stesso, quando confessa di essere pronto ad essere punito da tutti, ad essere corretto da tutti (Lettera II,50). In un altro luogo, incarica il vescovo di Aquileia di venire a Roma per rispondere di una disputa religiosa che era sorta tra lui e altri; ma non dà questo ordine sulla base della propria autorità, ma perché l’imperatore lo ha incaricato di farlo. Né annuncia che solo lui sarà giudice, ma promette di riunire il sinodo da cui sarà giudicata tutta la questione (Lettera I,16). Così esisteva ancora una tale moderazione che il potere della Sede Romana aveva i suoi limiti definiti oltre i quali non gli era permesso di andare, e che il Vescovo di Roma stesso non stava al di sopra degli altri in misura maggiore di quanto fosse allo stesso tempo soggetto ad essi. Ma sebbene fosse così, è chiaro quanto Gregorio dispiacesse questo stato di cose; perché a volte si lamenta di essere stato ricondotto al mondo sotto l’apparenza dell’ufficio episcopale, si lamenta di essere stato coinvolto nelle preoccupazioni terrene più di quanto non fosse mai stato nello stato laico, di essere stato schiacciato nel suo grado di onore da un groviglio di affari mondani (Lettera I,5). In un altro luogo dice: "Sono appesantito da tali fardelli di affari che il mio cuore non può più elevarsi a cose più alte. Molte cose mi scuotono come onde, e dopo quel (precedente) riposo sono così tormentato dalle tempeste di una vita confusa che posso giustamente dire: ’Sono venuto nelle profondità del mare, e la tempesta mi ha fatto affondare’". (Giona 2:4; non una citazione esatta; Epistola I:7; I:25). Da questo possiamo vedere cosa avrebbe potuto dire se fosse vissuto ai nostri tempi. Anche se non ha adempiuto pienamente all’ufficio di pastore, l’ha comunque svolto. Si astenne dal condurre un governo civile, e confessò di essere soggetto all’imperatore insieme agli altri. Non interferiva con la cura di altre chiese, a meno che la necessità non lo costringesse a farlo. Eppure ha l’impressione di trovarsi in un labirinto, perché non può semplicemente essere completamente libero per l’esercizio del suo dovere ufficiale di vescovo.

IV,7,14 In questo periodo il vescovo di Costantinopoli si contendeva la supremazia con quello di Roma, come è già stato sottolineato. Infatti, dopo che la residenza dell’Impero era stata stabilita a Costantinopoli, la maestà dell’Impero sembrava esigere che la Chiesa vi occupasse anche il secondo posto d’onore dopo quella di Roma. E certamente nulla era stato più importante all’inizio per il trasferimento di un potere supremo a Roma del fatto che il capo dell’impero si trovava lì in quel momento. In Graziano c’è una lettera sotto il nome di Papa Lucio, in cui dichiara che le città in cui i metropoliti e i vescovi capi dovevano essere in carica dovevano essere determinate esclusivamente secondo il tipo di governo civile che vi era esistito prima (Decretum Gratiani I,80,1). C’è anche un’altra lettera simile sotto il nome di Papa Clemente, in cui dice che nelle città che un tempo avevano i più alti sacerdoti, venivano nominati anche i patriarchi (Decretum Gratiani I,80,2). Anche se questo è senza contenuto reale, è comunque tratto dai fatti reali. Infatti è certo che i territori furono distribuiti sulla base dello stato di cose allora esistente, per permettere il minor numero possibile di cambiamenti, e che i vescovi e i metropoliti principali ricevettero le loro sedi nelle città che avevano la precedenza sulle altre in onore e potere. Perciò, al Concilio di Torino (401), fu deciso che le città che erano prime nel governo civile nelle singole province fossero anche le prime sedi episcopali; ma se accadeva che l’onore del governo civile fosse trasferito da una città all’altra, anche il diritto di una capitale (ecclesiastica) doveva passare ad essa (cap. 1). Ma quando il vescovo Innocenzo di Roma vide come l’antica dignità della città era decaduta da quando la sede dell’impero era stata trasferita a Costantinopoli, temette per la sua sede ed emanò una legge contraria: in questa dichiarò che non era necessario che le capitali ecclesiastiche dovessero essere cambiate ad ogni cambiamento delle capitali imperiali. Ma l’autorità del Sinodo è meritatamente preferibile all’opinione di un solo uomo. Inoltre, Innocenzo stesso deve essere sospetto a noi (perché parla) per la sua stessa causa. Ma per quanto questo possa essere, egli dimostra, nonostante tutto, con la sua misura precauzionale, che era così organizzato fin dall’inizio, che le capitali (ecclesiastiche) erano disposte secondo l’ordine esterno dell’impero.

IV,7,15 Sulla base di questa antica usanza, fu decretato al primo sinodo di Costantinopoli (381) che il vescovo di questa città succedesse al vescovo di Roma nei suoi privilegi d’onore, perché Costantinopoli era la nuova Roma (Socrates, Church History V, 8, Historia tripartita IX,13, Decretum Gratiani I,22,3). Molto tempo dopo, però, quando una decisione simile era stata presa a Calcedonia, Leone sollevò una veemente obiezione. E non solo si prese la libertà di ignorare ciò che seicento o più vescovi avevano deciso, ma li attaccò anche con veementi rimproveri, perché avevano tolto ad altre sedi episcopali l’onore che avevano osato concedere alla Chiesa di Costantinopoli. Ora vorrei sapere: cos’altro potrebbe provocare quest’uomo a scuotere il mondo per una questione così insignificante se non il puro onore? Egli dichiarò che ciò che il Sinodo di Nicea aveva stabilito una volta doveva rimanere inviolato. Come se la fede cristiana fosse messa in pericolo se una chiesa fosse preferita ad un’altra! O come se i patriarcati fossero stati stabiliti a Nicea per qualsiasi altro scopo che non fosse quello dell’ordine esterno! Ma sappiamo che l’ordine esterno subisce, anzi richiede, molteplici cambiamenti con il mutare dei tempi. Era quindi un futile pretesto quando Leone dichiarò che l’onore dato alla sede di Alessandria in virtù dell’autorità del Concilio di Nicea non doveva essere trasferito a quella di Costantinopoli. Perché il buon senso ci dice che questa decisione era di natura tale da poter essere revocata secondo le necessità del momento. Come mai nessuno dei vescovi dell’Est ha sollevato un’obiezione, sebbene il caso li riguardasse più di tutti? In ogni caso, era presente Proterio, che era stato fatto patriarca di Alessandria al posto di Dioscoro, ed erano presenti anche altri patriarchi, il cui onore era stato diminuito (da tale decisione). Questi avrebbero avuto il compito di obiettare, ma non Leo, che rimase al suo posto senza alcuna perdita! Ma mentre tutti questi tacciono, anzi sono d’accordo, il solo vescovo di Roma si oppone. Anche qui, il giudizio su ciò che avrebbe potuto indurlo a farlo è presto fatto: egli prevedeva precisamente ciò che poi avvenne non molto tempo dopo, cioè che, con il declino dell’onore dell’antica Roma, Costantinopoli non si sarebbe accontentata del secondo posto e avrebbe lottato con Roma per la supremazia. Tuttavia, l’obiezione di Leo non ha impedito alla decisione del Consiglio di entrare in vigore. Perciò i suoi successori, rendendosi conto di essere impotenti, si astennero pacificamente da questa ostinazione; tollerarono che il vescovo di Costantinopoli fosse considerato il secondo patriarca.

IV,7,16 Poco tempo dopo, però, Giovanni, che governava la Chiesa di Costantinopoli al tempo di Gregorio (I), arrivò a definirsi patriarca per tutta la Chiesa (universalis patriarchus). Contro questo Gregorio, per non mancare di difendere la sua sede in una causa così eccellente, resistette fermamente. E certamente l’arroganza così come l’assurdità di Giovanni, che voleva rendere i confini del suo vescovado uguali a quelli dell’Impero, era anche intollerabile. Tuttavia, Gregorio non rivendica egli stesso ciò che nega all’altro, ma detesta questo nome ("patriarca universale") come sacrilego, senza Dio e nefasto – da chiunque alla fine venga usato. Sì, a un certo punto se la prende anche con il vescovo Eulogio di Alessandria, che lo aveva onorato di un tale titolo. "Guarda", dice, "nella prefazione alla lettera che mi hai indirizzato, nonostante il mio divieto, hai fatto scrivere una parola che significa una designazione speranzosa: cioè mi hai chiamato ’Papa della Chiesa universale’ (Papa universalis). Questo, prego, che Vostra Santità non faccia più in futuro; perché siete privato di ciò che viene dato ad un altro oltre a ciò che è giustificato. Non considero come onore quello che vedo diminuire l’onore dei miei fratelli. Perché il mio onore è l’onore di tutta la Chiesa e lo stato giuridico intatto dei miei fratelli. Ma se Vostra Santità mi chiama il ’Papa della Chiesa universale’, dichiara così che ciò che io sono, secondo la sua confessione, per la totalità, lei non lo è per la sua parte" (Lettera VIII,29). La causa di Gregorio era davvero buona e onorevole, ma Giovanni, che era aiutato dal favore dell’imperatore Maurizio, non poteva essere dissuaso dal suo proposito. Anche il suo successore Ciriaco non si ammorbidì mai nella questione.

IV,7,17 Poi Phocas prese il posto di Maurizio dopo la sua uccisione. Era più amichevole con i romani – non so per quale motivo, ma perché era stato incoronato a Roma senza contestazioni. Questo Phocas concesse finalmente a Bonifacio III ciò che Gregorio non aveva affatto preteso, cioè che Roma fosse il capo di tutte le chiese. In questo modo la controversia fu risolta. Tuttavia, anche questa dimostrazione di favore da parte dell’imperatore non sarebbe stata così utile alla sede romana se non fossero state aggiunte altre cose. Perché la Grecia e tutta l’Asia furono strappate dalla comunione con lui poco dopo. E la Francia mostrò la sua deferenza verso il Papa in modo tale da obbedirgli solo nella misura in cui le conveniva. Infatti, fu portato in servitù (sotto Roma) solo quando Pipino aveva usurpato il potere del re. Infatti il vescovo romano Zac lo aveva aiutato e assecondato nella slealtà e nel furto, così che dopo la cacciata del legittimo re si impadronì del regno come se fosse stato dato in pegno. Per questo, Zac ricevette la ricompensa che la sede romana avesse giurisdizione sulle chiese francesi. Come i ladri sono soliti dividere tra loro il bottino comune, così anche questa buona gente fece un accordo tra di loro: il governo terreno, civile, doveva cadere a Pipino dopo la rapina del vero re, ma Zac doveva diventare il capo di tutti i vescovi e avere il potere spirituale! Questo era instabile all’inizio, come le cose nuove sono solite essere; ma poi fu rafforzato dall’autorità di Carlo – e per quasi la stessa ragione. Anche Carlo, infatti, era obbligato nei confronti del papa romano, perché aveva raggiunto la dignità imperiale grazie ai suoi sforzi. Anche se si può supporre che le chiese ovunque fossero già state molto sfigurate prima di questo, è tuttavia certo che fu solo allora che la vecchia forma della chiesa in Francia e in Germania fu completamente dimenticata. Negli archivi della corte suprema di Parigi ci sono ancora brevi registri di quei tempi che, in materia ecclesiastica, menzionano i trattati che Pipino o Carlo conclusero con il papa romano. Da questi si può concludere che il cambiamento del vecchio stato di cose avvenne in quel momento.

IV,7,18 Da questo momento in poi, quando le condizioni ovunque peggioravano quotidianamente, anche la tirannia della Sede Romana si rafforzò gradualmente e in misura maggiore, in parte per l’ignoranza e in parte per il lassismo dei vescovi. Infatti, mentre un uomo si prendeva tutte le libertà e continuava sempre più senza misura ad esaltarsi contro il diritto e l’equità, i vescovi non si sforzavano con il dovuto zelo di tenere sotto controllo il suo potere arbitrario, e anche se non fossero stati privi della volontà di farlo, avrebbero comunque mancato di un’adeguata istruzione ed esperienza, così che non erano affatto adatti a gestire una questione così importante. Così vediamo di che tipo e di che abominio era la profanazione di tutto ciò che è santo e la distruzione di tutto l’ordine ecclesiastico a Roma al tempo di Bernardo (di Clairvaux). Egli si lamenta che persone avide, avarissime, persone che praticavano la simonia, la profanazione dei templi, la fornicazione, l’incesto, e altri mostri di questo tipo affluivano a Roma da tutto il mondo per ottenere o mantenere lì gli onori ecclesiastici attraverso l’autorità apostolica; frode, inganno e atti di violenza, si lamenta, erano diventati rampanti (Von der Betrachtung an Papst Eugen III,I,4 s.). Egli dichiara che il modo di amministrare la giustizia che era comune a quel tempo era abominevole e che era sconveniente non solo per la Chiesa ma anche per il tribunale (secolare) (Ibid. I,10,13). Egli esclama che la Chiesa è piena di gente ambiziosa, e che non c’è nessuno più abominevole alla commissione di oltraggi che i ladri nella loro tana quando distribuiscono il bottino preso ai viaggiatori (Ibid.). Pochi", dice, "guardano la bocca del legislatore, ma tutti guardano le sue mani". Ma questo non viene fatto senza motivo. Perché tutti gli affari papali si fanno con le mani" (Ibid. IV,2,4). "Cosa vuoi dire" (scrive al Papa), "che la gente che ti dice: "Splendido, splendido!" – è comprata dal bottino preso dalle chiese? Il sostentamento dei poveri è disseminato nei vicoli dei ricchi. L’argento brilla nella sporcizia. La gente si precipita da tutte le parti – ma non è il più povero, ma il più forte che lo prende, o addirittura quello che corre più veloce davanti! Ma questo fissaggio o meglio: questa decomposizione mortale (mos iste, vel potius mors ista) non viene da te – oh, come finirebbe con te! In mezzo a tutto questo si cammina come un ’pastore’, circondato da molti e preziosi ornamenti. Se posso osare dirlo – questo è piuttosto un pascolo per diavoli che per pecore. Così ha fatto anche Pietro, così ha deriso anche Paolo?". (Ibid. IV,2,5. "La vostra corte è abituata a ricevere più persone buone in sé – che a rendere le persone buone. Perché i malvagi non diventano migliori in essa, ma i buoni diventano peggiori!". (Ibid. IV,4,11). Nessuna persona pia potrà leggere senza grande disgusto gli abusi nel processo di nomina che poi riporta (Ibid. III,2,6 ss.). Infine, parla di quella sfrenata cupidigia della sede romana nell’usurpare il potere di giurisdizione, concludendo: "Esprimo le mormorazioni e la lamentela comune delle chiese. Gridano ad alta voce che sono stati mutilati e privati dei loro arti. E non rimane nessuno, o solo pochi, che non sentano dolorosamente questo colpo o non lo temano (almeno). Chiedete che tipo di colpo? Che gli abati siano privati dei loro vescovi (per quanto riguarda il potere giudiziario e altri diritti) e i vescovi dei loro arcivescovi …! Sarebbe un miracolo se questo potesse essere scusato. Agendo in questo modo, dimostrate di avere pieno potere – ma non piena giustizia. Lo si fa perché si può; ma se si può, questo è il problema. Tu sei destinato a preservare l’onore e il rango di ciascuno, non a rimproverarli" (Ibid. III,4,14). Ho voluto riportare queste poche cose per molte ragioni, affinché i lettori da un lato vedano quale grave caso la Chiesa aveva fatto in quel momento, e dall’altro lato si rendano conto di quanto questa angoscia abbia fatto piangere e gemere tutti i pii.

IV,7,19 Ma se oggi concedessimo al vescovo di Roma anche l’eccellente posizione e il grande potere nella giurisdizione che questa sede possedeva nel medioevo (di sviluppo), come per esempio ai tempi di Leone o di Gregorio – che bene farebbe questo al papato attuale? Non sto ancora parlando del dominio terreno, né del potere civile; su questo avremo le nostre riflessioni più tardi, nel luogo appropriato. No, cosa ha in comune lo stesso governo spirituale, che essi lodano, con le condizioni di quei tempi? Perché il Papa non è descritto in altro modo che in questo: è il capo supremo della Chiesa sulla terra e il vescovo universale di tutto il mondo. Ma quando i papi stessi parlano della loro autorità, dichiarano con grande arroganza di avere l’autorità di comandare, e che gli altri devono obbedire; in questo modo tutti i loro decreti sono da considerare come se fossero, per così dire, confermati dalla voce divina di Pietro. I sinodi provinciali – continuano – non hanno potere perché si svolgono senza la presenza del Papa. I papi dichiarano inoltre che possono ordinare chierici per qualsiasi chiesa e chiamare alla loro cattedra coloro che sono ordinati altrove. Innumerevoli affermazioni di questo tipo si trovano nel compendio di Graziano; non le enumero per non essere troppo pesante per il lettore. Il contenuto principale, tuttavia, si riduce a questo: solo il Vescovo di Roma ha la decisione suprema su tutte le questioni ecclesiastiche, sia che si tratti di giudicare e stabilire dottrine, emanare leggi, regolare la disciplina o esercitare la giurisdizione. Sarebbe anche noioso e superfluo enumerare le prerogative che tolgono con quelle che chiamano "riserve" (diritti riservati al Papa). Ma il più intollerabile di tutti è questo: non lasciano nessun tribunale sulla terra che possa tenere sotto controllo il loro arbitrio o frenarlo quando abusano di un potere così immenso. "A nessuno", dicono, "sarà permesso di opporsi al giudizio di questa Sede, per il bene del supremo potere della Chiesa a Roma" (Decretum Gratiani II,17,4,30). O anche: "Questo giudice (il papa) non sarà giudicato dall’imperatore, né dai re, né da alcun clero, né dal popolo" (Decretum Gratiani II,9,3,13). È già abbastanza imperioso quando un uomo si erge a giudice di tutti, ma non è disposto a sottomettersi al giudizio di un altro. Ma cosa diremo quando esercita la sua tirannia contro il popolo di Dio, quando disperde e devasta il regno di Cristo, quando porta l’intera chiesa nella confusione, quando trasforma l’ufficio pastorale in una rapina? Sì, anche se il Papa fosse il più malvagio di tutti gli uomini, nega di essere obbligato a rendere conto! Infatti si dice dei papi quando si dice: "Gli affari degli altri uomini Dio ha voluto che fossero risolti dagli uomini, ma il vescovo di questa sede Dio ha riservato al proprio giudizio senza inchiesta giudiziaria (da parte degli uomini)" (Decretum Gratiani II,9,3,14). O anche: "Le azioni dei nostri sudditi sono giudicate da noi, ma le nostre da Dio solo" (Decretum Gratiani II,9,3,15).

IV,7,20 Affinché tali decreti avessero più peso, i nomi dei vecchi vescovi (di Roma) sono stati falsamente infilati, come se le cose fossero state così regolate fin dall’inizio. Eppure è più che certo che tutto ciò che viene attribuito al vescovo di Roma più di quanto, secondo la nostra relazione, gli hanno dato i vecchi concili, è nuovo e solo recentemente inventato. Anzi, nella loro insolenza sono arrivati al punto di emettere una lettera sotto il nome del patriarca Anastasio di Costantinopoli, in cui testimonia che era stabilito dalle antiche regole che anche nelle province più lontane non si dovesse fare nulla che non fosse stato prima riferito alla sede romana (Decretum Gratiani II,9,3,12). A parte il fatto che si tratta certamente di una completa menzogna, vorrei chiedere: chi troverebbe credibile che un tale elogio della Sede romana provenga da uno che è stato suo avversario e ha combattuto gelosamente con essa per onore e dignità? Ma questi anticristi dovevano essere portati a tali assurdità e cecità che la loro inutilità è evidente a tutte le persone di mente sana che vogliono solo aprire gli occhi. I decreti raccolti da Gregorio IX, così come le "Clementine" e gli "Extravagantes Martini", rivelano ancora più chiaramente e con guance più piene questa terribile sregolatezza e questa tirannia, che è quasi propria dei re barbari, ovunque. Ma queste sono le parole della rivelazione con cui i romani vogliono che il loro papato sia giudicato! Questa è l’origine dei gloriosi principi che oggi hanno la validità di parole rivelatrici ovunque nel papato, come: il papa non può sbagliare, il papa è superiore ai concili, il papa è il vescovo universale di tutte le chiese e il capo supremo della chiesa sulla terra. Taccio sulle incongruenze ancora più assurde che gli sciocchi avvocati canonici sputano nelle loro scuole – e tuttavia i teologi romani non solo sono d’accordo con loro, ma assistono ai loro applausi per lusingare il loro idolo!

IV,7,21Non tratterò con loro secondo la legge più dura. Contro questa grande arroganza qualche altro potrebbe contrapporre un detto di Cipriano, che quest’ultimo applicava ai vescovi di cui presiedeva il concilio: "Nessuno tra noi si definisce ’vescovo dei vescovi’, o costringe i suoi colleghi con una pressione tirannica alla necessità di obbedirgli". Egli (quell’"altro") potrebbe anche interporre ciò che fu deciso qualche tempo dopo a Cartagine: che nessuno si chiami Supremo dei Sacerdoti o Primo Vescovo. Poteva raccogliere dai libri di storia molte testimonianze, dagli statuti ecclesiastici (atti dei sinodi), e dai libri degli antichi molte dichiarazioni in cui il vescovo di Roma è costretto a ordinare. Ma mi asterrò dal farlo, per non dare l’impressione di essere troppo duro con loro. Ma che i migliori protettori della Sede Romana mi rispondano come osano difendere il titolo di "vescovo generale" (vescovo della Chiesa universale), quando vedono che questo titolo è così spesso condannato da Gregorio (I) con una solenne maledizione. Se la testimonianza di Gregorio deve essere in vigore, allora facendo del loro vescovo il "vescovo universale" dichiarano allo stesso tempo che egli è l’anticristo! Né il nome "capo" (della Chiesa) era più comune. Perché Gregorio dice in un luogo così: "Pietro era il membro più nobile del corpo (di Cristo); Giovanni, Andrea e Giacomo erano i capi delle chiese particolari. Ma tutti sotto un solo capo sono membri della chiesa; sì, i santi prima del tempo della legge, i santi sotto la legge, i santi in grazia – tutti rendono completo il corpo del Signore, e sono posti nelle file delle membra, e nessuno di loro ha mai voluto essere chiamato ’generale’" (Lettera V,44). Ma che il vescovo di Roma si arroghi il potere di comandare non è affatto in accordo con una dichiarazione fatta da Gregorio altrove. Quando il vescovo Eulogio di Alessandria dichiarò di aver ricevuto un "comando" da Gregorio, quest’ultimo rispose così: "Questa parola ’comando’, vi prego, non fatemi sentire; perché io so chi sono io e chi siete voi: secondo la vostra posizione siete miei fratelli, secondo la vostra condotta siete miei padri; non ho dunque comandato, ma mi sono sforzato di mostrare ciò che mi sembrava utile" (Lettera VIII,29). Il fatto che il papa estenda la sua giurisdizione in modo così smisurato fa una grave e terribile ingiustizia non solo agli altri vescovi, ma anche ad ogni singola chiesa, perché egli lacera le chiese e le mutila in modo tale da costruire la sua sede con i loro frammenti. Il fatto che egli si sottragga ad ogni giudizio e voglia governare in modo tirannico in modo tale da considerare l’arbitrio che solo lui esercita come legge, è in ogni caso troppo indegno e troppo diverso dal modo di agire ecclesiastico per essere tollerato in qualsiasi modo. Perché è in aperta contraddizione non solo con il senso della pietà, ma anche con quello dell’umanità.

IV,7,22 Ma per non essere costretto a passare in rassegna le singole cose, mi rivolgo di nuovo a coloro che oggi vogliono essere considerati i migliori e più fedeli difensori della Sede Romana, e chiedo loro se non si vergognano di difendere lo stato attuale del papato; perché è certo che esso è cento volte più corrotto di quanto non fosse ai tempi di Gregorio o di Bernardo, e tuttavia anche quello stato dispiaceva tanto a questi santi uomini di allora. Gregorio si lamentava continuamente di essere trascinato avanti e indietro da affari estranei, che con la scusa dell’episcopato era stato ricondotto al mondo, e che nel suo ufficio doveva ora servire così tante preoccupazioni terrene che non poteva ricordare di essere mai stato sottoposto a così tante nel suo precedente stato laico, era così schiacciato dal groviglio degli affari mondani che il suo cuore non riusciva ad elevarsi a quelli celesti, le molte onde delle cause legali lo frantumavano, e le impetuose tempeste della vita lo portavano a contestare, così che poteva giustamente dire: "Sono venuto nella profondità del mare…" (Epistola I:5; 1:7; 1:25; 1:24). Certamente, in mezzo a tali affari terreni, poteva istruire il popolo nei sermoni, sì, soprattutto ammonirlo, certamente poteva ancora punire coloro con i quali doveva essere fatto, ordinare la chiesa, dare consigli ai ministri e ammonirli del loro dovere; inoltre, aveva ancora del tempo per scrivere – eppure lamenta la sua angoscia perché è sprofondato nel più profondo del mare. Se il lavoro amministrativo di allora era un "mare", cosa si dovrà dire del papato attuale? Perché cos’altro hanno in comune? Qui non c’è predicazione, nessuna preoccupazione per la disciplina, nessuno zelo per le chiese, nessun ministero spirituale – in breve, qui non c’è altro che il mondo. Eppure lodano questo labirinto come se non si potesse trovare nulla di più ordinato e ben ordinato! Ma che lamenti versa Bernhard, che sospiri lascia uscire quando guarda le afflizioni del suo tempo! Cosa farebbe se guardasse la nostra età, che è "ferro" o anche peggio del ferro? Che impertinenza è difendere ostinatamente come sacro e divino ciò che tutti i santi hanno sempre respinto all’unanimità, e non solo questo, ma addirittura abusare della loro testimonianza in difesa di un papato che era senza dubbio completamente sconosciuto a loro! Per quanto riguarda il tempo di Bernardo, tuttavia, ammetto che la corruzione di tutte le cose era così grande a quel tempo che non era molto diversa dalla nostra. Ma coloro che vogliono prendere qualche pretesto da quel periodo di mezzo, cioè quello di Leone, Gregorio e uomini simili, mancano di ogni vergogna. Perché queste persone fanno esattamente la stessa cosa che se qualcuno volesse lodare il vecchio stato dell’Impero Romano per confermare il solo dominio degli imperatori (romani), cioè prendere in prestito la lode della libertà per adornare la tirannia.

IV,7,23 In conclusione, anche se concediamo tutto questo ai Romani, tuttavia sorge per loro una controversia del tutto nuova se neghiamo che ci sia una chiesa a Roma dove tali benefici possano avere il loro posto, e se neghiamo inoltre che ci sia (lì) un vescovo che possieda tali prerogative dignitarie. Supponiamo che tutte queste affermazioni (precedenti) siano vere – le abbiamo comunque già battute! Supponiamo, dunque, che Pietro sia stato davvero nominato capo di tutta la Chiesa dalla parola di Cristo, che egli abbia dato l’onore conferitogli alla sede romana, che ciò sia stato stabilito dall’autorità della Chiesa primitiva e confermato da una lunga pratica, che il potere supremo sia stato sempre concesso all’unanimità da tutti al vescovo di Roma, che egli sia stato giudice di tutte le questioni giuridiche così come di tutti gli uomini, e anche che non sia stato soggetto al giudizio di nessun uomo. Sì, i romani possono avere anche di più se vogliono – in ogni caso, rispondo con la sola parola che tutto questo non ha valore se non c’è una chiesa e un vescovo a Roma. Devono ammettere che qualcosa che non è essa stessa una chiesa non può essere la madre delle chiese, e che uno che non è lui stesso un vescovo non può essere il capo dei vescovi. Vogliono ora la sede "apostolica" a Roma? Allora devono mostrarmi (anche lì) il vero, legittimo apostolato! Vogliono avere lì il vescovo supremo? Allora devono mostrarmi anche un vescovo! Ma come adesso? Dove ci mostreranno qualche figura riconoscibile della Chiesa? Lo fanno di nome, naturalmente, e parlano sempre della Chiesa. Ma ora la Chiesa è certamente riconosciuta dai suoi segni certi, e "vescovato" è il nome di un ufficio. Non sto parlando qui del popolo, ma del governo della chiesa stessa, che è da vedere costantemente nella chiesa. Ora, dove si trova a Roma l’ufficio nel modo richiesto dalla fondazione di Cristo? Ricordiamo ciò che è stato detto sopra sull’ufficio dei presbiteri e dei vescovi. Se misuriamo l’ufficio dei cardinali con questo standard, dobbiamo ammettere che essi non sono altro che presbiteri. E cosa si suppone che il vescovo stesso abbia in qualche modo di episcopale, vorrei saperlo. La prima parte principale dell’episcopato consiste nell’istruire il popolo nella parola di Dio; la seconda, che la segue immediatamente, consiste nell’amministrare i sacramenti; e la terza consiste nell’esortare e incoraggiare, e anche nel punire coloro che trasgrediscono, e nel mantenere il popolo nella santa disciplina. Cosa fa di tutto questo il vescovo di Roma? Sì, cosa fa almeno finta di fare? Fatemi sapere, allora, in che senso è da considerarsi vescovo un uomo che non tocca una sola parte del suo dovere ufficiale, nemmeno con il minimo dito, anche solo per finta.

IV,7,24 Non è lo stesso per un vescovo come per un re; perché anche se non esercita ciò che appartiene propriamente a un re, conserva tuttavia l’onore e il titolo. Nel giudicare un vescovo, invece, si guarda all’incarico di Cristo, che deve sempre rimanere in vigore nella Chiesa. Che i romani, dunque, sciolgano questo nodo per me. Dichiaro che il loro vescovo non è il supremo dei vescovi proprio perché non è un vescovo! Ora devono necessariamente dimostrare prima che quest’ultima affermazione è falsa, se vogliono prevalere sulla prima. Ma cosa possono dire quando il loro vescovo non solo non ha nessuna delle caratteristiche di un vescovo, ma solo quelle che sono contrarie ad esso? Ma, o Dio, da dove devo cominciare? Con la dottrina o con lo stile di vita? Cosa dovrei dire o – cosa dovrei nascondere? E dove dovrei fermarmi? Io dico questo: se il mondo oggi è così pieno di tante dottrine perverse ed empie, se è pieno di tanti tipi di superstizione, se è accecato da tanti errori e affondato in tanta idolatria, non c’è niente di tutto questo che non abbia preso la sua origine da Roma o almeno ricevuto la sua approvazione. E quando i papi agiscono con tanto furore contro la rinvigorente dottrina del Vangelo, quando esercitano tutti i loro poteri per sopprimerla, quando incitano tutti i re e i principi a una rabbia crudele, non è per nessun’altra ragione se non perché vedono che tutto il loro dominio crollerà e si spezzerà non appena il Vangelo di Cristo avrà preso piede. Leone (X.) è stato crudele, Clemente (VII.) sanguinario, e Paolo (III.) feroce. Ma non era tanto la loro natura che li spingeva a negare la verità quanto il fatto che questo era l’unico modo per mantenere il loro potere. Poiché, dunque, essi possono persistere solo quando Cristo è abbattuto, essi si affaticano in questa causa non diversamente da quando combattevano per la casa e il focolare e per le loro stesse vite! Come sarà dunque per noi la "cattedra apostolica" dove non vediamo altro che una terribile apostasia? Dovrebbe essere il "governatore di Cristo" che perseguita ostinatamente il Vangelo e quindi rivela apertamente di essere l’Anticristo? Sarà questo il "successore di Pietro" che infuria con fuoco e spada per abbattere tutto ciò che Pietro ha costruito? Sarà forse "il capo della Chiesa, che strappa e taglia la Chiesa da Cristo, il suo capo unito, e poi la fa a pezzi e la fa a pezzi? Roma può essere stata la madre di tutte le chiese in passato, ma da quando ha cominciato ad essere la sede dell’Anticristo, ha cessato di essere ciò che era.

IV,7,25 Alcuni hanno l’impressione che stiamo bestemmiando troppo, e che siamo persino troppo audaci, quando chiamiamo il Papa di Roma l’Anticristo. Ma coloro che la pensano così non si rendono conto che così facendo accusano per eccesso Paolo, al quale ci uniamo con tale linguaggio, anzi, di cui ripetiamo le stesse parole. Ora, affinché nessuno ci accusi di distorcere falsamente le parole di Paolo, che di per sé hanno un altro significato, per riferirsi al vescovo di Roma, mostrerò brevemente che queste parole non possono essere intese in nessun altro modo se non che si riferiscono al papato. Paolo scrive che l’Anticristo prenderà posto nel tempio di Dio (2 Tess 2:4). In un altro luogo lo Spirito Santo disegna un’immagine dell’Anticristo, cioè nella persona di Antioco, e lì mostra che il suo dominio consisterà in magniloquenza e bestemmia (Dan 7:25). Da ciò si trae la conclusione che questo regno dell’Anticristo è una tirannia che è diretta più contro le anime che contro i corpi, una tirannia che si erge contro il regno spirituale di Cristo. Inoltre, è evidente che questo regno è di un tipo tale che non abolisce né il nome di Cristo né quello della Chiesa, ma piuttosto usa Cristo come pretesto e si nasconde sotto il nome di "Chiesa" come dietro una maschera. Certo, tutte le eresie e le sette che sono esistite fin dall’inizio appartengono al regno dell’Anticristo. Ma quando Paolo predice che verrà un’apostasia (2Tess 2,3), indica con questa descrizione che questa sede di abominazione sarà posta in essere quando, per così dire, un’apostasia generale si sarà impossessata della Chiesa, anche se molti membri della Chiesa possono persistere nella vera unità della fede di tanto in tanto. Ma quando Paolo aggiunge poi che già al suo tempo l’Anticristo cominciò segretamente ad operare l’opera della malvagità, che poi avrebbe compiuto pubblicamente (2Tess 2,7), noi impariamo da ciò che questa miseria non doveva essere sollevata da un solo uomo né doveva finire in un solo uomo. Quando poi passa a descrivere l’Anticristo con la caratteristica che egli strapperà via la gloria di Dio e la usurperà per se stesso (2Tess 2:4), questo è il segno più importante che dobbiamo seguire se vogliamo cercare l’Anticristo, specialmente quando tale arroganza progredisce fino alla dispersione pubblica della chiesa. Ora è certo che il papa di Roma ha sfacciatamente trasferito a se stesso ciò che era solo di Dio e di Cristo nel più alto grado, e quindi non ci può essere alcun dubbio che egli è il supremo e il capo di questo empio e abominevole impero.

IV,7,26 Ora che i romani vadano e ci tengano il vecchio tempo. Come se, di fronte a un tale rovesciamento di tutte le cose, l’onore di una sede (episcopale) potesse rimanere dove non c’è affatto una sede episcopale! Eusebio riferisce che Dio, per fare spazio alla sua vendetta, trasferì la chiesa che era a Gerusalemme a Pella (Storia della Chiesa III,5,3). Secondo quello che sentiamo qui, quello che è successo una volta potrebbe anche succedere più spesso. Per questo motivo, però, è ridicolo e incoerente legare l’onore del potere supremo a un posto in modo tale che uno che è in realtà il più determinato nemico di Cristo, il più nobile avversario del Vangelo, il più grande distruttore e distruttore del mondo, il più grande distruttore della Chiesa e il più crudele uccisore di tutti i santi, è tuttavia considerato il "Vicario di Cristo", il "Successore di Pietro", e il "Primo Superiore della Chiesa", per la sola ragione che occupa un posto che un tempo era il primo di tutti! Non ho ancora capito quale grande differenza ci sia tra l’ufficio del Papa e un ordine della Chiesa propriamente detto. E questo lo faccio, anche se questo fatto è eccellente per togliere ogni dubbio su questa questione. Perché nessun uomo sano di mente racchiuderà l’episcopato in piombo e bolle, tanto meno in una tale padronanza di tutte le frodi e le sopraffazioni – perché queste sono le cose con cui il "reggimento spirituale" del Papa può essere conosciuto. È quindi molto bello quando qualcuno ha detto che la Chiesa romana, di cui si vantano, è stata trasformata da tempo in una corte, e che solo questo si vede ora a Roma. Ora non sto qui accusando le infermità degli uomini, ma sto dimostrando che il papato stesso è assolutamente ripugnante alla natura ecclesiastica.

IV,7,27 27 Ma se ora vogliamo parlare di uomini, sappiamo abbastanza bene quali "governatori di Cristo" vi troveremo: perché Giulio (II.) e Leone (X.) e Clemente (VII.) e Paolo (III.) saranno i "pilastri della fede cristiana" e i "principali maestri di religione" – gente che non sa altro di Cristo che ciò che ha imparato alla scuola di (scoffer) Luciano! Ma perché sto elencando tre o quattro papi qui? Come se fosse dubbio quale tipo di religione i papi, insieme a tutto il collegio dei cardinali, hanno professato a lungo e professano anche oggi! Perché il primo pezzo principale della teologia nascosta che regna tra loro è questo: Non c’è nessun Dio. E la seconda è: tutto ciò che è scritto e insegnato su Cristo è una menzogna e una frode. E il terzo: La dottrina della vita futura e dell’ultima resurrezione – sono tutte favole! Non tutti la pensano così, e solo pochi parlano così, lo ammetto. Ma tuttavia questa ha cominciato da tempo ad essere la religione abituale dei papi, e sebbene sia perfettamente nota a tutti coloro che hanno conosciuto Roma, tuttavia i teologi romani non cessano di vantarsi che per un privilegio dato da Cristo è stato previsto che il papa non possa sbagliare – poiché fu detto a Pietro: "Io… ho chiesto per te, che la tua fede non cessi" (Luca 22:32). Vorrei sapere: che cosa otterranno con questa spudorata presa in giro se non che il mondo intero vedrà come hanno raggiunto la più alta vetta della nefandezza, tanto da non temere Dio né rifuggire gli uomini?

IV,7,28 Ma supponiamo che l’empietà dei suddetti papi rimanga nascosta, perché non l’hanno resa pubblica né in sermoni né in scritti, ma l’hanno semplicemente detta a tavola, nel ripostiglio, o almeno tra le loro mura. Se però vogliono che il privilegio che rivendicano sia valido, devono (in ogni caso) eliminare Giov XXII dal numero dei papi che hanno apertamente affermato che le anime sono mortali e periscono insieme ai corpi fino al giorno della resurrezione. Ma affinché si veda che in quel momento l’intera sede (papale), insieme ai suoi più nobili sostegni, crollò completamente, (sia sottolineato il seguente fatto): tra i cardinali nessuno si oppose a una così grande follia, ma la scuola di Parigi indusse il re di Francia a costringere l’uomo a ritrattare! Il re proibì la comunione (ecclesiastica) con lui, se non si fosse presto pentito; e lo fece anche annunciare da un araldo, secondo l’usanza. Sotto questa coercizione, il Papa ha poi rinunciato al suo errore. John Gerson, che viveva in quel periodo, ne è testimone. Questo esempio ha l’effetto che non devo più discutere con i nostri avversari sulla loro affermazione che la Sede Romana e i suoi papi non possono cadere nella fede perché è stato detto a Pietro: "Ho pregato per te perché la tua fede non cessi…". (Luca 22,32). Certamente quel Giov XXII si allontanò dalla vera fede in modo così abominevole da offrire un’eccellente prova ai suoi discendenti che non tutti coloro che seguono Pietro nell’episcopato sono anche Pietroiti! Tuttavia, questa affermazione è troppo infantile di per sé per avere bisogno di una risposta. Perché se vogliono riferire tutto ciò che è stato detto di Pietro ai suoi successori, ne consegue che tutti i papi sono satana – perché il Signore disse anche a Pietro: "Vattene, Satana, via da me! Tu mi dai fastidio" (Mat 16,23). Perché sarà tanto facile per noi rivolgere quest’ultimo contro di loro quanto lo sarà per loro tenere il primo contro di noi!

IV,7,29 Ma non ho voglia di continuare la mia argomentazione con delle sciocchezze – quindi ritornerò a quello da cui avevo divagato. Se Cristo, lo Spirito Santo e la Chiesa sono legati a un luogo in modo tale che chiunque sia al comando lì, anche se è il diavolo, è ancora considerato il governatore di Cristo e il capo della Chiesa perché la sede di Pietro era una volta lì, io sostengo che questo non è solo empio e un insulto a Cristo, ma anche troppo assurdo e contrario al senso comune. Da molto tempo ormai, i papi romani o sono stati completamente senza religione o sono stati i peggiori nemici della religione. Per la poltrona che occupano, non sono "governatori di Cristo" più di quanto un idolo, quando è posto nel tempio di Dio, sia da considerare Dio (2Tess 2:4). Ma se si vuole giudicare il loro modo di vivere, allora i papi stessi possono dare la risposta su ciò che dovrebbe essere per cui possono essere riconosciuti come vescovi. Prima di tutto, il fatto che la gente a Roma viva nel modo in cui vive, e che non solo guardi attraverso le dita e rimanga in silenzio, ma anche, per così dire, approvi con un consenso silenzioso, è del tutto indegno di un vescovo; perché un vescovo ha il dovere di tenere sotto controllo la chiassosità del popolo con la severità della disciplina. Ma non voglio essere così sconsiderato nei loro confronti da caricarli dei misfatti di altre persone. Ma che essi stessi, insieme alla loro famiglia, insieme a quasi tutto il collegio dei cardinali, insieme a tutto il loro clero, sono così dediti ad ogni malvagità, immoralità e impurità, ad ogni tipo di vizio e turpitudine, che sono più simili a mostri che a uomini – in questo mostrano certamente che non sono altro che vescovi. Tuttavia, non devono temere che io continui ad esporre la loro vergogna. Perché mi disgusta avere a che fare con un fango così puzzolente, inoltre devo tenere conto delle orecchie vergognose – e poi ho anche l’impressione come se avessi già dimostrato più che sufficientemente quello che volevo dimostrare. Perché era questo: anche se un tempo Roma era il capo delle chiese, ora non è degna di essere annoverata tra le loro dita più piccole.

IV,7,30 Ora, per quanto riguarda i cardinali che chiamano, non so nulla di ciò che è realmente accaduto per elevarli così improvvisamente a tale importanza. Al tempo di Gregorio questo titolo apparteneva solo ai vescovi. Infatti, ogni volta che menziona i cardinali, non li attribuisce alla Chiesa di Roma, ma a qualsiasi altra, così che, in breve, un "cardinale prete" non è altro che un vescovo (Lettera I,15; I,77; I,79; II,12; II,37; III,13). Non trovo il titolo negli scrittori del periodo precedente. Ma vedo che i cardinali erano allora subordinati ai vescovi, mentre oggi sono essenzialmente superiori ad essi. È nota una parola di Agostino: "Anche se, secondo il nome onorifico che è diventato comune nella Chiesa, l’episcopato è superiore a quello del presbitero, tuttavia (il vescovo) Agostino è in molte cose inferiore a (il presbitero) Girolamo" (Lettera 82). Qui senza dubbio non fa alcuna distinzione tra un presbitero della Chiesa di Roma e altri presbiteri, ma li classifica tutti ugualmente sotto i vescovi. Questo fu così largamente osservato che al Concilio di Cartagine, quando erano presenti due emissari della sede romana, uno vescovo, l’altro presbitero, quest’ultimo fu relegato al posto più basso. Ma per non passare attraverso cose troppo vecchie: c’è un concilio che si è tenuto a Roma sotto Gregorio; lì i presbiteri ora hanno il loro posto nel posto più basso, e firmano anche per se stessi, ma i diaconi non hanno alcun posto alla firma (Gregorio, Lettera V,57a). E non c’è dubbio che essi (i cardinali di oggi) non avevano altro dovere ufficiale a quel tempo che assistere il vescovo nell’amministrazione della dottrina e dei sacramenti. Oggi, tuttavia, la loro sorte è cambiata a tal punto che sono diventati parenti di re e imperatori. È anche indubbio che sono cresciuti gradualmente insieme alla loro testa fino a raggiungere l’attuale vertice di dignità. Ma ho voluto toccare anche questo in poche parole, per così dire di sfuggita, affinché il lettore veda meglio che la sede romana, così come è costituita ora, differisce molto essenzialmente da quella antica, che usa sempre come pretesto per proteggersi e difendersi. Ma i cardinali possono essere stati quello che volevano nei tempi passati, ma non hanno un vero e legittimo ufficio nella Chiesa, e quindi hanno solo una finzione e una vana maschera. Infatti, poiché tutto ciò che essi hanno è completamente contrario all’ufficio ecclesiastico, è necessariamente accaduto loro ciò che Gregorio scrive così spesso: "Piangendo lo dico e sospirando lo rendo noto: poiché il sacerdozio si è disintegrato interiormente, non potrà resistere anche esteriormente" (Lettera V,58; V,62; VI,7; V,63). Piuttosto, ciò che Malachia dice di tali persone doveva essere adempiuto in loro: "Vi siete sviati e avete offeso molti nella Legge, e avete rotto il patto di Levi, dice il Signore. Perciò anch’io ti ho fatto essere disprezzato e privo di valore agli occhi di tutto il popolo…". (Mal 2:8 s.). Ora lascio a tutti i pii riflettere sulla natura della più alta cima della gerarchia romana, alla quale i papisti, con impudenza senza Dio, sottomettono senza ritegno persino la Parola di Dio, che avrebbe dovuto essere degna di venerazione e santa per il cielo e la terra, per gli angeli e gli uomini.

Capitolo otto

Del potere della Chiesa riguardo alle dottrine di fede, e con quale sfrenato arbitrio è stato usato nel Papato per la falsificazione di ogni purezza di dottrina.

IV,8,1 Ora segue la terza parte principale: dell’autorità della Chiesa. Questo appare in parte nei singoli vescovi, in parte nei concili, sia in quelli provinciali che in quelli generali. Parlo esclusivamente dell’autorità spirituale che è propria della Chiesa. Questo consiste ora nell’insegnamento, nella giurisdizione o nella legislazione. Il pezzo dottrinale ha due parti: tratta dell’autorità di stabilire le dottrine e dell’interpretazione delle dottrine. Ora, prima di iniziare a discutere le singole parti in particolare, vorremmo esortare il devoto lettore a ricordare di mettere in relazione tutto ciò che viene insegnato sull’autorità della chiesa con il fine per cui è data secondo la testimonianza di Paolo; ma questo fine è l’edificazione e non l’abbattimento (2Cor 10:8; 13:10), e coloro che giustamente esercitano questa autorità non pensano di essere più che ministri di Cristo e allo stesso tempo ministri del popolo (cioè la chiesa) in Cristo. Ma l’edificazione della chiesa avviene in un solo modo, cioè quando i ministri stessi si sforzano di mantenere la dovuta autorità di Cristo; ma questa può rimanere intatta solo quando gli rimane ciò che ha ricevuto dal Padre, cioè che è l’unico maestro della sua chiesa. Perché non è di nessun altro, ma solo di Lui che è scritto: "Lui ascolterete" (Mat 17,5). Così l’autorità ecclesiastica deve essere abbellita senza meschinità, ma deve essere racchiusa entro certi limiti, in modo che non sia trascinata qua e là secondo il capriccio degli uomini. A questo scopo sarà molto utile se rivolgiamo la nostra attenzione al modo in cui è descritto dai profeti e dagli apostoli. Perché se lasciamo semplicemente agli uomini di usurpare il potere che vogliono, ognuno vedrà subito quanto sia facile cadere in una tirannia che deve rimanere lontana dalla Chiesa di Cristo.

IV,8,2 Perciò dobbiamo qui considerare che tutta l’autorità e la dignità che lo Spirito Santo nella Scrittura conferisce ai sacerdoti, o anche ai profeti, o agli apostoli, o ai successori degli apostoli, è pienamente e propriamente attribuita non agli uomini stessi, ma all’ufficio che essi presiedono, o, per parlare più chiaramente, alla parola il cui ministero è loro affidato. Infatti, se li scorriamo tutti in ordine, non troveremo che essi furono dotati di alcuna autorità per insegnare o per fare alcun detto se non nel solo nome del Signore e sulla base della sua parola. Infatti, quando sono chiamati al loro ufficio, viene loro imposto contemporaneamente l’obbligo di non dire nulla di se stessi, ma dalla bocca del Signore. E non li lascia apparire in pubblico per essere ascoltati dal popolo finché non li ha istruiti su ciò che devono dire – in modo che non dicano altro che la sua parola. Mosè era il capo di tutti i profeti, e doveva essere ascoltato prima degli altri; ma anche a lui furono dati ordini precisi in anticipo, in modo che non potesse proclamare altro che ciò che veniva dal Signore (Es 3,4 ss.). Quando il popolo accettò il suo insegnamento, gli fu detto che credeva in Dio e nel suo servo Mosè (Es 14, 31). L’autorità dei sacerdoti fu anche assicurata con severe minacce di punizione perché non cadessero in disprezzo (Deut 17, 9-13). Allo stesso tempo, però, il Signore rivela la condizione alla quale dovevano essere ascoltati, cioè dicendo che aveva fatto la sua alleanza con Levi affinché "la legge della verità… fosse nella sua bocca" (Mal 2,4.6). E poco dopo aggiunge: "Le labbra del sacerdote manterranno la dottrina, affinché la legge sia ricercata dalla sua bocca; poiché egli è un messaggero del Signore degli eserciti" (Mal 2,7; non proprio il testo di Lutero). Se il sacerdote vuole essere ascoltato, deve dimostrare di essere un messaggero di Dio, cioè deve trasmettere fedelmente le istruzioni che ha ricevuto dal suo datore di lavoro. E dove si parla del fatto che i sacerdoti devono essere ascoltati, si afferma espressamente che essi devono fare il loro dire "secondo la legge" di Dio (Deut ,7,10.11).

IV,8,3 Lo stato generale dell’autorità dei profeti è ben descritto in Ezechiele: "Figlio dell’uomo, dice il Signore, io ti ho posto come sentinella sulla casa d’Israele; tu ascolterai la parola dalla mia bocca e darai loro notizie da parte mia" (Ez 3,17; non in tutto il testo di Lutero). Quando riceve l’istruzione di ascoltare (la parola) "dalla bocca del Signore" – non gli è forse vietato di pensare qualcosa da solo? E quando poi gli viene detto di "dare un messaggio dal Signore" – cosa significa se non parlare in modo tale da osare di vantarsi con fiducia che non è la sua, ma la parola del Signore che sta presentando? Lo stesso è scritto con altre parole in Geremia: "Un profeta che ha sogni, racconti sogni; ma chi ha la mia parola, predichi la mia parola, che è vera" (Ger 23:28). Con questo egli dà senza dubbio una legge a tutti i profeti. E questa legge è tale che non tollera che qualcuno insegni più di quanto gli sia stato comandato. E tutto ciò che non è venuto da lui solo, lo chiama paglia" (Ger 23:28b). Ecco perché nessuno dei profeti ha aperto la bocca se il Signore non ha pronunciato le parole. Ecco perché incontriamo così spesso espressioni come "la parola del Signore", "il peso del Signore", "Così dice il Signore" o "La bocca del Signore lo ha detto". E giustamente: perché Isa esclamò di avere le labbra macchiate (Isa 6:5), e Geremia confessò di non poter parlare perché era ancora un ragazzo (Ger 1:6). Cos’altro sarebbe potuto uscire dalla bocca contaminata di un uomo e dalla bocca semplice di un altro uomo se non cose impure e sciocche se avessero pronunciato la loro stessa parola? Ma avevano labbra sante e pure quando iniziarono ad essere strumenti dello Spirito Santo. Non appena i profeti sono vincolati dall’obbligo sacro di non dare nulla di se stessi se non ciò che hanno ricevuto, allora si distinguono con autorità gloriosa e con titoli splendenti. Infatti, quando il Signore testimonia che li ha posti "su popoli e regni" per "strappare, fare a pezzi, distruggere… e costruire e piantare" (Ger 1,10), aggiunge subito la causa: tutto questo avviene perché ha "messo le sue parole nella loro bocca" (Ger 1,9).

IV,8,4 Ed ora, se volgiamo lo sguardo agli apostoli, essi sono davvero lodati con molti e gloriosi appellativi: si dice di loro che sono "la luce del mondo" e "il sale della terra" (Mat 5,13,14), che devono essere ascoltati in vece di Cristo (Luca 10,16), che tutte le cose che essi legarono o sciolsero sulla terra sono anche da legare e sciogliere in cielo (Giov 20,23; Mat 18,18). Ma già dal loro nome (apostoli, emissari) mostrano quanto è loro concesso nel loro ufficio: cioè, se sono "apostoli", non devono parlare di ciò che gli piace, ma piuttosto presentare fedelmente gli ordini di colui dal quale sono "inviati"! Le parole di Cristo sono abbastanza chiare quando ha definito la loro missione: ha detto loro di andare e insegnare a tutte le nazioni ciò che aveva comandato loro (Mat 28,19 s.). Sì, per non permettere a nessuno di sottrarsi a questa legge, la prese su di sé e se la impose. "La mia dottrina", dice, "non è mia, ma del Padre che mi ha mandato" (Giov 7,16). Egli è sempre stato l’unico vero Consigliere del Padre, e il Padre lo ha nominato Signore e Maestro su tutti – tuttavia, poiché esercita l’ufficio di insegnare l’istruzione, Egli istruisce tutti i servitori con il Suo stesso esempio su quale regola devono seguire nel loro insegnamento. L’autorità della Chiesa, quindi, non è illimitata, ma è soggetta alla parola del Signore e, per così dire, inclusa in essa.

IV,8,5 Ora, sebbene il principio sia stato in vigore nella Chiesa fin dall’inizio, e debba esserlo ancora oggi, che i servi di Dio non devono insegnare nulla che non abbiano appreso da Lui stesso, tuttavia essi hanno praticato tale apprendimento in modi diversi secondo la diversità dei tempi. Ma il modo in cui si fa oggi è molto diverso da quello dei tempi passati. Prima di tutto, è vera la parola di Cristo, che nessuno ha visto il Padre se non il Figlio e colui al quale il Figlio lo ha rivelato (Mat 11,27). Ma se questo è vero, allora tutti coloro che hanno voluto raggiungere la conoscenza di Dio devono senza dubbio essere sempre stati guidati da quella saggezza eterna. Perché come avrebbero potuto comprendere o parlare interiormente i segreti di Dio se non sotto l’istruzione di Colui al quale solo i segreti del Padre sono aperti? Così, da tempo immemorabile, gli uomini santi non hanno conosciuto Dio in altro modo che vedendolo nel Figlio come in uno specchio. Quando dico questo, lo intendo così: Dio non si è mai rivelato agli uomini in altro modo che attraverso il Figlio, cioè attraverso la sua unica saggezza, la sua unica luce e la sua unica verità. Da questa fonte Adamo, Noè, Abramo, Isacco, Giacobbe e altri attinsero tutto ciò che possedevano dell’insegnamento celeste. Dalla stessa fonte tutti i profeti hanno attinto le parole celesti di rivelazione che hanno dato. Tuttavia, questa saggezza non si è rivelata sempre allo stesso modo. Nel caso degli Arcivescovi, si è servito di rivelazioni segrete, ma allo stesso tempo ha usato segni di tale genere per confermarle che non poteva più esserci alcun dubbio nella mente di quegli uomini che fosse Dio a parlare. Ciò che gli arci-padri avevano ricevuto, lo trasmisero di mano in mano ai loro discendenti; perché Dio lo aveva affidato loro con lo scopo di riprodurlo in questo modo. Ma i figli e i nipoti sapevano per intuizione di Dio (Deo intus dictante) che ciò che sentivano veniva dal cielo e non dalla terra.

IV,8,6 Ma quando piacque a Dio di stabilire una forma più visibile della Chiesa, Egli volle che la Sua Parola fosse scritta e sigillata, affinché i sacerdoti imparassero da essa ciò che dovevano presentare al popolo, e affinché ogni dottrina che doveva essere presentata fosse esaminata secondo questa guida. Così, quando i sacerdoti, dopo la proclamazione pubblica della legge, furono istruiti a insegnare "dalla bocca" del Signore (Mal 2,7), il significato è il seguente: non dovevano insegnare nulla che fosse al di fuori del tipo di istruzione che Dio aveva deciso nella legge, o che fosse estraneo ad essa. Non era permesso loro di aggiungervi qualcosa o di farci qualcosa (Deut 4:2; 13:1). Poi seguirono i profeti. Attraverso di loro Dio rivelò nuove parole di rivelazione che dovevano essere aggiunte alla Legge, ma queste non erano così nuove da non essere derivate dalla Legge e dirette ad essa. Per quanto riguarda la dottrina, i profeti erano solo interpreti della Legge e non aggiungevano nulla ad essa se non profezie sulle cose future. Ad eccezione di queste profezie, non hanno portato altro che la pura interpretazione della Legge. Ma era desiderio del Signore che l’insegnamento venisse alla luce più chiaramente e più estesamente, in modo che le deboli coscienze fossero tanto meglio soddisfatte, e perciò comandò che anche le profezie fossero scritte e considerate come parte della sua parola. Allo stesso tempo, furono aggiunti i libri di storia, che erano anch’essi opera di profeti, ma compilati sotto l’ispirazione dello Spirito Santo. Includo i Sal tra i profeti perché ciò che gli attribuiamo è anche comune a loro. Questa intera struttura scritturale, che consisteva nella Legge, i Profeti, i Sal e la Storia, era la Parola di Dio per il popolo dell’Antico Patto, secondo la cui regola i sacerdoti e i maestri dovevano dare la loro istruzione fino alla venuta di Cristo, e non era permesso loro di discostarsene, "né a destra né a sinistra" (Deut 5:29); poiché tutto il loro ufficio era racchiuso dalla limitazione che essi dovevano parlare al popolo dalla bocca di Dio. Questo è evidente dall’importante passaggio in Malachia dove li istruisce a ricordare la legge e a fare attenzione ad essa – fino alla predicazione del vangelo (Mal 3,22 = 4,4)! Perché in questo modo li tiene lontani da tutti gli insegnamenti strani e non permette loro di deviare minimamente dal sentiero che Mosè aveva fedelmente mostrato loro. E questa è anche la ragione per cui Davide proclama la gloria della Legge in modo così splendido ed elenca così tante lodi di essa: gli ebrei non dovevano desiderare nulla al di fuori della Legge, perché tutta la perfezione stava in essa!

IV,8,7 Ma quando finalmente la sapienza di Dio si è rivelata nella carne, ci ha esposto a bocca aperta tutte le cose che possono e devono essere comprese dalla mente umana riguardo al Padre celeste. Perciò, poiché Cristo, il Sole di Rettitudine, è sorto, ora abbiamo la piena radiosità della verità divina, proprio come la chiarezza tende ad essere a mezzogiorno, anche se prima la luce era un po’ attenuata. Perché l’apostolo non intendeva veramente proclamare qualcosa di ordinario quando scrisse: "Dopo che Dio aveva parlato nel tempo passato talvolta e in vari modi ai padri per mezzo dei profeti, in questi ultimi giorni ha cominciato a parlare a noi per mezzo del suo amato Figlio…" (Ebr 1,1 s. finale impreciso). Qui dà a intendere, sì, dichiara apertamente, che Dio non parlerà più, come prima, ora per mezzo di uno e ora per mezzo di un altro, né aggiungerà una profezia all’altra, una rivelazione all’altra, ma piuttosto ha completato tutta l’istruzione nel Figlio in modo tale che questa deve essere considerata l’ultima ed eterna testimonianza di lui. Per questo motivo, l’intero periodo della Nuova Alleanza, dal momento in cui Cristo è apparso a noi con la predicazione del Suo Vangelo fino al giorno del giudizio, è chiamato con espressioni come "l’ultima ora" (1Gio 2,18), "gli ultimi tempi" (1Ti 4,1; 1Piet 1,20), o "gli ultimi giorni" (Ac 2,17; 2Tim 3,1; 2Piet 3,3). Questo affinché ci si possa accontentare della perfezione dell’insegnamento di Cristo, e imparare a non inventarne uno nuovo al di là di esso, né ad accettarne uno nuovo che altri abbiano inventato. Per questo motivo il Padre non ha ordinato per noi senza motivo il Figlio con un privilegio unico come maestro, ordinando che lui, e non uno qualsiasi degli uomini, sia ascoltato. È vero che ci sono solo poche parole con cui Egli ha posto la maestria dell’insegnamento del Figlio sui nostri cuori, dicendo: "Lui ascolterete" (Mat 17,5). Ma in queste poche parole c’è più peso e potenza di quanto si creda comunemente; perché è come se ci conducesse lontano da tutti gli insegnamenti degli uomini, ci mettesse davanti a questo solo, e ci comandasse di desiderare da lui solo tutto l’insegnamento della salvezza, di aggrapparci a lui solo, di rimanere in lui solo, in breve – come si legge nelle parole – di ascoltare la sua sola voce! E davvero, cos’altro dovremmo aspettarci e desiderare da un essere umano, quando il Verbo della Vita stesso si è fatto conoscere a noi in modo familiare e presente? Sì, le bocche di tutti gli uomini devono essere chiuse dopo che ha parlato colui nel quale, secondo la volontà del Padre celeste, "sono nascosti tutti i tesori della sapienza e della conoscenza" (Col 2:3), e ha parlato in un modo che si addice alla sapienza di Dio, che non sbaglia in nessuna cosa, e al Messia, dal quale ci si aspettava la rivelazione di tutte le cose (Giov 4:25), cioè in un modo tale che non ha lasciato altro da dire ad altri dopo di lui.

IV,8,8 È dunque un principio incrollabile che la Parola di Dio, alla quale si deve dare spazio nella Chiesa, non deve essere ritenuta altro che ciò che è scritto prima nella Legge e nei Profeti e poi negli Scritti Apostolici, e che non c’è altro modo di insegnare lecitamente nella Chiesa che secondo i precetti e le direttive di questa Parola. Da questo concludiamo anche che gli apostoli non avevano altro diritto che quello che i profeti avevano posseduto prima: cioè, dovevano interpretare le Scritture tradizionali e dimostrare che ciò che vi era insegnato aveva trovato il suo compimento in Cristo; ma dovevano fare questo solo dal Signore, cioè dallo Spirito di Cristo che dava loro istruzione e, per così dire, metteva le parole nella loro bocca. Perché questa era la legge con cui Cristo stesso aveva determinato la loro missione, comandando loro di andare e insegnare – non ciò che avevano accidentalmente escogitato per se stessi, ma ciò che Egli aveva istruito loro a fare (Mat 28,19 s.). Né nulla poteva essere detto più chiaramente di ciò che egli dice in un altro luogo: "Non sarete chiamati Rabbi, perché uno solo è il vostro Maestro, Cristo" (Mat 23,8). Affinché questo si fissasse ancora più profondamente nei loro cuori, lo ripeté altre due volte nello stesso luogo (Mat 23,9 s.). E poiché nella loro ignoranza non erano in grado di afferrare ciò che avevano udito e imparato dalla bocca del Maestro, Egli promise loro lo "Spirito di verità" per mezzo del quale sarebbero stati condotti alla vera comprensione di tutte le cose (Giov 14:26; 16:13). Dobbiamo infatti stare attenti ad osservare la limitazione che sta nel fatto che Cristo ha dato allo Spirito Santo il compito di inculcare ai discepoli ciò che aveva precedentemente insegnato loro con la sua bocca.

IV,8,9 Perciò Pietro, che era stato ben istruito dal suo Maestro sull’estensione della sua autorità, non lascia nulla per sé o per gli altri se non insegnare la dottrina che Dio aveva dato loro. "Se qualcuno parla", dice, "lo fa come parola di Dio" (1Piet 4,11) – cioè non con dubbi, come le persone con una cattiva coscienza sono inclini a esitare, ma piuttosto con grande fiducia, come si addice a un servo di Dio che ha ricevuto ordini precisi. Ma cosa significa questo se non tenere lontane tutte le invenzioni della mente umana, da qualunque testa siano scaturite, in modo che la pura Parola di Dio possa essere insegnata e appresa nella chiesa dei fedeli? Cos’altro significa se non rimuovere le opinioni, o piuttosto le invenzioni, di tutti gli uomini, qualunque sia il loro rango, in modo che i soli consigli di Dio rimangano in vigore? Queste sono quelle "armi" spirituali che sono "potenti al cospetto di Dio", "per distruggere le fortezze", quelle armi con le quali i fedeli servitori di Dio "distruggono… i tentativi e ogni cosa elevata che si esalta contro la conoscenza di Dio", e con le quali "mettono in cattività ogni ragione all’ubbidienza di Cristo" (2Cor 10:4 s.). Ecco, questo è il potente potere di cui devono essere dotati i pastori della Chiesa, qualunque sia il nome che portano, vale a dire che sulla base della Parola di Dio possono sfidare con fiducia tutte le cose, costringere tutta la potenza e la gloria, tutta la saggezza e la maestà di questo mondo a cedere alla Sua Maestà e a rendere obbedienza, per poter poi, contando sulla Sua potenza, comandare tutti gli uomini, dal più alto al più piccolo, costruire la casa di Cristo e rovesciare quella di Satana, nutrire le pecore e sottomettere i lupi, istruire e ammonire i dotti, ma punire, rimproverare e sottomettere i recalcitranti e gli ostinati, e così legare e sciogliere, e infine anche mandare travi e fulmini quando è necessario, ma tutto con la parola di Dio! Tuttavia, come ho già detto, la differenza tra gli apostoli e i loro successori è che questi ultimi erano scribi (amanuensi) sicuri e autenticati dello Spirito Santo e i loro scritti sono quindi da considerare come le parole rivelatrici di Dio, mentre questi ultimi non hanno altro compito che insegnare ciò che è stato tramandato e sigillato nelle Sacre Scritture. Troviamo, quindi, che i fedeli servitori (della Chiesa) non sono più liberi di forgiare un nuovo credo, ma che devono semplicemente attenersi alla dottrina alla quale Dio ha sottoposto tutti senza eccezione. Quando dico questo, non voglio mostrare solo ciò che è permesso alle singole persone, ma anche ciò che è permesso a tutta la Chiesa. Per quanto riguarda gli individui, Paolo è stato certamente ordinato dal Signore di essere un apostolo per i Corinzi, e tuttavia dichiara di non essere signore della loro fede (2Cor 1:24). Chi dunque oserebbe arrogarsi un diritto signorile che, secondo la sua testimonianza, non era di Paolo? Se Paolo avesse riconosciuto quella libertà arbitraria nell’insegnamento, secondo la quale un pastore (pastore) poteva legalmente esigere che gli fosse attribuita una fede ferma in qualsiasi cosa presentasse, certamente non avrebbe dato agli stessi Corinzi l’ordine che se due o tre profeti parlavano, gli altri dovevano giudicare (le loro parole), e che se qualcosa veniva rivelato a uno che sedeva lì, il primo doveva tacere (1Cor 14:29). Perché a nessuno ha concesso tanta parsimonia, che non avrebbe sottoposto la sua autorità al giudizio della parola di Dio! Sì, qualcuno potrebbe dire, ma tutta la chiesa è in una situazione diversa. Rispondo che Paolo risponde anche a questo dubbio in un altro luogo dicendo che la fede viene dall’udire, ma l’udire viene dalla parola di Dio (Rom 10,17). Se la fede si appende alla sola parola di Dio, se guarda solo ad essa e si appoggia su di essa, che posto c’è per la parola del mondo intero? Nessuno che abbia giustamente riconosciuto cos’è la fede può dubitare di essa, perché deve essere basata su un fondamento così solido da poter resistere a Satana e a tutte le astuzie dell’inferno e del mondo intero in modo inespugnabile e imperterrito. Ma troveremo questo solido fondamento solo nella Parola di Dio. Inoltre, c’è una causa generale a cui si deve prestare attenzione qui: se Dio toglie all’uomo la capacità di portare avanti un nuovo dogma, è perché lui solo sia il nostro maestro nell’istruzione spirituale, così come lui solo è il veritiero (Rom 3:4) che non può mentire né ingannare. Questa causa si applica non meno a tutta la chiesa che ad ogni singolo credente..

IV,8,10 Ma se confrontiamo l’autorità della Chiesa ora descritta con quella di cui, per alcuni secoli passati, i tiranni spirituali, che si chiamavano "vescovi" e "governanti nella religione", si sono vantati tra il popolo di Dio, questi due non andranno affatto d’accordo tra loro meglio di Cristo e Belial. Non intendo qui esporre come e in quale modo oltraggioso essi esercitarono la loro tirannia; no, voglio solo dare la loro dottrina, che essi prima difendono nei loro scritti, ma poi anche al giorno d’oggi con il fuoco e la spada. Innanzitutto danno per scontato che un concilio generale sia la vera rappresentazione della Chiesa. Una volta che hanno accettato questo principio, poi allo stesso tempo affermano, come al di là di ogni dubbio, che tali concili sono direttamente governati dallo Spirito Santo e quindi non possono sbagliare. Ma poiché essi stessi governano i consigli, e li mettono addirittura in loro potere, in realtà rivendicano ciò che pretendono appartenere ai consigli. Così vogliono che la nostra fede stia e cada secondo la loro discrezione, in modo che tutto ciò che hanno stabilito in una direzione o nell’altra sia fermamente e definitivamente deciso per i nostri cuori: se, quindi, hanno approvato qualcosa, lo stesso dovrebbe essere approvato anche da noi senza alcuna esitazione, e se hanno condannato qualcosa, dovrebbe essere considerato condannato anche per noi. Nel frattempo, forgiano i credi secondo il loro arbitrio e in disprezzo della Parola di Dio, e poi sollevano la pretesa che siano creduti sulla base della suddetta causa. Perché, sostengono, è cristiano solo colui che accetta con certezza tutte le loro proposizioni di fede, sia quelle che affermano che quelle che negano, e se non con una fede "sviluppata", almeno con una fede "non sviluppata" – perché spetta proprio alla chiesa fare nuovi articoli di fede.

IV,8,11 Sentiamo ora prima con quali motivi affermano che tale autorità è data alla Chiesa; poi vediamo quanto possono essere aiutati da ciò che adducono riguardo alla Chiesa. La Chiesa, dicono, possiede gloriose promesse che non sarà mai abbandonata da Cristo suo Sposo, ma sarà guidata dal suo Spirito "in ogni verità" (cfr. Giov 16,13). Ma ora, delle promesse che sono soliti invocare, molte sono date tanto ad ogni singolo credente quanto a tutta la Chiesa. Perché quando il Signore disse: "Ecco, io sono con voi… fino alla fine del mondo" (Mat 28,20), o anche: "Io chiederò al Padre ed egli vi darà un altro Consolatore… lo Spirito di verità" (Giov 14,16 s.), egli rivolse queste parole ad ogni singolo credente così come all’intera chiesa.), ha rivolto queste parole ai dodici apostoli, ma non ha dato questa promessa solo ai dodici, ma anche a ciascuno di loro in particolare, sì, allo stesso modo anche ad altri discepoli che aveva già accettato o che si sarebbero uniti a lui in seguito. Se dunque i Romani interpretano tali promesse, che sono così piene di gloriosa consolazione, come se fossero date a nessuno tra gli uomini cristiani (da loro stessi), ma a tutta la Chiesa in generale, che cosa fanno se non privare tutti i cristiani della fiducia che avrebbe dovuto venire da queste promesse per il loro incoraggiamento? Ora non nego qui che l’intera comunità dei credenti, che è in fondo dotata di una molteplice diversità di doni, abbia ricevuto in dono un tesoro di saggezza celeste molto più ricco e completo di ogni singolo individuo; Né sono dell’opinione che questa promessa sia data a tutti i credenti insieme, nel senso che sono tutti ugualmente dotati di quello spirito di comprensione e istruzione; no, dico questo solo perché non si deve permettere agli avversari di Cristo di pervertire le Scritture in un senso estraneo ad esse, in difesa di una causa malvagia. Ma lascio questo da parte, e confesso semplicemente, come è effettivamente il caso, che il Signore è sempre presente ai suoi, e li governa con il suo Spirito. Ora questo, lo confesso ancora, non è uno spirito di errore, ignoranza, falsità o tenebre, ma uno spirito di rivelazione certa, uno spirito di sapienza, verità e luce, dal quale i credenti imparano senza inganno le cose che sono date loro (1Cor 2:12), cioè "che è la speranza della loro chiamata e che è la ricchezza della sua gloriosa eredità con i suoi santi" (Efes 1:18). Ma poiché i credenti ricevono in questa carne solo le "primizie" e un certo gusto di questo Spirito – anche quelli che sono dotati prima di altri di doni di grazia più eccellenti – non resta loro niente di meglio che mantenersi, ben consapevoli della loro debolezza, attentamente entro i limiti della Parola di Dio, per evitare che, quando si allontanano troppo secondo la propria mente, si allontanino presto dalla retta via, a condizione, cioè, che siano ancora non aiutati da quello Spirito dalla cui sola istruzione si distinguono verità e falsità. Perché tutti confessano con Paolo di non aver ancora raggiunto la meta finale (Fili 3,12). E quindi si sforzano di progredire ogni giorno piuttosto che vantarsi della perfezione!

IV,8,12 I nostri avversari, tuttavia, obietteranno che ciò che è concesso frammentariamente a ciascun individuo tra i santi appartiene interamente e completamente alla Chiesa stessa. Anche se questo ha una parvenza di verità, io sostengo che non è vero. È vero che Dio ha distribuito i doni del suo Spirito ad ogni singolo membro "secondo misura" (Efes 4:7) in modo tale che, nella misura in cui i doni stessi sono dati per il beneficio comune, l’intero corpo non è privato di nulla di necessario. Ma le ricchezze della Chiesa sono sempre tali che molto manca ancora di quella perfezione suprema che i nostri avversari lodano. Eppure la Chiesa non ha una tale mancanza in nessuna parte che non abbia sempre quanto è necessario, perché il Signore sa cosa richiede il suo bisogno. Ma per mantenerla nell’umiltà e nella pia modestia, non le dà più di quanto le sia utile, come lui sa. So quale obiezione sono soliti fare qui: dicono che la chiesa è "purificata dal bagno d’acqua nella parola" della vita, così che "non ha una macchia o una ruga" (Efes 5:26 s.), e perciò è chiamata in un altro luogo "una colonna e un fondamento della verità" (1Tim 3:15). Ma nel primo luogo è esposto più ciò che Cristo opera giorno per giorno nella sua Chiesa che ciò che ha già compiuto. Perché se Egli santifica, purifica, leviga e pulisce tutti i Suoi di giorno in giorno dalle loro macchie, è comunque certo che essi sono ancora coperti da ogni sorta di macchie e rughe, e che molte cose mancano ancora alla loro santificazione. Ma quanto è sciocco e incredibile allora considerare la Chiesa già santa e immacolata in tutto e per tutto, quando tutti i suoi membri sono ancora macchiati e in qualche misura impuri! È vero, dunque, che la Chiesa è santificata da Cristo; ma qui appare solo l’inizio di questa santificazione, la sua fine, al contrario, e il suo perfetto compimento, sarà quando Cristo, il Santo dei santi, la riempirà veramente e perfettamente della sua santità. È anche vero che le loro macchie e rughe sono state rimosse, ma in modo tale che saranno ancora rimosse giorno per giorno fino a quando Cristo, con la sua venuta, rimuoverà completamente tutto ciò che è rimasto. Perché se non accettiamo questo, dobbiamo necessariamente affermare con i pelagiani che la giustizia dei credenti è già perfetta in questa vita, o dobbiamo arrivare ad affermare con i catari e i donatisti che non possiamo sopportare alcuna debolezza nella chiesa. L’altro passo (1Tim 3:15), come abbiamo visto altrove (cfr. cap. 2, sezione 1), ha un significato completamente diverso da quello che vogliono dargli. Paolo aveva precedentemente istruito Timoteo e gli aveva insegnato il corretto ufficio di un vescovo, e ora (1Ti 3:14 s.) dice che ha fatto questo in modo che Timoteo sappia come deve "camminare" nella chiesa. E affinché Timoteo lavori per questo con ancora più riverenza e zelo, Paolo aggiunge che la chiesa stessa è "una colonna e un fondamento della verità". Ma cos’altro significano queste parole se non che la verità di Dio è conservata nella chiesa, cioè attraverso il ministero della predicazione? Egli insegna anche altrove che Cristo ha dato apostoli, pastori e maestri affinché non fossimo più spinti da ogni "vento di dottrina" o ingannati dagli uomini, ma piuttosto, illuminati dalla vera conoscenza del Figlio di Dio, ci affrettassimo tutti insieme all’unità della fede (Efes 4:1-11). Che la verità non si estingua nel mondo, ma si conservi intatta, è dovuto al fatto che essa ha come fedele custode la Chiesa, attraverso la cui opera e il cui servizio è sostenuta. Ma se questo orologio è situato nell’ufficio profetico e apostolico, ne consegue che esso dipende interamente dal fatto che la parola del Signore sia fedelmente conservata e mantenga la sua purezza.

IV,8,13 Affinché i lettori comprendano meglio il punto cardine attorno al quale ruota questa questione, spiegherò in poche parole cosa chiedono i nostri avversari e in cosa ci opponiamo. Quando affermano che la Chiesa non può sbagliare, equivale a quanto segue, e lo interpretano così: poiché la Chiesa è guidata dallo Spirito di Dio, può certamente andare per la sua strada senza la Parola; ovunque vada, non può pensare o parlare altro che la verità; se, quindi, stabilisce qualcosa al di fuori della Parola di Dio o al di là di essa, non è da considerarsi altro che un infallibile detto rivelatore di Dio. Ora, se ammettiamo la prima proposizione, cioè che la Chiesa non può sbagliare in quelle cose che sono necessarie alla salvezza, la nostra opinione è che questo è vero perché essa rinuncia ad ogni sapienza propria e si lascia istruire dallo Spirito Santo attraverso la Parola di Dio. La differenza, dunque, è questa: i nostri avversari pongono l’autorità della Chiesa al di fuori della Parola di Dio; noi, al contrario, vogliamo che sia legata alla Parola, e non tolleriamo che sia separata da essa. Cosa c’è da stupirsi se la sposa e discepola di Cristo è resa soggetta al suo sposo e padrone, in modo che possa costantemente e diligentemente aggrapparsi alla sua bocca? Perché in una casa ben stabilita la moglie obbedisce all’ordine del marito, e in una scuola ben ordinata la regola è che solo in essa si ascolta l’istruzione del maestro. Perciò la chiesa non deve essere saggia di se stessa, non deve pensare nulla di se stessa, ma deve porre un limite alla sua saggezza dove lui ha posto fine al suo parlare. In questo modo, incontrerà anche tutti i piccoli piedi della propria ragione con diffidenza, ma in quelle cose in cui si affida alla Parola di Dio, non si lascerà scuotere da nessuna mancanza di fiducia o da nessuna trepidazione, ma vi si affiderà con grande certezza e ferma costanza. Così avrà anche fiducia nella grandezza delle promesse che possiede, e in esse troverà motivo di mantenere la sua fede gloriosa, in modo da non dubitare minimamente che lo Spirito Santo, la migliore guida sul giusto cammino, starà sempre al suo fianco. Ma allo stesso tempo terrà presente quali benefici Dio vuole che riceviamo dal Suo Spirito. "Lo Spirito", dice il Signore, "che io manderò dal Padre, egli vi guiderà in tutta la verità" (Giov 16:7, 13; inizio vago). Ma come lo farà? "Perché egli vi ricorderà", dice, "tutto quello che vi ho detto" (Giov 14,26). Egli ci annuncia così che non dobbiamo aspettarci nulla di più dal suo Spirito se non che illumini le nostre menti in modo che possiamo afferrare la verità del suo insegnamento. È quindi molto ben detto quando il Crisostomo dice: "Molti si vantano dello Spirito Santo, ma quelli che parlano delle loro cose si riferiscono a lui falsamente. Come Cristo, secondo la sua testimonianza, non ha parlato da solo, perché ha parlato dalla legge e dai profeti, così noi non dobbiamo credere quando qualcuno vuole imporci qualcosa al di fuori del vangelo invocando lo Spirito. Perché come Cristo è il compimento della Legge e dei Profeti, così lo Spirito è il compimento del Vangelo" (Pseudo Crisostomo, Omelia sullo Spirito Santo,10; cfr. Giov 12,49 s. 14,10; Rom 10,4). Così tanto per il Crisostomo. Ora possiamo facilmente vedere quanto erroneamente agiscano i nostri avversari, che si vantano dello Spirito Santo solo allo scopo di lodare tali dottrine sotto il Suo nome, che sono estranee alla Parola di Dio e se ne distaccano, mentre lo stesso Spirito Santo vuole essere collegato con la Parola di Dio in un legame inseparabile e Cristo testimonia questo di Lui quando lo promette alla Sua Chiesa. Sì, è così. La moderata sobrietà che il Signore ha prescritto un tempo alla sua Chiesa, vuole anche che sia conservata di tanto in tanto. Ma gli ha proibito di aggiungere alla sua parola o di togliere qualcosa da essa. Questo è il decreto inviolabile di Dio e dello Spirito Santo – e i nostri avversari cercano di rovesciarlo pretendendo che la Chiesa sia governata dallo Spirito Santo senza la Parola.

IV,8,14 Qui di nuovo sollevano un’obiezione brontolante: la Chiesa doveva aggiungere agli scritti degli apostoli o gli stessi apostoli erano costretti a completare oralmente ciò che avevano consegnato meno chiaramente (in forma scritta), perché Cristo aveva detto loro: "Ho ancora molte cose da dirvi, ma non potete sopportarle ora" (Giov 16:12); ma queste erano le affermazioni dottrinali che erano arrivate ad essere accettate senza le Sacre Scritture, solo attraverso l’uso e l’abitudine. Ma che impudenza è questa! Ammetto che quando i discepoli sentirono questa parola, erano ancora ignoranti e quasi ignoranti. Ma erano ancora così maldestri nel momento in cui scrivevano i loro insegnamenti che dovevano completare oralmente ciò che avevano lasciato fuori dalla loro ignoranza nei loro scritti? Ma se essi erano già guidati dallo Spirito di Verità quando pubblicarono i loro scritti, cosa c’era di male se non avevano compilato una perfetta conoscenza della dottrina del Vangelo in quegli scritti e poi l’avevano lasciata sigillata? Ma concediamo loro ciò che desiderano – che mostrino solo le cose che dovevano essere rivelate senza essere scritte! Se ora osano intraprendere questo, allora li incontrerò con le parole di Agostino, che dice: "Dove il Signore ha taciuto – chi di noi dirà: questo o quello è? O se ha il coraggio di dirlo – come lo proverà?". (Omelie sul Vangelo di Giov 96,2). Ma cosa sto discutendo qui per una cosa superflua? Perché anche un bambino sa che negli scritti apostolici, che quella gente vuole che siano mutilati e dimezzati, per così dire, troviamo il frutto di quella rivelazione che il Signore promise ai suoi discepoli in quel momento (Giov 16:12).

IV,8,15 Perché, dicono, Cristo non ha sottratto alla discussione tutto ciò che la Chiesa insegna e decide, istruendo che chi osasse contraddirla dovrebbe essere considerato un "gentile e un pubblicano" (Mat 18,17)? Prima di tutto, in questo passaggio non si parla di dottrina, ma solo l’esercizio (ecclesiastico) della disciplina riceve la salvaguardia della sua autorità allo scopo di punire le offese, e questo viene fatto in modo che coloro che sono stati ammoniti o rimproverati non possano resistere al suo giudizio. Ma lasciamo da parte questo – è abbastanza sorprendente che questi chiacchieroni abbiano così poca vergogna che non hanno paura di usare anche questo passaggio per le loro esagerazioni. Perché, dopo tutto, cosa possono dimostrare con essa se non che non si deve disprezzare la convinzione unanime della Chiesa, la Chiesa che, dopo tutto, è unita unicamente sulla verità della Parola di Dio? Bisogna sentire la Chiesa, dicono. Chi nega questo? Perché la Chiesa non si pronuncia che a partire dalla sola Parola del Signore! Se i nostri avversari chiedono qualcosa di più, devono sapere che queste parole di Cristo non sono un aiuto per loro. Né devo sembrare polemico, perché insisto con tanta veemenza sul fatto che alla Chiesa non è permesso di stabilire alcuna nuova dottrina, cioè di insegnare e consegnare come parola di rivelazione più di ciò che il Signore ha rivelato nella Sua Parola. Perché le persone ragionevoli vedono bene quale grande pericolo sorga quando alla gente è stato concesso tanto diritto. Vedono anche quale grande finestra si apre al ridicolo e ai rimproveri degli empi, quando affermiamo che ciò che gli uomini hanno ritenuto giusto tra i cristiani deve essere preso per una parola di rivelazione. Inoltre, si deve osservare che Cristo, parlando secondo l’usanza del suo tempo, (nel passaggio di cui sopra, Mat 18:17) attribuisce questo nome ("chiesa" o "congregazione") al sinodo (allora locale), affinché i suoi discepoli imparassero a onorare in seguito le sante assemblee della chiesa. Così (se gli avversari avessero ragione nel mettere in relazione questo passaggio con la dottrina) si arriverebbe al fatto che ogni città e villaggio avrebbe la stessa libertà di stabilire statuti dottrinali!

IV,8,16 Gli esempi che i nostri avversari usano non li aiutano. Dicono, per esempio, che il battesimo infantile non è nato tanto da un’istruzione aperta della Scrittura quanto da una decisione della Chiesa. Ma sarebbe un miserabile rifugio se fossimo costretti a ricorrere alla mera autorità della Chiesa in difesa del battesimo infantile; ma sarà sufficientemente chiaro altrove che è ben diverso (cfr. cap. 16). Lo stesso vale per la loro obiezione che ciò che è stato detto nel Sinodo di Nicea, cioè che il Figlio è della stessa natura del Padre, non si trova da nessuna parte nella Scrittura. In questo modo, fanno un grave insulto contro i Padri, come se avessero condannato Ario senza motivo, perché non avrebbe giurato sulle loro parole, mentre aveva confessato l’intera dottrina decisa negli scritti profetici e apostolici. Ammetto che questa espressione ("della stessa natura del Padre") non si trova nella Scrittura. Ma è così spesso detto nella Scrittura che c’è un solo Dio, e ancora Cristo è così spesso chiamato Dio vero ed eterno, uno con il Padre; così quando i Padri di Nicea dichiarano che Cristo è di una sola essenza con il Padre, cosa fanno se non interpretare semplicemente il senso originale della Scrittura? E a questo Teodoreto riferisce che Costantino fece la seguente prefazione nella loro assemblea: "Nelle discussioni sulle cose divine si ha come precetto vincolante l’insegnamento dello Spirito Santo; i libri evangelici e apostolici, insieme alle parole di rivelazione dei profeti, ci mostrano perfettamente il significato della divinità. Perciò mettiamo via la discordia e prendiamo dalle parole dello Spirito il chiarimento delle nostre questioni" (Teodoreto Storia della Chiesa I,7). Non c’era nessuno allora ad opporsi a queste sante esortazioni. Nessuno fece l’obiezione che la Chiesa potesse infliggere qualcosa di suo, che lo Spirito Santo non avesse rivelato tutto agli apostoli, o almeno non avesse permesso che tutto arrivasse ai loro seguaci, o qualsiasi altra cosa del genere. Se ciò che i nostri avversari vogliono è vero, allora, in primo luogo, Costantino ha agito male nel privare la Chiesa del suo potere; in secondo luogo, poiché nessuno dei vescovi si alzò in quel momento per difendere il potere della Chiesa contro di essa, questo silenzio era un segno di slealtà, e quindi i vescovi erano traditori della legge ecclesiastica! Ma poiché Teodoreto riferisce che essi accettarono volentieri ciò che diceva l’imperatore, è certo che questo nuovo dogma era completamente sconosciuto a quel tempo.

Capitolo nove

Dei Consigli e della loro Autorità

IV,9,1 Anche se dovessi concedere tutto ai Romani riguardo alla Chiesa, non avrebbero comunque ottenuto molto per il loro scopo. Per tutto ciò che si dice della chiesa essi trasferiscono immediatamente ai concili, che secondo loro rappresentano (repraesentare) le chiese. Infatti, che si ostinano a contestare l’autorità della Chiesa, non lo fanno per altro che per dare tutto e tutto ciò che hanno guadagnato nel processo al papa romano e al suo sciame di satelliti per il loro uso personale. Ma prima di cominciare a discutere questa questione, devo dire brevemente due cose a titolo di introduzione. (1) Se sto per essere abbastanza duro qui, non è perché tengo i vecchi consigli in una stima inferiore a quella che meritano. Perché io li venero dal profondo del mio cuore e desidero che ricevano da tutti gli uomini l’onore che è loro dovuto. Ma qui c’è una misura, cioè che nulla possa essere tolto a Cristo. Ora il diritto di Cristo è questo, che in tutti i consigli ha la leadership, e in tale dignità non ha nessun uomo per compagno. Ma egli ha, io sostengo, la leadership solo quando governa tutta l’assemblea con la sua parola e il suo spirito. (2) E poi, che io conceda ai concili meno diritti di quanti ne richiedano i nostri avversari, non lo faccio per la ragione che ho paura dei concili, come se essi concedessero sostegno alla causa dei nostri avversari ma si opponessero alla nostra. Infatti, come noi siamo più che sufficientemente equipaggiati con la parola del Signore per la piena prova della nostra dottrina e per il rovesciamento di tutto il papato, così che non è particolarmente necessario cercare qualcosa oltre ad essa, così gli antichi concili, quando la causa lo richiede, ci danno ampiamente materiale sufficiente per entrambi.

IV,9,2 Ora parliamo della questione stessa. Se vogliamo sapere dalla Scrittura quale autorità possiedono i consigli, non c’è promessa più gloriosa di quella che troviamo nella parola di Cristo: "Dove due o tre sono riuniti nel mio nome, lì sono io in mezzo a loro" (Mat 18,20). Certamente, questo si riferisce tanto a qualsiasi assemblea particolare (cioè locale) quanto a un consiglio generale. Ma il nodo della questione non sta in questo, bensì nella condizione aggiunta, secondo la quale Cristo sarà in mezzo al consiglio solo quando sarà riunito in suo nome. Perciò, anche se i nostri avversari si riferiscono mille volte ai loro concili episcopali, faranno pochi progressi, e riusciranno solo a farci credere ciò che affermano, cioè che questi concili sono governati dallo Spirito Santo, – quando ci avranno dimostrato che sono anche riuniti nel nome di Cristo. Perché può essere che i vescovi empi e malvagi si riuniscano contro Cristo come quelli buoni e giusti si riuniscono nel suo nome. Ne abbiamo una chiara prova nelle molte decisioni che sono uscite da questi consigli. Ma questo lo vedremo più tardi. Ora darò la risposta in una sola parola, che Cristo promette qualcosa solo a coloro che si riuniscono nel suo nome. Quindi cerchiamo di determinare cosa significa. Io nego che si riuniscano nel nome di Cristo coloro che rifiutano il comandamento di Dio che proibisce di aggiungere qualcosa alla sua parola o di fare qualcosa su di essa (Deut 4:2; Atti 22:18 s.), che poi stabiliscono una cosa o un’altra secondo la loro propria discrezione, che non si accontentano delle parole rivelatrici della Scrittura, cioè dell’unica guida della perfetta saggezza, e escogitano qualcosa di nuovo di testa loro. Poiché Cristo non ha promesso di essere presente a tutti i concili possibili, ma ha aggiunto un segno speciale per distinguere i concili veri e legittimi dagli altri, è comunque opportuno non trascurare questa distinzione. L’alleanza che Dio fece con i sacerdoti levitici del passato era che essi dovevano dare la loro istruzione dalla sua bocca (Mal 2:7). Questo è ciò che ha sempre richiesto ai profeti, e vediamo che questa legge fu imposta anche agli apostoli. Coloro che violano questo patto non sono degni dell’onore del sacerdozio o di qualsiasi autorità. Che gli avversari mi sciolgano questo nodo, se vogliono asservire la mia fede alle opinioni degli uomini, che sono al di fuori della Parola di Dio!

IV,9,3 Infatti, se i nostri avversari sono dell’opinione che la verità non può rimanere nella Chiesa se non è stabilita saldamente tra i pastori, e che la Chiesa stessa non può esistere se non viene alla luce nei concili generali, ciò non è stato affatto sempre vero, sebbene i profeti ci abbiano lasciato testimonianze veritiere sui loro tempi. Al tempo di Isa c’era ancora una chiesa a Gerusalemme che Dio non aveva ancora abbandonato. Tuttavia, egli parla dei pastori come segue: "Tutti i loro guardiani sono ciechi, tutti non sanno nulla; sono cani muti che non sanno abbaiare, sono pigri, amano sdraiarsi e dormire… Essi, i pastori, non sanno né capiscono nulla; ognuno guarda la sua strada…" (Isa 56:10 s. non proprio il testo di Lutero). Allo stesso modo Osea dice: "La sentinella d’Israele presso Dio, è la corda di un uccellatore, e un abominio nella casa di Dio" (Os 9:8; non testo di Lutero). Qui il profeta paragona ironicamente le "sentinelle" con Dio e quindi insegna che la loro pretesa di essere sacerdoti è vana. La Chiesa durò anche al tempo di Geremia. Sentiamo cosa dice dei pastori: "Sia i profeti che i sacerdoti trafficano in menzogne" (Ger 6,13). Allo stesso modo, "I profeti profetizzano menzogne nel mio nome; io non li ho mandati né comandati" (Ger 14:14; non proprio il testo di Lutero). E per non perderci troppo nell’enumerazione delle sue parole, leggiamo ciò che ha scritto in tutto il ventitreesimo e quarantesimo capitolo. Allo stesso tempo, Ezechiele, d’altra parte, non aveva una visione più mite dello stesso popolo. "I profeti", dice, "che sono in essa, hanno ruggito, … come un leone ruggente quando irrompe … I loro sacerdoti trasgrediscono sacrilegamente la mia legge e profanano il mio santuario; non fanno differenza tra il santo e l’empio …" (Ez 22:25 s.). A questo si aggiunge ciò che segue nello stesso senso. Denunce simili si trovano ancora e ancora nei profeti, così che non ci troviamo di fronte a nulla di più frequente.

IV,9,4 Ma – qualcuno potrebbe dire – questo poteva anche essere vero presso gli ebrei, ma il nostro tempo è libero da un male così grande. Sì, Dio vorrebbe che fosse così! Ma lo Spirito Santo ha annunciato che sarà diversamente. Perché le parole di Pietro sono chiare: "Come c’erano falsi profeti tra il popolo antico", dice, "così ci saranno falsi maestri tra di voi, che porteranno sètte perniciose" (2Piet 2:1). Vedete come, secondo la sua predicazione, il pericolo non viene dalla gente comune, ma da coloro che si vanteranno del titolo di maestri e pastori? Vedete, inoltre, quante volte Cristo e i suoi apostoli hanno predetto che i maggiori pericoli minacciavano la Chiesa da parte dei suoi pastori (Mat 24:11, 24)? Sì, Paolo mostra apertamente che l’Anticristo non avrà la sua sede in nessun altro luogo che nel tempio di Dio (2Tess 2:4)! In questo modo egli mostra che la terribile angoscia di cui parla in questo passo non verrà da nessun’altra parte che da coloro che avranno il loro posto come pastori nella Chiesa. E in un altro luogo dimostra che l’inizio di questo grande male è già (nel suo tempo) vicino. Infatti nel suo discorso ai vescovi di Efeso dice: "Questo so, che dopo la mia partenza verranno tra voi lupi pericolosi, che non risparmieranno il gregge. Anche da voi sorgeranno uomini che parlano di dottrine perverse per attirare a sé i discepoli" (Atti 20:29 e seguenti). Quanta corruzione poteva portare la lunga serie di anni tra i pastori, quando potevano già degenerare a tal punto in un periodo di tempo così breve! E per non riempire molti fogli con enumerazioni - ci viene ricordato da esempi di quasi tutti i secoli che la verità non si nutre sempre nel seno dei pastori e che l’esistenza intatta della Chiesa non dipende nemmeno dallo stato dei pastori. Dovrebbero davvero essere i difensori e i guardiani della pace ecclesiastica e della salvezza, che sono destinati a preservare – ma fare ciò che si deve e fare ciò che non si deve sono due cose diverse!

IV,9,5 Tuttavia, che nessuno intenda queste nostre parole come se io volessi minare l’autorità dei pastori senza eccezione, senza considerazione e senza alcuna distinzione. Voglio solo far notare che bisogna fare una distinzione tra loro, in modo da non considerare immediatamente come tali coloro che sono chiamati pastori! Quando il papa e tutto il gregge dei vescovi scuotono la parola di Dio e rovesciano e pervertono tutto a loro piacimento, lo fanno per nessun’altra ragione se non perché sono chiamati pastori; ma nel frattempo si sforzano ancora di convincerci che non possono perdere la luce della verità, che lo Spirito di Dio abita continuamente in mezzo a loro, e che la Chiesa dura in loro e muore con loro! Come se il Signore non avesse più tribunali per procedere contro il mondo di oggi con lo stesso tipo di punizione con cui una volta vendicò l’ingratitudine del popolo antico, cioè colpire i pastori con cecità e mutismo (Zac 11:17)! Né queste persone, nella loro terribile follia, capiscono che stanno cantando la stessa canzoncina che un tempo fu cantata da coloro che fecero guerra alla Parola di Dio. Infatti, quando i nemici di Geremia si armarono contro la verità, lo fecero con le parole: "Venite a consigliarci contro Geremia; perché la legge non può mancare al sacerdote, né il consiglio al saggio, né la parola al profeta" (Ger 18:18; non testo di Lutero).

IV,9,6 Da qui si può facilmente dare una risposta all’altro punto riguardante i concili generali. Che gli ebrei sotto i profeti avessero una vera chiesa non può essere negato. Ma quale forma di Chiesa sarebbe apparsa se un concilio generale fosse stato riunito dai sacerdoti in quel momento? Sentiamo ciò che Dio dice, non a uno o due di loro, ma a tutta la Chiesa. Così: "I sacerdoti saranno sgomenti e i profeti saranno terrorizzati" (Ger 4:9). O anche: "Non ci sarà più legge con i sacerdoti, né consiglio con gli antichi" (Ez 7:26). O infine: "Perciò il tuo volto diventerà notte e la tua divinazione tenebra". Il sole tramonterà sui profeti e il giorno si oscurerà su di loro" (Mic 3:6). Ora, che tipo di spirito sarebbe stato a capo della loro assemblea se si fossero riuniti tutti in un posto in quel momento? Abbiamo un eccellente esempio di questo in quel consiglio che Achab (1Re 22) convocò. Erano presenti quattrocento profeti. Ma poiché si erano riuniti senza altro scopo che quello di adulare il re malvagio, Satana fu mandato dal Signore per mettere uno spirito di falsità in tutte le loro bocche (1Re 22:22). Allora la verità fu condannata con le voci di tutti, e Michela fu condannata come eretica, picchiata e gettata in prigione. Lo stesso accadde a Geremia e ad altri profeti.

IV,9,7 Ma un esempio più memorabile degli altri può essere sufficiente al posto di tutti gli altri. Cosa resta da desiderare nel consiglio che i capi dei sacerdoti e i farisei convocarono a Gerusalemme contro Cristo (Giov 11,47) – almeno per quanto riguarda l’aspetto esteriore? Perché se non ci fosse stata una chiesa a Gerusalemme in quel tempo, Cristo non avrebbe mai preso parte ai sacrifici e alle altre cerimonie. C’era una convocazione solenne, il sommo sacerdote era in carica, l’intero sacerdozio sedeva in presenza – eppure Cristo fu condannato lì e il suo insegnamento fu messo da parte! Questo fatto è la prova che la Chiesa non era affatto inclusa in questo Concilio. Ma, qualcuno potrebbe obiettare, non c’è pericolo che qualcosa del genere accada a noi! Chi ce l’ha dimostrato? Perché se si è troppo negligenti in una questione così importante, si è in fondo colpevoli di negligenza. Sì, lo Spirito Santo profetizza per bocca di Paolo con parole esplicite che verrà un’apostasia (2Tess 2:3), e tale apostasia non può venire se prima i pastori non abbandonano Dio. Se è così, perché siamo qui accecati dalla nostra distruzione con la volontà? In nessun caso, dunque, si può ammettere che la chiesa poggi sull’assemblea dei pastori; perché il Signore non ha promesso da nessuna parte che essi saranno sempre buoni, ma ha annunciato che essi saranno a volte malvagi. Ma quando richiama la nostra attenzione su un pericolo, lo fa per renderci più cauti.

IV,9,8 Perché dunque, si dirà, i consigli non dovrebbero avere autorità nelle loro decisioni? Certo che lo fanno! Perché non voglio dire qui che tutti i concili debbano essere condannati, tutti i risultati delle loro negoziazioni rovesciati e, come si dice, resi invalidi con un tratto di penna. Ma, diranno, state mettendo dei limiti molto stretti a tutti loro, in modo che ognuno sia ora libero di accettare o rifiutare ciò che i consigli hanno deciso. Niente affatto! Ma ogni volta che si porta avanti la decisione di un qualsiasi consiglio, vorrei che prima consideraste accuratamente a che ora si è tenuto, per quale motivo e con quale intenzione si è tenuto, e che tipo di persone erano presenti. Poi, vorrei che la questione in questione fosse esaminata secondo la norma della Scrittura, e questo dovrebbe essere fatto in modo che la decisione del Consiglio abbia il suo peso e sia considerata come un giudizio provvisorio (plaeiudicium), ma non impedisca l’esame di cui ho parlato. Se solo tutti seguissero la procedura che Agostino delinea contro Massimino nel terzo libro (del suo scritto)! Infatti vuole mettere a tacere questo eretico, che contesta le decisioni dei sinodi, e perciò dice: "Né io posso tenere il sinodo di Nicea contro di te, né tu puoi tenere il sinodo di Ariminum (359) contro di me, per fare un pregiudizio. Io non sono vincolato dall’autorità di quest’ultimo, né voi da quella del primo. No, dovrebbe essere una questione contro una questione, una questione contro una questione, una ragione contro una ragione, e questo sulla base delle affermazioni della Scrittura, che sono dotate di autorità, e che quindi non appartengono al solo individuo, ma sono comuni a entrambi" (Contro Massimino, Libro II,14,3). Se si facesse in questo modo, avverrebbe che i concili riceverebbero la maestà che è loro dovuta, ma la Scrittura nel frattempo starebbe in un posto superiore e avrebbe la precedenza, in modo che non ci sarebbe nulla che non sarebbe sottoposto alla loro guida. Così noi accettiamo volentieri gli antichi Sinodi, come quelli di Nicea, di Costantinopoli, il primo Sinodo di Efeso, il Sinodo di Calcedonia e simili, che furono tenuti per la confutazione degli errori; noi li veneriamo come sacri, per quanto riguarda le dottrine della fede; poiché essi non contengono altro che una pura e originale interpretazione della Scrittura, che i santi Padri, nella saggezza spirituale, applicarono per vincere i nemici della religione che erano allora sorti. Anche in alcuni sinodi successivi vediamo risplendere il vero zelo della pietà, insieme a segni inequivocabili di comprensione, apprendimento e saggezza. Ma come le cose tendono generalmente a peggiorare e a cadere in decadenza, così possiamo anche vedere dai concili successivi quanto la Chiesa si sia generalmente allontanata dalla purezza di quell’età dell’oro. Non ho dubbi che anche in questi tempi più corrotti i concili avevano i loro vescovi migliori. Ma ciò che accadde a questi consigli fu proprio ciò di cui i senatori stessi si lamentano nelle risoluzioni del Senato romano, che non fu fatto bene. Poiché i voti venivano contati e non pesati, la parte migliore era necessariamente spesso messa in minoranza da quella maggiore. In ogni caso, questi consigli hanno presentato molte opinioni empie. Di nuovo, non è necessario raccogliere esempi, perché questo andrebbe troppo lontano, e altri l’hanno fatto così accuratamente che non si può aggiungere molto altro.

IV,9,9 Che altro devo elencare, come i consigli sono stati in contrasto con i consigli? Né c’è motivo che qualcuno si lamenti che l’uno o l’altro di questi consigli, che sono in conflitto tra loro, non sia legittimo. Perché da dove possiamo farci un’opinione su questo? Ma da questo, se non mi sbaglio, che si arriva al giudizio sulla base della Scrittura che le decisioni del concilio in questione non sono lecite. Perché questa è l’unica legge sicura per una tale distinzione. È ormai circa novecento anni fa che il Sinodo di Costantinopoli (754), convocato sotto l’imperatore Leone, decise che le immagini collocate negli edifici ecclesiastici dovevano essere rovesciate e rotte. Poco dopo, il Concilio di Nicea (787), che Irene aveva convocato in spregio a quel primo Concilio, decise che le immagini dovevano essere restaurate. Quale dei due dovremmo ora riconoscere come legittimo? In generale, ha prevalso quest’ultima, che ha dato alle immagini un posto negli edifici ecclesiastici. Agostino, invece, dichiara che questo non può essere fatto senza il pericolo più immediato dell’idolatria! Ed Epifanio, che visse in tempi ancora più antichi, parla ancora più acutamente: perché insegna che è sacrilego e un abominio che si guardino le immagini nella chiesa dei cristiani. Se questi uomini che hanno parlato in questo modo fossero ancora vivi oggi, riconoscerebbero il Consiglio? Se gli storici riportano la verità e se si crede ai risultati registrati dei negoziati, allora non solo le immagini stesse furono riconosciute in questo Sinodo, ma anche la loro venerazione. Ma è ovvio che una tale decisione viene da Satana! Ma cosa dobbiamo dire al fatto che questi uomini, con la loro perversione e lacerazione di tutta la Scrittura, rivelano apertamente che si stanno prendendo gioco di essa? Ma questo è precisamente ciò che ho chiarito più che sufficientemente sopra (cfr. Libro I, cap. 11). Sia come sia, saremo in grado di distinguere tra i sinodi contraddittori e di diverso insegnamento, di cui ce ne sono stati molti, solo se li controlliamo tutti con quella scala di uomini e angeli di cui ho parlato, cioè con la parola del Signore. Così noi accettiamo il Sinodo di Calcedonia e respingiamo il secondo Sinodo di Efeso, perché in esso è stata confermata l’empietà di Eutyche, che quell’altro (il Sinodo di Calcedonia) ha condannato. Il giudizio su questa materia è stato emesso dai santi uomini esclusivamente sulla base delle Scritture, e noi li seguiamo nel nostro giudizio in modo tale che la Parola di Dio, che brillava davanti a loro, brilli ora anche davanti a noi. Ora che i romani vadano a pretendere, secondo il loro costume, che lo Spirito Santo sia attaccato e legato ai loro consigli!

IV,9,10 Tuttavia, anche nel caso di quei vecchi e più puri concili, molte cose rimangono da criticare giustamente, sia perché gli uomini altrimenti dotti e comprensivi che erano presenti a quel tempo non hanno previsto molte altre cose a causa delle loro molteplici richieste di affari attuali, sia perché erano occupati in questioni più difficili, perché, nella loro preoccupazione per questioni più gravi e serie, lasciavano da parte alcune questioni di importanza subordinata, o semplicemente perché, come uomini, potevano essere ingannati dall’ignoranza, o anche perché si lasciavano trasportare in azioni avventate di tanto in tanto da un troppo grande movimento interiore. Quest’ultimo sembra essere il più grave di tutti, e ce n’è un eccellente esempio al Sinodo di Nicea (325), la cui dignità, come meritava, fu unanimemente riconosciuta con la massima riverenza. Lì l’articolo più importante della nostra fede era in pericolo, lì Arius, il nemico, era presente, armato per la battaglia, e si doveva diventare comuni con lui; ma in una tale situazione dipendeva in massimo grado dall’unità di coloro che erano venuti pronti a combattere l’errore di Arius; Ma anche se le cose stavano così, questi dimenticarono con noncuranza questi grandi pericoli, anzi, abbandonarono virtualmente ogni serietà, ogni modestia e ogni umanità, misero fuori dalla loro mente la lotta che dovevano immediatamente intraprendere – proprio come se fossero venuti qui con la ferma intenzione di compiacere Arius! Hanno messo fuori dalla loro mente la lotta che dovevano combattere immediatamente – proprio come se fossero venuti qui con la ferma intenzione di compiacere Arius – e hanno cominciato a dividersi su dispute interne e a rivolgere la penna che avrebbero dovuto tirare contro Arius contro se stessi; Si udirono accuse vergognose, volarono lettere di accusa, e le liti probabilmente non sarebbero finite prima che questi uomini si fossero colpiti a vicenda con delle ferite, se l’imperatore Costantino non si fosse messo in mezzo, dichiarando che l’indagine sul loro stile di vita era una questione al di fuori della sua giurisdizione, e castigando tale sregolatezza più con parole di lode che di censura. In quanti aspetti, con ogni probabilità, gli altri consigli che seguirono scivolarono! Non c’è bisogno di una lunga prova di questo, perché se qualcuno legge i registri, noterà molte debolezze – per non usare parole peggiori!

IV,9,11 Anche il vescovo romano Leone (I) non esita ad accusare il Sinodo di Calcedonia di onore e di leggerezza sconsiderata, sebbene ammetta che era ortodosso nei principi della fede. Mentre non nega che fosse legittimo, afferma apertamente che potrebbe aver sbagliato. Forse ad alcuni sembro sciocco a prendermi la briga di sottolineare tali errori, quando i nostri avversari ammettono che i concili possono sbagliare in questioni che non sono necessarie alla salvezza. Ma questo problema non è superfluo. Per i nostri avversari, anche se sono costretti a fare questa concessione a parole, tuttavia, poiché ci impongono la decisione di tutti i concili in ogni materia, senza alcuna distinzione, come parola rivelatrice dello Spirito Santo, esigono più di quanto si sono presi all’inizio. Ma cosa affermano con questa condotta se non che i concili non possono sbagliare, o che, anche se sbagliano, è comunque illegale vedere la verità o non assentire agli errori? Non ho altro in mente se non che si può concludere da tali errori che lo Spirito Santo ha effettivamente governato i sinodi altrimenti pii e santi, ma in modo tale che, per non riporre troppa fiducia negli uomini, ha permesso che di tanto in tanto accadesse loro qualcosa di umano. Questa visione è molto migliore di quella di Gregorio di Nazianzo, che diceva di non aver mai visto un concilio finire bene (Lettera 130). Perché se qualcuno afferma che tutti, senza eccezione, sono finiti male, non gli lascia molta autorità. Non è più necessario fare una menzione speciale dei concili provinciali, perché da quelli generali è facile giudicare quanta autorità essi possano avere per stabilire articoli di fede e per adottare qualsiasi tipo di dottrina che sembri loro buona.

IV,9,12 Ma quando i nostri romani hanno l’impressione che nella difesa della loro causa vengano a mancare tutti gli appoggi che potrebbero consistere in prove ragionevoli, si ritirano a un’estrema, miserabile evasione: dichiarano che anche se fossero del tutto stolti di mente e di consiglio, del tutto inutili di cuore e di volontà, tuttavia rimane la parola del Signore, che ci comanda di obbedire ai superiori (Ebr 13,17). Ma è così? Che fare, allora, se affermo che gli uomini che sono di tale natura non sono affatto superiori? Perché non devono arrogarsi più di quanto possedeva Giosuè, che dopo tutto era un profeta del Signore e un eccellente pastore. Ma sentiamo con quali parole viene introdotto nel suo ufficio dal Signore! "Non lasciare che il libro di questa legge", dice il Signore, "si allontani dalla tua bocca, ma consideralo giorno e notte. Non allontanatevi da esso, né a destra né a sinistra. Allora dirigerai giustamente la tua via e la comprenderai" (Gios 1,8.7; fine non testo di Lutero). "Superiori spirituali" per noi, quindi, devono essere coloro che non si allontanano dalla legge del Signore né in un modo né nell’altro. Ma se dobbiamo accettare senza esitazione l’insegnamento di tutti i pastori arbitrari – a che scopo siamo così spesso e così enfaticamente ammoniti dalla voce del Signore a non ascoltare il discorso dei falsi profeti? "Non ascoltate", dice attraverso Geremia, "le parole dei profeti che vi profetizzano, perché vi insegnano l’inganno e non dalla bocca del Signore" (Ger 23:16; non il testo di Lutero). O anche: "Guardatevi dai falsi profeti, che vengono a voi in veste di pecore, ma dentro sono lupi rapaci" (Mat 7:15). Se accettassimo indiscriminatamente l’insegnamento di tutti i pastori, sarebbe anche inutile che Giov ci ammonisca di mettere alla prova gli spiriti "se sono da Dio" (1Gio 4:1). Nemmeno gli angeli sono esenti da questa prova, tanto meno Satana con le sue menzogne. Ma cosa significa quando ci viene detto: "Se un cieco ne guida un altro, entrambi cadranno nella fossa" (Mat 15,14)? Questa parola non ci mostra forse sufficientemente che molto dipende dal tipo di pastori che si ascoltano, e che non bisogna ascoltarli tutti senza attenzione? Perciò non hanno motivo di spaventarci con i loro titoli, di attirarci nella comunione della loro cecità; perché vediamo, d’altra parte, che il Signore ha cura speciale di mettere paura nei nostri cuori per non essere indotti da uno strano errore, sotto qualunque nome si nasconda! Perché se la risposta di Cristo (Mat 15:14) è vera, allora qualsiasi capo cieco, sia che si chiami governante o capo o papa, non può fare altro che far sprofondare i suoi simili nello stesso abisso con loro. Pertanto, nessun nome di concili, pastori o vescovi – che possono essere usati tanto falsamente quanto in verità – deve impedirci di essere avvertiti dalle prove che le parole e i fatti ci offrono, e di mettere alla prova tutti gli spiriti di tutti gli uomini secondo la guida della Parola divina, per accertare se sono da Dio.

IV,9,13 Ora che abbiamo dimostrato che alla Chiesa non è data l’autorità di stabilire una nuova dottrina, parliamo ora dell’autorità che i Romani le attribuiscono nell’interpretazione delle Scritture. Certamente ammettiamo prontamente che se sorge una controversia su qualsiasi dottrina, non c’è rimedio migliore e più affidabile che un sinodo di veri vescovi che si riunisca e discuta a fondo la dottrina controversa. Perché (1) una tale decisione, alla quale i pastori delle Chiese, dopo aver invocato lo Spirito di Cristo, si uniscono tutti insieme all’unanimità, avrà molto più peso che se qualcuno redigesse una decisione per sé solo a casa e la presentasse al popolo, o anche se alcune persone non ufficiali la mettessero insieme. Inoltre, (2) se i vescovi sono riuniti in un luogo, possono più facilmente considerare insieme ciò che deve essere insegnato e in quale forma, in modo che la diversità non causi offesa. E (3) in terzo luogo, questa è la procedura che Paolo prescrive per giudicare le dottrine. Infatti, assegnando il giudizio alle singole chiese (1Cor 14:29), egli chiarisce quale sia l’ordine di procedura da seguire nei casi più gravi: cioè, le chiese devono prendere il giudizio nelle loro mani insieme. E lo stesso sentimento di pietà ci mostra la strada: se qualcuno causa confusione nella chiesa con un dogma insolito, e se le circostanze arrivano al punto che c’è il pericolo di una disputa un po’ seria, allora le chiese dovrebbero prima riunirsi insieme, poi dovrebbero esaminare la questione presentata, e infine, dopo aver tenuto una discussione adeguata, dovrebbero presentare la decisione presa dalla Scrittura, in modo che questo possa causare incertezza tra la gente (cioè nella congregazione). Infine, dopo un’adeguata discussione, devono presentare la decisione presa dalle Scritture, in modo che questo tolga l’incertezza tra la gente (cioè nella congregazione) e chiuda la bocca alle persone inutili e di parte, in modo che non osino più andare oltre. Così, dopo l’apparizione di Ario, fu convocato il Sinodo di Nicea che, con la sua autorità, distrusse i tentativi sacrileghi di quest’uomo senza Dio, ristabilì la pace nelle chiese che egli aveva disturbato, e affermò la divinità eterna di Cristo contro il suo dogma blasfemo. Quando Eunomio e Macedonio suscitarono nuovi disordini, lo stesso rimedio fu applicato e la loro follia fu contrastata dal sinodo di Costantinopoli. Al Concilio di Efeso, l’empietà di Nestorio fu battuta a terra. In breve, questo era il modo abituale di mantenere l’unità nella Chiesa fin dall’inizio, ogni volta che Satana cominciava a lavorare qualcosa. Ma dobbiamo ricordare che non si trovano in tutti i secoli e in tutti i luoghi uomini come Atanasio, Basilio, Cirillo e altri difensori della vera dottrina che il Signore ha poi risvegliato. Ricordiamo ciò che accadde al secondo sinodo di Efeso: l’eresia di Eutyches prevalse, Flaviano, uomo di santa memoria, fu mandato in esilio con un certo numero di uomini pii, e molti altri oltraggi di questo tipo furono decisi! Il motivo era che lì comandava Dioscur, un uomo di parte e molto malvagio, e non lo Spirito del Signore! Ma, si obietterà, non era la Chiesa che era lì. Lo ammetto. Perché io affermo per principio che la verità non perisce nella Chiesa perché è soppressa da un concilio, ma è miracolosamente conservata dal Signore, in modo che scoppia di nuovo a suo tempo e conserva la vittoria. D’altra parte, nego che l’interpretazione della Scrittura adottata dal voto di un concilio sia quella vera e certa.

IV,9,14 Se, d’altra parte, i Romani insegnano che l’autorità di interpretare la Scrittura spetta ai concili, e questo senza possibilità di appello, essi hanno in mente qualcos’altro (di quanto appena detto). Perché essi abusano di questa affermazione come copertura per chiamare tutto ciò che è stato deciso nei concili un’interpretazione della Scrittura. Ora non si trova una sola sillaba nella Scrittura sul purgatorio, l’intercessione dei santi, la confessione auricolare e simili. Ma poiché tutto questo è stato stabilito dall’autorità della Chiesa, cioè, per parlare più correttamente, dall’opinione e dalla pratica, ognuna di queste dottrine deve essere considerata come un’interpretazione della Scrittura! E non solo questo, anzi, se un consiglio ha preso una decisione contro la contraddizione della Scrittura, che porti il nome di "interpretazione"! Cristo comandò che tutti bevessero dal calice che offriva nella Cena del Signore (Mat 26,26) – il Concilio di Costanza, invece, proibì che fosse dato al popolo, ma volle che solo il sacerdote ne bevesse! Ciò che in questo modo si oppone esattamente all’istituzione di Cristo deve essere preso per la sua interpretazione secondo la volontà dei romani. Paolo chiama la proibizione dello stato coniugale un "passeggio" degli spiriti maligni (1Tim 4:1 s.), e in un altro luogo lo Spirito Santo fa sapere che lo stato coniugale è santo e onorevole tra tutte le classi (Ebr 13:4). Ma che i Romani abbiano poi proibito ai sacerdoti di sposarsi, essi vorrebbero che fosse la vera e originale interpretazione della Scrittura, anche se nulla può essere concepito che sia più estraneo alla Scrittura. Se qualcuno osa mormorare contro di essa, sarà giudicato un eretico; perché non c’è appello contro la determinazione della Chiesa, ed è un peccato dubitare (e chiedersi) se l’interpretazione data da lei sia vera. A cosa servono le parole taglienti contro una tale impudenza? Dopo tutto, si dice già che si è vinto se lo si è dimostrato! I Romani parlano anche nella loro dottrina di un’autorità (della Chiesa) per confermare le Scritture; ma lascio questo da parte con piena deliberazione. Infatti, se in questo modo le parole rivelatrici di Dio sono sottoposte all’esame degli uomini, in modo che esse avrebbero quindi la loro validità perché sono piaciute agli uomini, questa è una bestemmia che non vale la pena menzionare; anche su questo punto ho già toccato sopra (cfr. Libro I, capitolo 7). Vorrei porre ai romani solo una domanda: se l’autorità della Scrittura è fondata sull’approvazione della Chiesa – da quale Concilio vogliono citare una decisione in tal senso? Non credo che ne abbiano uno! Perché allora Ario si lasciò vincere a Nicea da testimonianze tratte dal Vangelo di Giovanni? Perché, secondo l’insegnamento dei Romani, era libero di contraddire, perché nessun riconoscimento (di questo Vangelo) da parte di un concilio generale lo aveva preceduto. Si riferiscono a un’antica lista chiamata canone, e dicono che questa è nata da una decisione della Chiesa. Ma chiedo di nuovo: in quale concilio è stato stabilito questo canone? Devono tacere. Tuttavia, vorrei anche sapere che tipo di canone pensano che sia stato. Perché ho notato che questo era molto poco stabilito tra gli antichi. Se quello che dice Girolamo è valido, allora i Libri dei Maccabei, il Libro di Tobia, Gesù Sirach e simili devono essere relegati negli Apocrifi – ma i romani non osano farlo in nessun modo!

Capitolo dieci

Del potere legislativo della Chiesa, in cui il Papa, insieme ai suoi, ha sottoposto le anime a crudeli tirannie e tormenti

IV,10,1 Ora segue la seconda parte (del potere della Chiesa, cfr. cap. 8, sezione 1 all’inizio), che, secondo la volontà dei papisti, consiste nella legislazione. Ora questa è una fonte da cui sono scaturite innumerevoli tradizioni umane – nient’altro che corde con cui strangolare le povere anime! Perché i papisti, proprio come gli scribi e i farisei, non hanno esitato a mettere sulle spalle degli altri dei pesi che loro stessi non avrebbero toccato con un dito (Mat 23,4). Ho già spiegato altrove quale crudele tormento siano le loro disposizioni sulla confessione auricolare. Altre leggi non mostrano tale violenza, ma anche quelle che sembrano le più tollerabili di tutte esercitano una pressione tirannica sulla coscienza. Non menzionerò il fatto che essi distorcono il culto di Dio e privano Dio stesso, che è l’unico Legislatore, del suo diritto. Dobbiamo ora occuparci di questa autorità (e la questione è) se la Chiesa ha il diritto di vincolare le coscienze con le sue leggi. In questa discussione l’ordine civile (politico) non viene toccato, ma si tratta esclusivamente del fatto che Dio sia giustamente adorato secondo la guida da Lui prescritta, e che la nostra libertà spirituale, che si riferisce a Dio, sia conservata intatta. È diventato ormai abituale usare il termine "tradizioni umane" per indicare tutte quelle norme che, in relazione al culto di Dio, sono state emanate dagli uomini al di fuori della Sua Parola. Contro questi dobbiamo combattere, ma non contro le sante e utili ordinanze della Chiesa, che servono a mantenere la disciplina, la rispettabilità o la pace. La nostra lotta, tuttavia, ha lo scopo di rompere quel dominio smisurato e barbaro sulle anime che si arrogano persone che vogliono essere considerate pastori della Chiesa, ma che in realtà sono i più spietati torturatori. Perché affermano che le leggi che fanno sono "spirituali" e riguardano le anime, e dichiarano anche che sono necessarie per la vita eterna. Ma in questo modo il regno di Cristo, come ho detto brevemente sopra, viene violato, e la libertà che egli stesso ha dato alle coscienze dei fedeli viene completamente soppressa e distrutta. Non menzionerò qui l’empietà con cui sostengono l’osservanza delle loro leggi come un’esigenza infrangibile, cioè insegnando che in esse si deve cercare il perdono dei peccati, la giustizia e la salvezza, e mettendo in esse l’intera somma della religione e della pietà. Affermo questa cosa: nessuna costrizione di qualsiasi tipo può essere imposta alle coscienze in tali questioni, poiché esse sono rese libere da Cristo – esse possono, dopo tutto, come abbiamo spiegato sopra, riposare con Dio solo quando sono state rese partecipi di tale libertà! Se vogliono conservare la grazia che hanno ottenuto in Cristo, devono anche riconoscerlo come l’unico re che è il loro liberatore, cioè Cristo, ed essere governati dall’unica legge della libertà; nessuna schiavitù può più trattenerli e nessuna pastoia può più legarli!

IV,10,2 Ora questi Soloni (legislatori) agiscono come se le loro ordinanze fossero "leggi di libertà", come se fossero un "giogo gentile", un "peso leggero" – ma chi non dovrebbe vedere che queste sono tutte bugie? Loro stessi, naturalmente, non sentono la pesantezza delle loro leggi; perché hanno gettato via il timore di Dio e ora disprezzano con noncuranza e audacia sia le loro leggi che quelle divine. Ma gli uomini, che sono in qualche misura toccati dalla cura della salvezza, sono lontani dal pensare di essere liberi finché sono tenuti da queste corde. Vediamo, comunque, con quanta cautela Paolo camminava in questo pezzo, così che non una volta in una singola questione ha osato "gettare una corda al collo degli altri" (1Cor 7:35). E non senza motivo; perché egli prevedeva certamente quale grave ferita sarebbe stata inflitta alle coscienze se si fossero imposte loro obbligatoriamente cose in cui il Signore aveva lasciato loro libertà. D’altra parte, è difficile enumerare le ordinanze che i romani hanno affermato con la massima serietà minacciando la morte eterna, e che esigono con estrema severità come necessarie alla salvezza. E tra questi molti sono estremamente difficili, ma tutti insieme, se li metti in un mucchio, impossibili da tenere – tanto grande è la massa! Come può accadere, allora, che gli uomini su cui grava un così grande e pesante fardello non siano impigliati nella peggiore paura e nel terrore, e si consumino per questo? È mia intenzione qui, dunque, oppormi a statuti di questo tipo, che sono stati fatti per vincolare interiormente le anime davanti a Dio, e per renderle sante con timore, come se fossero precetti riguardanti cose che sono necessarie per la salvezza.

IV,10,3 Ora questa questione causa a molti grandi difficoltà perché non distinguono abbastanza nettamente tra la sfera "esterna" della legge – come viene chiamata – e quella della coscienza. Inoltre, l’imbarazzo è aumentato dal fatto che, secondo il comandamento di Paolo, dovremmo obbedire alle autorità non solo per paura della punizione, ma anche "per amore della coscienza" (Rom 13:1,5). Da ciò deriva (così si pensa) che la nostra coscienza è anche legata alle leggi civili. Se fosse così, tutto quello che abbiamo detto nel capitolo precedente) e tutto quello che diremo ancora del governo spirituale crollerebbe. Per sciogliere questo nodo, è utile innanzitutto determinare cosa sia effettivamente la coscienza. Prendiamo la descrizione di questo concetto dalla radice (linguistica) della parola. Gli uomini raggiungono la conoscenza delle cose attraverso la comprensione e l’intuizione; si dice quindi: sanno questo e quello, e da questo deriva poi la parola scienza. Ma hanno anche il senso del giudizio divino, che, come un testimone, è sempre con loro, non lascia che nascondano il loro peccato, ma li trascina come colpevoli davanti al seggio del giudizio di Dio. Questo sentimento si chiama coscienza (conscientia = co-conoscenza!). In un certo senso, è qualcosa che sta nel mezzo tra Dio e l’uomo, perché non permette all’uomo di sopprimere dentro di sé ciò che sa, ma lo incalza fino a che non confessi la sua colpa. – Questo è ciò che Paolo intende con il suo insegnamento che la coscienza rende testimonianza nello stesso momento dell’essere umano, cioè quando i pensieri si accusano o si scusano davanti al tribunale di Dio (Rom 2,15 s.). La nuda conoscenza potrebbe, per così dire, rimanere chiusa (e quindi inefficace, nascosta) nell’uomo. Così questo sentimento, che pone l’uomo davanti al giudizio di Dio, è, per così dire, una guardia che gli viene data perché nulla resti sepolto nelle tenebre. Da qui il vecchio detto: la coscienza è come mille testimoni. Per la stessa ragione, Pietro equipara la testimonianza di una buona coscienza davanti a Dio alla tranquillità dei nostri cuori quando stiamo senza paura davanti a Dio nella certezza della grazia di Cristo (1Piet 3,21). Quando l’autore della Lettera agli Ebrei parla di uomini che non hanno "più coscienza dei peccati" (Ebr 10:2), intende dire che siamo stati liberati e assolti in modo che il peccato non ci opprima più.

IV,10,4 Così come le nostre opere si riferiscono agli uomini, così la coscienza si riferisce a Dio. Una buona coscienza non è quindi altro che la purezza interiore del cuore. In questo senso Paolo scrive: "La somma principale della legge è l’amore… di buona coscienza e di fede non finta" (1Ti 1,5). Nello stesso capitolo mostra poco dopo quanto la coscienza sia diversa dalla semplice conoscenza: parla (1Ti 1:19) di alcuni "che sono naufragati nella fede" e dichiara che hanno "gettato via la coscienza". Con queste parole egli chiarisce che la coscienza è un impulso vivo a servire Dio e un puro sforzo per una vita pia e santa. A volte la coscienza è anche riferita alle persone; per esempio, quando Paolo testimonia in Luca di essersi preoccupato "di avere una coscienza inviolata in ogni cosa, sia verso Dio che verso gli uomini" (Atti 24:16). Ma questo viene detto perché i frutti di una buona coscienza scorrono e penetrano anche nelle persone. In senso proprio, però, la coscienza guarda solo a Dio, come ho già detto. Così diciamo anche che una legge "vincola" la coscienza quando obbliga direttamente l’uomo, senza guardare agli uomini e senza tenerne conto. Per esempio: Dio non solo ci ha comandato di mantenere i nostri cuori casti e puri da ogni lussuria, ma ha anche proibito ogni parola vergognosa e ogni opulenza esteriore. La mia coscienza è obbligata ad osservare questo comandamento – anche se non ci fosse una sola persona al mondo. Chi non è casto nella sua condotta pecca non solo in quanto dà un cattivo esempio ai fratelli, ma ha anche una coscienza colpevole davanti a Dio. Ma è diverso con ciò che è di per sé una "cosa di mezzo". Dobbiamo astenercene se ci offende – ma con la coscienza libera! In questo senso Paolo parla della carne consacrata agli idoli; dice: "Ma se qualcuno vi dà motivo di preoccupazione, non toccate la carne per amore della coscienza. Ma io dico della coscienza non di te stesso, ma di un altro" (1Cor 10:28 s. versetto 28 in sintesi). Il credente peccherebbe quindi se mangiasse tale carne nonostante l’avvertimento precedente. Ma anche se, secondo il comando di Dio, deve praticare tale astinenza per considerazione verso il fratello, non per questo cessa di conservare la libertà della sua coscienza. Vediamo, quindi, come una tale legge vincola l’opera esteriore, ma lascia libera la coscienza.

IV,10,5 Torniamo ora alle leggi umane. Se sono dati allo scopo di instillare in noi una santa soggezione, come se la loro osservanza fosse necessaria di per sé, allora sosteniamo che viene imposto alla coscienza qualcosa che non è proprio. Perché la nostra coscienza non tratta con gli uomini, ma solo con Dio. La distinzione comune tra la sfera terrena della legge e quella della coscienza appartiene anche a questo. Quando tutto il mondo era avvolto dalle più fitte tenebre dell’ignoranza, rimaneva il piccolo raggio di luce che si riconosceva che la coscienza dell’uomo è superiore a tutti i giudizi umani. Certo, ciò che è stato concesso con una sola parola è stato successivamente ribaltato, ma Dio ha voluto che anche allora ci fosse qualche testimonianza di libertà cristiana per liberare le coscienze dalla tirannia degli uomini. Ma non è ancora risolta quella difficoltà che sorge dalle parole di Paolo (Rom 13:1, 5). Infatti, se dobbiamo obbedire alle autorità non solo per paura della punizione, ma "per amore della coscienza", sembrerebbe seguire che le leggi delle autorità governano anche la coscienza. Ma se questo è vero, lo stesso deve essere detto delle leggi ecclesiastiche. Rispondo che qui dobbiamo prima distinguere tra il generale e il particolare. Infatti, anche se le singole leggi non toccano la coscienza, siamo tuttavia vincolati dal comandamento generale di Dio, che l’autorità delle autorità ci comanda di fare come qualcosa di importante. È proprio intorno a questo punto cardine che ruota la discussione di Paolo: poiché le autorità sono ordinate da Dio, dobbiamo mostrare loro onore (Rom 13:1). Tuttavia, egli non insegna che le leggi che essi danno si riferiscono al governo interiore dell’anima, poiché egli sottolinea sia il culto di Dio che la regola spirituale della vita retta al di sopra di tutte le ordinanze degli uomini. C’è anche una seconda cosa degna di menzione qui, che però dipende da quanto sopra: sebbene le leggi umane, sia date dalle autorità che dalla Chiesa, siano necessarie da osservare – sto parlando delle leggi buone e giuste – tuttavia non vincolano la coscienza in sé e per sé, e questo perché ogni e qualsiasi necessità di osservarle è diretta a un fine generale, ma non risiede nelle cose comandate. Ma lontano da questo gruppo sono quelle leggi che prescrivono una nuova forma di adorazione di Dio, e stabiliscono una costrizione in riferimento a cose che sono libere.

IV,10,6 Ma le leggi che ora sono chiamate statuti della chiesa nel papato, e che sono imposte al popolo come vero e necessario culto, sono proprio di questo tipo. E come sono innumerevoli, così sono innumerevoli le pastoie per intrappolare e irretire le anime. Abbiamo, naturalmente, già toccato alcuni di questi aspetti nell’interpretazione della Legge (Libro II, capitoli 7 e 8); ma poiché questo passo era il luogo più appropriato per una trattazione adeguata, cercherò ora di riassumere tutto il contenuto essenziale nel miglior ordine possibile. E poiché abbiamo già parlato della tirannia che i falsi vescovi si arrogano per insegnare arbitrariamente ciò che gli conviene, nella misura in cui è sembrato sufficiente, lascerò da parte tutta quella parte e tratterò qui solo dell’autorità di legiferare che essi pretendono di avere. Quando, quindi, i nostri falsi vescovi disturbano le coscienze con nuove leggi, lo fanno con il pretesto che sono stati appena nominati dal Signore come legislatori spirituali, e questo perché il governo della Chiesa è affidato a loro. Perciò pretendono che tutto ciò che essi comandano o prescrivono, il popolo cristiano deve necessariamente osservarlo; ma chi lo viola, è colpevole di una doppia disobbedienza, perché si ribella a Dio e alla Chiesa. Certo, se fossero veri vescovi, concederei loro una certa autorità in questa materia – non tanta quanta ne pretendono per se stessi, ma quanta è necessaria per regolare correttamente l’ordine della chiesa. Ora, però, poiché non sono niente di meno di ciò per cui vogliono essere presi, non possono prendere il minimo senza andare oltre la misura. Ma poiché abbiamo già visto questo altrove, concediamo loro per il momento che tutta l’autorità che i veri vescovi possiedono è loro di diritto. Tuttavia, nego che si impongano quindi ai fedeli come legislatori che possano da soli prescrivere una regola di vita o vincolare obbligatoriamente ai loro statuti il popolo loro affidato. Quando dico questo, la mia opinione è che non è in alcun modo il loro diritto di imporre alla Chiesa come un comando qualcosa che hanno escogitato da soli senza la Parola di Dio, come se fosse qualcosa di necessario (per la salvezza). Poiché questo diritto era sconosciuto agli apostoli ed è stato così spesso negato ai servitori della Chiesa per bocca del Signore, mi chiedo perché hanno osato usurparlo senza l’esempio degli apostoli e contro l’evidente divieto di Dio, e perché osano difenderlo ancora oggi.

IV,10,7 Il Signore ha riassunto pienamente e completamente nella sua legge ciò che appartiene alla regola perfetta per una vita giusta, e questo in modo tale che non ha lasciato nulla agli uomini da aggiungere a questa somma principale. Ha fatto questo, in primo luogo, affinché lo considerassimo come l’unico padrone e governatore della nostra vita, poiché tutta la rettitudine di condotta consiste nel fatto che tutte le nostre opere siano dirette secondo la sua volontà, come secondo una linea guida. In secondo luogo, l’ha fatto per testimoniarci che non esige da noi niente di più urgente dell’obbedienza. In questo senso Giacomo dice: "Chi giudica il proprio fratello non è un esecutore della legge ma un giudice". C’è un solo legislatore, che può salvare e condannare" (Giac 4,11 s. il verso 11 non è proprio il testo di Lutero). Lì sentiamo che Dio solo si riserva il diritto di governarci con il comando e le leggi della sua parola. Lo stesso era stato detto prima da Isaia, anche se un po’ più oscuramente: "Il Signore è il nostro re, il Signore è il nostro legislatore, il Signore è il nostro giudice, egli ci aiuta" (Isa 33:22; non proprio il testo di Lutero). Senza dubbio, in entrambi i passaggi si dimostra che colui che ha il diritto sull’anima ha la decisione sulla vita e sulla morte. Sì, Giacomo lo afferma chiaramente. Ma questo diritto non può essere tolto da nessun essere umano. Quindi, Dio deve essere riconosciuto come l’unico Re delle anime, presso il quale solo risiede il potere di rendere beati o di far perire, o, come leggono quelle parole di Isaia, come Re, Giudice, Legislatore e Salvatore. Perciò Pietro, nel ricordare ai pastori il loro dovere, li esorta a nutrire il gregge in modo tale da non esercitare il dominio sul "clero" – termine con cui designa l’eredità di Dio, cioè il popolo dei fedeli (1Piet 5,2 s.). Se consideriamo bene questo, che è inammissibile trasferire ad un uomo qualcosa che Dio solo si appropria, allora capiremo anche che questo taglia ogni autorità che pretendono quelle persone che vogliono mettersi a comandare qualcosa nella chiesa senza la Parola di Dio.

IV,10,8 Tutta la questione, quindi, dipende dal principio: se Dio è l’unico legislatore, non spetta all’uomo usurpare questo onore. Ma se è così, dobbiamo allo stesso tempo tenere presente le due cause che abbiamo esposto sopra, per cui solo Dio si appropria di questo diritto. La prima ragione è che la sua volontà deve essere la guida perfetta di tutta la giustizia e la santità per noi, e quindi la conoscenza perfetta della vita giusta si trova nella sua conoscenza. E la seconda causa: Lui solo deve avere il potere di comando sulle nostre anime, dove si chiede il modo di adorarlo debitamente e rettamente, in modo che dobbiamo quindi rendergli obbedienza e pendere dalla sua volontà. Quando avremo considerato queste due cause, potremo facilmente ottenere un giudizio su quali ordini di uomini sono contrari alla parola del Signore. Di questo tipo, dunque, sono tutte quelle che si pretende appartengano al vero culto di Dio, e che le coscienze sono costrette ad osservare, come se dovessero essere osservate. Ricordiamoci, dunque, che su questa bilancia devono essere pesate tutte le leggi umane, se vogliamo avere una regola sicura che non ci lasci mai sbagliare. Nella sua lettera ai Colossesi, Paolo si riferisce alla prima causa nella sua argomentazione contro i falsi apostoli che cercavano di opprimere le chiese con nuovi fardelli (Col 2, S). Il secondo lo usa di più nella Lettera ai Galati, e in una questione simile. Così in Colossesi afferma quanto segue: un’istruzione sul vero culto di Dio non dobbiamo desiderare dagli uomini, perché il Signore ci ha fedelmente e pienamente istruiti su come deve essere adorato. Per provare questo, Paolo dichiara nel primo capitolo (della lettera) che nel vangelo è scritta tutta la sapienza, in virtù della quale l’uomo di Dio è reso perfetto in Cristo (Col 1:28). All’inizio del secondo capitolo dice che in Cristo "sono nascosti tutti i tesori della sapienza e della conoscenza" (Col 2,3). Da lì egli giunge alla conclusione che i credenti dovrebbero stare attenti a non essere portati via dal gregge di Cristo da una vana saggezza mondana "secondo gli statuti degli uomini" (Col 2,8). E alla fine di questo capitolo condanna con una franchezza ancora maggiore tutta la "spiritualità scelta da sé", cioè tutto il culto immaginario che gli uomini escogitano per se stessi o adottano da altri, così come tutte le norme riguardanti il culto di Dio che essi osano stabilire di propria iniziativa (Col 2,16-23). Così segue per noi: empi sono tutti gli statuti di cui si pretende che il servizio di Dio stia nella loro osservanza. I passaggi in Galati in cui Paolo insiste che nessuna corda deve essere legata intorno alla coscienza, che deve essere governata solo da Dio, sono abbastanza chiari; si trovano principalmente nel quinto capitolo della lettera (Gal 5,1-12). Può quindi bastare averli menzionati.

IV,10,9 Ma poiché l’intera questione sarà meglio chiarita da esempi, è bene, prima di andare oltre, applicare questa dottrina ai nostri tempi. I cosiddetti statuti "ecclesiastici", con i quali il papa e i suoi seguaci appesantiscono la chiesa, sono, secondo la nostra affermazione, perniciosi e empi; i nostri avversari, invece, dichiarano che sono santi e salvifici. Ora questi statuti si dividono generalmente in due gruppi: l’uno riguarda le cerimonie e i costumi del culto, l’altro si riferisce più alla disciplina (ecclesiastica). C’è dunque una giusta causa che deve spingerci a combattere entrambi? Davvero una causa più giusta di quanto vorremmo! Prima di tutto, gli stessi autori di questi statuti non dichiarano senza mezzi termini che l’essenza stessa del culto di Dio, per così dire, sta in essi? Quale altro scopo dovrebbero avere le loro cerimonie se non quello di adorare Dio attraverso di esse? E questo non viene fatto solo per "l’errore della moltitudine inesperta", ma con il consenso di coloro che detengono l’insegnamento! Non sto ancora trattando gli abomini grossolani con cui si sono impegnati a distruggere ogni pietà – ma non pretenderebbero che fosse un crimine così orribile aver trasgredito qualche piccola legge, per quanto piccola, se non subordinassero il culto di Dio alle loro fantasie! Paolo insegnò che non era accettabile sottomettere il modo legittimo di adorare Dio ai capricci degli uomini. Ma che peccato c’è in questo, se oggi davvero non possiamo sopportare ciò che lui ha dichiarato inaccettabile? Soprattutto quando queste persone ci comandano di adorare Dio secondo gli "elementi" (Lutero: "statuti") di questo mondo, mentre Paolo testimonia che questo è contrario a Cristo (Col 2,20)! D’altra parte, si sa con quale forte coercizione legano le coscienze ad osservare tutto ciò che comandano. Se obiettiamo qui, abbiamo una causa comune con Paolo, che in nessun modo tollera che le coscienze credenti siano portate sotto la schiavitù degli uomini (Gal 5:1).

IV,10,10 A questo si aggiunge il peggio: una volta che si è cominciato a lasciare che la religione sia determinata da tali vane fantasie, allora da questa falsità deriva immediatamente l’altra terribile distorsione che Cristo rimproverò ai farisei, cioè che il comandamento di Dio perde la sua validità a favore degli statuti degli uomini (Mat 15,3). Non discuterò con le mie parole contro i nostri attuali legislatori – essi avranno veramente vinto se in qualche modo riusciranno a liberarsi da questa accusa di Cristo! Ma come possono giustificarsi? Considerano un peccato infinitamente più grande per una persona non confessare le sue orecchie alla fine dell’anno che aver condotto il modo di vivere più vergognoso durante tutto l’anno! Considerano incomparabilmente più sacrilego aver lasciato che la lingua entrasse in contatto con un piccolo assaggio di carne il venerdì che aver contaminato tutto il corpo con la fornicazione per tutto il giorno! Considerano molto peggio aver messo le mani su un lavoro onesto in un giorno consacrato a chissà quale santo insignificante che aver tenuto tutte le membra occupate con la più vile delle manie! Se un prete è legato da un matrimonio legittimo, lo considerano molto, molto più "peccaminoso" che se si impiglia in mille adulteri! Se uno non compie un pellegrinaggio promesso, dicono, questo è infinitamente peggio che se uno rompe la parola data in tutte le promesse! Se non si è sprecato denaro per lo spreco e lo splendore altrettanto superfluo e inutile degli edifici ecclesiastici, questo è considerato un "peccato" incomparabilmente maggiore che se si è abbandonato il povero nel suo peggior bisogno. Si dice che sia molto, molto più sacrilego essere passati davanti a un idolo senza rendere omaggio che aver trattato vergognosamente qualsiasi tipo di persone! Si dice che sia infinitamente peggio se uno non ha mormorato lunghe parole in certe ore senza senso e ragione, che se uno non ha mai pronunciato una giusta preghiera nel suo cuore! Se questo non significa invalidare i comandamenti di Dio per il bene dei propri "saggi" (Mat 15,3) – cosa allora? Mentre comandano freddamente al popolo l’osservanza dei comandamenti di Dio solo per compiere il loro dovere, tuttavia insistono con zelo e ansiosa insistenza sulla stretta obbedienza ai propri statuti, come se questi contenessero tutta la forza della pietà. Dove essi puniscono la trasgressione della legge divina solo con pene minori, ma vendicano anche la più piccola violazione di un loro decreto con una punizione non più leggera del carcere, del bando, del fuoco e della spada! Chi disprezza Dio, non sono così severi e implacabili contro di lui; ma chi li disprezza, li perseguitano con odio inconciliabile al massimo. E tutti coloro di cui tengono prigioniera la semplicità, li istruiscono in modo tale che considererebbero con più equanimità se l’intera legge di Dio fosse rovesciata, piuttosto che se un solo punto dei comandamenti – come dicono loro – della "chiesa" fosse violato. In primo luogo, è una grave offesa disprezzare, condannare e respingere l’altro per cose molto piccole e, se ci fermiamo al giudizio di Dio, per cose lasciate libere. Ma come se ciò non fosse abbastanza grave, si dà ora più peso a quegli "elementi senza valore di questo mondo", come li chiama Paolo in Galati (Gal 4,9; Lutero: "statuti"), che alle celesti parole rivelatrici di Dio. E così si arriva a questo: chi è quasi assolto in adulterio è condannato a mangiare e a bere, chi si dà una puttana si nega una moglie! Questo è il punto di quella "obbedienza" ignara che si allontana da Dio quanto più si rivolge all’uomo.

IV,10,11 IV,10,11 Ci sono altri due difetti non trascurabili che disapproviamo in questi statuti. In primo luogo, che prescrivono in gran parte modi di condotta inutili, e talvolta sciocchi; e in secondo luogo, che attraverso la loro immensa moltitudine le pie coscienze sono oppresse, e ora ricadute in un certo tipo di giudaismo, sono così attaccate alle ombre che non possono venire a Cristo. (1.) Che io chiami questi statuti "sciocchi" e "inutili" non sarà, lo so, comprensibile alla prudenza della carne, che anzi vi trova un tale piacere che si pensa che la chiesa sarebbe del tutto sfigurata se fossero aboliti. Ma questo è ciò che scrive Paolo: essi "hanno una parvenza di saggezza attraverso la spiritualità e l’umiltà che si sono scelti" e attraverso il fatto che sembrano essere in grado di domare la carne attraverso la loro durezza (Col 2:23). Davvero un ammonimento molto salutare che non deve mai lasciare la nostra mente! Gli statuti degli uomini, dice Paolo, ingannano sotto l’apparenza della saggezza. Dove prendono allora questa patina? Sì, proprio perché sono stati ideati dagli uomini! La ragione umana riconosce in essi la propria opera, e ciò che ha riconosciuto in questo modo lo accetta più facilmente di tutto ciò che sarebbe meno conforme alla sua vanità, anche se fosse il migliore. E poi questi statuti sembrano anche essere esercizi adatti all’umiltà, perché tengono la mente della gente schiacciata a terra sotto il loro giogo – e questa è poi la seconda cosa che dà loro raccomandazione! Infine, sembrano avere lo scopo di frenare le concupiscenze della carne e soggiogare la carne con la durezza dell’astinenza (che richiedono), e quindi sembrano essere intelligentemente concepiti. Ma cosa dice Paolo a tutto questo? Strappa le maschere degli statuti affinché la gente semplice non sia ingannata da queste false pretese? No, egli è convinto che la sua spiegazione che questi statuti sono stati concepiti dagli uomini (Col 2,22) sia sufficiente per il rifiuto, e quindi passa sopra tutto questo come se non lo considerasse nulla, senza confutarlo. Sì, perché sapeva che nella chiesa ogni culto inventato è condannato ed è tanto più sospetto ai fedeli quanto più piace alla ragione umana, perché sapeva che quella falsa immagine di umiltà esteriore ha così poco a che fare con la vera umiltà che si possono facilmente distinguere l’una dall’altra, e poiché sapeva che questa educazione (portata dagli "statuti") non è da stimare più in alto di un esercizio corporeo, aveva la volontà che la stessa cosa per la quale gli statuti umani sono lodati tra i semplici servisse come confutazione di essi per i fedeli.

IV,10,12 Così al giorno d’oggi non solo gli ignoranti sono meravigliosamente catturati dallo spettacolo delle cerimonie, ma anche tutti gli altri, per quanto possano essere gonfi di saggezza mondana. Ma gli ipocriti e le donne sciocche sono dell’opinione che non si possa escogitare niente di più delizioso e migliore. Chi invece indaga più a fondo e considera più sinceramente, secondo le regole della pietà, quale valore abbiano effettivamente cerimonie di tale numero e forma, capirà che sono, in primo luogo, semplici buffonate, perché non hanno alcuna utilità, e in secondo luogo, giocolerie, perché ingannano gli occhi degli spettatori con una vana pompa. Parlo di queste cerimonie, sotto le quali, secondo l’opinione dei maestri romani, si nascondono grandi segreti, ma che, secondo la nostra esperienza, non sono altro che scherno e ridicolo. Né c’è da meravigliarsi che gli autori di queste cerimonie siano caduti nell’ingannare se stessi e gli altri con sciocchezze senza valore; perché in parte hanno preso esempio dalle fantasie dei pagani, e in parte hanno imitato, come scimmie senza riflessione, i vecchi costumi della legge mosaica, che avevano poco a che fare con noi come i sacrifici animali e altre cose simili. In verità, anche se non ci fossero altre prove, nessuno sano di mente si aspetterebbe qualcosa di buono da una miscela così mal miscelata. Inoltre, i fatti stessi mostrano chiaramente che moltissime cerimonie non hanno altro uso che quello di sconcertare il popolo invece di istruirlo. Così gli ipocriti danno anche un grande peso a questi nuovi statuti legali, che, dopo tutto, pervertono la disciplina ecclesiastica più di quanto la conservino; ma se qualcuno li esamina più da vicino alla luce, troverà che non sono altro che un oscuro e fugace miraggio di disciplina!

IV,10,13 (2.) E poi, per venire al secondo, chi non vede che gli statuti, accumulandosi l’uno sull’altro, sono diventati così dilaganti da non essere più sopportabili in alcun modo per la chiesa cristiana? Da qui è nato che nelle cerimonie chissà che tipo di giudaismo appare e alcune regole di condotta portano con sé un terribile tormento per le menti pie. Agostino lamentava che (già) ai suoi tempi tutto era pieno di tanta ostinazione, lasciando da parte i comandamenti di Dio, che uno che avesse toccato la terra con il piede nudo nel corso della sua settimana battesimale era punito più severamente di uno che avesse annegato la sua mente con l’ubriachezza. Si lamentava che la Chiesa, che secondo la volontà della misericordia di Dio doveva essere libera, era oppressa in modo tale che la situazione degli ebrei sarebbe stata più sopportabile (Lettera 55, a Januarius). Con quali lamenti piangerebbe questo santo uomo, se vivesse ai nostri tempi, per la schiavitù che esiste oggi? Perché il numero di statuti è dieci volte maggiore oggi, e ogni singolo punto è richiesto cento volte più rigorosamente di allora. È così che tende ad andare: una volta che questi contorti legislatori hanno conquistato le redini, non si fermano con i territori e i divieti fino a quando non l’hanno portato alla massima ostinazione. Paolo lo annunciò perfettamente quando disse: "Se dunque siete morti… per il mondo, perché siete impigliati nelle leggi, come se foste vivi…? Tu non… mangerai questo, non gusterai questo, non lo toccherai" (Col 2,20 s. non proprio il testo di Lutero). Perché la parola haptesthai significa sia "mangiare" (come traduce Calvino) che "attaccare" (come traduce Lutero), e quindi è senza dubbio usata qui nel primo significato, in modo che non si verifichi una ripetizione superflua (l’ultima parola è "toccare"!) Qui, dunque, descrive molto finemente la procedura dei falsi apostoli. Iniziano con la superstizione non solo vietando di "mangiare" ma anche di assaggiare un po’. Una volta ottenuto questo, vietano anche la "degustazione". Poi, dopo che anche questo è stato loro concesso, sostengono che non è lecito "toccare" il cibo nemmeno con un dito.

IV,10,14 Oggi rimproveriamo giustamente questa tirannia negli statuti degli uomini, per cui si è arrivati al punto che le povere coscienze sono terribilmente tormentate da innumerevoli comandamenti e dalla loro esagerata applicazione. Abbiamo già parlato altrove degli statuti legali relativi alla disciplina della chiesa. Cosa dirò delle cerimonie con le quali si è realizzato che Cristo è stato semisepolto e che ora siamo tornati alle immagini ebraiche? "Cristo nostro Signore", dice Agostino, "ha legato la comunione del Nuovo Popolo con sacramenti che sono molto pochi in numero, abbastanza gloriosi nel significato, e molto facili da osservare" (Lettera 54, a Januarius). Quanto sia lontana da questa semplicità la moltitudine e la varietà di costumi in cui vediamo impigliata la Chiesa oggi, non può essere detto a sufficienza. Sono ben consapevole dell’artificio con cui alcune persone accorte sorvolano su questa perversione. Essi sostengono che ci sono molte persone tra noi che sono ignoranti come lo era il popolo d’Israele a quel tempo; che questo allevamento di bambini è stato stabilito per il bene di tali persone, e che i più forti, che potrebbero benissimo farne a meno, non dovrebbero trascurarlo perché hanno visto che è utile ai fratelli più deboli! Rispondo: sappiamo bene cosa si deve alla debolezza dei fratelli, ma sosteniamo d’altra parte che i deboli non sono serviti nel modo in cui sono sepolti sotto grandi cumuli di cerimonie. Non per niente Dio ha stabilito la differenza tra noi e il popolo dell’Antica Alleanza, che ha voluto educare loro in modo infantile sotto segni e immagini, ma noi più semplicemente, senza una così grande preparazione esteriore. Come un bambino, dice Paolo, è governato e tenuto dal disciplinare secondo la sua età, così anche gli ebrei erano tenuti sotto la legge (Gal 4:1-3). Noi, invece, siamo simili agli adulti che, liberati dalla tutela e dalle cure straniere, non hanno più bisogno degli inizi infantili. Il Signore ha certamente previsto il tipo di persone che avrebbero vissuto nella sua Chiesa e il modo in cui avrebbero dovuto essere governate. Tuttavia, ha fatto una distinzione tra noi e gli ebrei nel modo che ha appena spiegato. Quindi è una cosa sciocca fare se vogliamo occuparci degli ignoranti ricostruendo il giudaismo, che, dopo tutto, Cristo ha messo via. Questa disparità tra il vecchio e il nuovo popolo (di Dio) fu mostrata anche da Cristo nelle sue stesse parole quando disse alla samaritana che era giunto il tempo in cui i "veri adoratori" avrebbero adorato Dio "in spirito e verità" (Giov 4:23). Questo è certamente sempre stato il caso; ma i nuovi "adoratori" differiscono dai vecchi in quanto il culto spirituale di Dio sotto Mosè era avvolto in molte cerimonie e, per così dire, avvolto in esse, mentre queste sono state eliminate e Dio è adorato più semplicemente. Chi dunque offusca questa dissomiglianza, rovescia l’ordine che Cristo ha istituito e confermato. Dovremmo allora, si chiederà, non dare alle persone più ignoranti alcuna cerimonia per aiutare la loro inesperienza? Non lo dico, perché sono dell’opinione che tale assistenza sia di utilità generale per loro. Sto solo lottando qui per vedere che è fatto in modo tale da brillare una luce brillante su Cristo, e non per oscurarlo. Dio ci ha dato alcune cerimonie che sono molto facili da eseguire, e sono date per indicarci il Cristo attuale. Agli ebrei, invece, è stato dato di più: dovevano essere immagini di colui che non è presente (Cristo)! Il fatto che io dica di Cristo che non era "presente" presso i giudei non si riferisce al suo potere, ma al modo in cui si è presentato. Affinché si mantenga la moderazione, è necessario che nel numero delle cerimonie si conservi quella stretta limitazione, nella loro pratica quella facilità di esecuzione, e nel loro significato quella dignità che consiste allo stesso tempo nella chiarezza. Che questo non è realmente accaduto - che senso ha dirlo? È chiaro a tutti!

IV,10,15 Passo qui sopra le opinioni corrotte di cui le menti degli uomini sono piene, (per esempio, quando si insegna loro) che le cerimonie sono sacrifici con cui un giusto servizio è offerto a Dio, in virtù del quale i peccati sono espiati e l’uomo ottiene la giustizia e la salvezza. Certamente i nostri avversari negheranno che le cose buone possano essere corrotte da tali errori aggiunti dall’esterno; si potrebbe, diranno, cadere nel peccato anche con le opere comandate da Dio in questo brano. Tuttavia, è ancora più scandaloso che si dia tanto onore a opere che si sono inventate a caso secondo la discrezione umana, che si creda di poter guadagnare con esse la vita eterna. Infatti le opere comandate da Dio ricevono una ricompensa perché il Legislatore stesso si compiace di esse in vista dell’obbedienza (rivelata in esse). Non ricevono il loro valore dalla loro propria dignità o merito, ma piuttosto dal fatto che Dio tiene in grande considerazione la nostra obbedienza a Lui. Parlo qui della perfezione delle opere comandate da Dio, non di quelle fatte dall’uomo. Perché anche le opere della legge che noi facciamo hanno qualcosa di piacevole in esse solo per la bontà immeritata di Dio, e questo perché l’obbedienza che sta in esse è debole e frammentaria. Ma poiché non siamo qui per discutere il significato delle opere senza Cristo, lasciamo da parte questa domanda. D’altra parte, ripeto ancora una volta ciò che appartiene alla discussione in questione qui: tutto ciò che le opere possiedono in termini di effetto raccomandante, lo hanno in vista dell’obbedienza, che solo Dio prende in considerazione. Egli testimonia questo attraverso il Profeta quando dice: "Non ho dato alcun comandamento riguardo agli olocausti e agli altri sacrifici, ma vi ho comandato solo di obbedire alla mia voce" (Ger 7:22 s. sommariamente).(Ger 7,22 s. sommariamente), ma delle opere di sua invenzione dice altrove: "Voi contate il denaro, ma non per il pane" (Isa 55,2; inesattamente), o anche: "Invano mi onorano secondo i comandamenti degli uomini" (Isa 29,13; Mat 15,9; inesattamente). I nostri avversari, quindi, non potranno in alcun modo sorvolare sul fatto che essi tollerano la povera gente che cerca la giustizia in una simile buffonata esteriore, per poterla sostenere davanti a Dio e stare così davanti al seggio del giudizio celeste. Inoltre, non è forse un errore degno di essere ridicolizzato e disprezzato quello di far vedere alla gente delle cerimonie incomprensibili come se fossero una rappresentazione teatrale o un’evocazione? Perché è certo che tutte le cerimonie sono corrotte e dannose se non conducono le persone a Cristo. Ma le cerimonie che sono in uso sotto il papato sono separate dalla dottrina, in modo da trattenere gli uomini con segni che sono privi di ogni significato. E infine: il ventre è un maestro d’arte inventiva, ed è ovvio che molte cerimonie sono state inventate da preti avidi, si suppone che siano reti con cui catturare il denaro! Queste cerimonie possono avere la loro origine dove vogliono, ma in ogni caso sono tutte così dedite al vile acquisto di denaro che è necessario abolirne una buona parte se vogliamo che nella Chiesa non si pratichi nessuna empia e sacra profanazione del santuario.

IV,10,16 Può sembrare che io non presenti qui una dottrina permanentemente valida degli statuti umani, perché queste osservazioni sono interamente adattate al nostro tempo. In realtà, però, non è stato detto nulla che non possa essere utile per tutti i tempi. Perché ogni volta che sorge la superstizione che gli uomini vogliono adorare Dio con le loro proprie fantasie, tutte le leggi che vengono emanate a questo scopo degenerano immediatamente in tali grossolani abusi. Infatti, quando Dio minaccia di colpire con la cecità e l’ottusità coloro che lo adorano secondo gli insegnamenti degli uomini (Isa 29,13 s.), non annuncia questa maledizione a un tempo o a un altro, ma a tutti i secoli. Questa cecità ha l’effetto che gli uomini, che hanno messo da parte tanti avvertimenti di Dio, e che di loro spontanea volontà sono impigliati in queste perniciose insidie, non rifuggono più da ogni tipo di assurdità. Se ora vogliamo sapere, lasciando da parte tutte le circostanze (presenti), quali sono in ogni momento gli statuti umani che devono essere respinti dalla Chiesa e rifiutati da tutti i pii, allora la definizione già stabilita, sicura e chiara di cui sopra dovrebbe servire a questo scopo: Tali statuti umani sono tutte le leggi che gli uomini hanno emanato senza la Parola di Dio allo scopo o di prescrivere un modo di adorare Dio o di vincolare le coscienze con la santa timidezza, come se i precetti dati riguardassero cose necessarie alla salvezza. Se poi ad uno di questi due o ad entrambi si aggiungono altri errori, cioè che questi statuti con la loro moltitudine oscurano la chiarezza del vangelo, che non costruiscono nulla, ma sono piuttosto occupazioni inutili e giocose che veri esercizi di pietà, che sono al servizio della cupidigia e del lurido guadagno, che sono troppo difficili da tenere a mente, che sono contaminati da superstizioni malvagie – così se si aggiungono tali errori, ci aiuteranno a notare tanto più facilmente quanta falsità c’è in questi statuti.

IV,10,17 Posso sentire cosa dicono i nostri avversari in loro difesa: dicono che i loro statuti non vengono da loro stessi, ma da Dio. Perché la Chiesa, dicono, è governata dallo Spirito Santo, in modo che non può sbagliare; ma la sua autorità ora riposa su di essa. Una volta che hanno affermato questo, traggono immediatamente la conclusione che i loro statuti sono rivelazioni dello Spirito Santo, che possono essere ignorate solo per empietà e disprezzo di Dio. E per non dare l’impressione di fare qualcosa senza garanti di peso, vogliono che la gente creda che una parte sostanziale dei loro statuti provenga dagli apostoli. Essi sostengono che è già sufficientemente dimostrato da un solo esempio come gli apostoli agirono in altri casi, cioè da quell’evento in quel tempo, quando essi, riuniti in un consiglio, mandarono a tutti i gentili, per decisione di questo consiglio, il messaggio di "astenersi dai sacrifici agli idoli, dal sangue e dalle cose strangolate…" (Atti 15:20). (Atti 15:20,29). Abbiamo già spiegato altrove come ingiustificatamente rivendicano il titolo di "chiesa" per se stessi per vantarsene. Ma per quanto riguarda la questione ora in discussione, se strappiamo via tutte le maschere e i falsi colori e prestiamo veramente attenzione a ciò che deve essere la nostra prima preoccupazione e che ci riguarda più di tutto, cioè, se prestiamo attenzione a che tipo di chiesa vuole Cristo, in modo che possiamo agire e comportarci secondo la sua regola, arriveremo facilmente alla ferma convinzione che questa non è la chiesa che, trascurando tutti i limiti della Parola di Dio, stabilisce nuove leggi nella sfrenatezza e nell’arbitrio! Dopo tutto, alla Chiesa è stata data una volta la legge: "Tutto quello che io ti comando, tu lo osserverai e lo farai secondo la legge". Non vi aggiungerai né vi sottrarrai nulla" (Deut 13:1; in realtà tutto al plurale) – e questa legge non rimane forse eterna? In un altro luogo è detto: "Non aggiungere nulla alla parola del Signore e non fare nulla da essa, perché egli non ti punisca e tu non sia trovato bugiardo" (Prov 30:6; inizio impreciso). Poiché i nostri avversari non possono negare che questa parola della chiesa sia pronunciata, cos’altro pretendono se non la contumacia della chiesa quando si vantano che, dopo tali proibizioni, essa non ha tuttavia osato aggiungere o aggiungere nulla all’insegnamento di Dio di suo? Ma lungi da noi dire di sì alle loro menzogne, con le quali fanno tanto disonore alla chiesa; no, dobbiamo riconoscere che il nome "chiesa" è falso, tutte le volte che ci si sforza (in difesa) di questa arbitrarietà della presunzione umana, che non può attenersi ai comandamenti di Dio, ma salta audacemente fuori e si precipita alle proprie invenzioni. Non c’è niente di velato, niente di oscuro, niente di ambiguo nelle parole (sopra) in cui si proibisce a tutta la Chiesa di aggiungere o fare qualcosa con la Parola di Dio quando si tratta del culto del Signore e delle sue istruzioni salvifiche. Sì, direte voi, ma questo è detto solo della legge, eppure questo è seguito dalle parole dei profeti e da tutta la dispensazione del vangelo! Lo ammetto liberamente, e lo aggiungerò tra un momento: Le parole dei profeti e del Vangelo sono piuttosto il compimento della Legge che un’aggiunta ad essa o un accorciamento di essa. Ma se il Signore, anche se il ministero di Mosè giaceva, per così dire, nelle tenebre sotto molte coperture, tuttavia non tollera che vi si aggiunga o vi si tolga qualcosa fino a quando non invia un’istruzione più chiara attraverso i suoi servi, i profeti, e infine attraverso il suo amato Figlio – perché non dovremmo allora considerare che ci è molto più severamente proibito aggiungere qualcosa alla Legge, ai profeti, ai Sal e al Vangelo? Il Signore, che da tempo ha dichiarato di non essere tanto offeso da nulla quanto quando viene adorato alla maniera degli uomini, non è stato infedele a se stesso. Da qui anche quelle parole gloriose nei profeti, che dovrebbero risuonare nelle nostre orecchie continuamente. Così: "Non dissi ai vostri padri il giorno in cui li feci uscire dal paese d’Egitto, né ordinai loro olocausti e sacrifici; ma questo comandai loro, dicendo: "Obbedite alla mia parola, e io sarò il vostro Dio, e voi sarete il mio popolo; e camminate in tutte le vie che io vi comando…" (Ger 7:22 s.). O anche: "Io ho sempre testimoniato ai vostri padri, dicendo: Obbedite alla mia voce!". (Ger 11:7; non proprio il testo di Lutero). Ci sono anche altre parole dello stesso tipo, ma questa è più gloriosa delle altre: "Pensate che il Signore si diletti in olocausti e sacrifici e non piuttosto nell’obbedire alla sua voce? Ecco, l’obbedienza è meglio del sacrificio e l’attenzione è meglio del grasso degli arieti. Perché la disobbedienza è un peccato di stregoneria, e resistere è idolatria…" (1Sam 15:22 s. non proprio il testo di Lutero). Quindi, se si difende uno qualsiasi dei piccoli feticci umani in questo pezzo con l’autorità della "chiesa", si può immediatamente dimostrare che essi sono erroneamente attribuiti alla chiesa, perché non possono essere assolti dal peccato di empietà.

IV,10,18 Per questo motivo abbiamo un approccio imparziale a questa tirannia degli statuti umani, che ci viene imposta altezzosamente sotto il nome di "chiesa". Perché non è come i nostri avversari mentono irragionevolmente per renderci odiosi: noi non deridiamo la Chiesa, ma le facciamo la lode dell’obbedienza – ed essa non conosce lode più grande! piuttosto, i nostri avversari fanno un’amara ingiustizia alla Chiesa, perché la ritraggono come ribelle contro il suo Signore, agendo come se fosse andata oltre quanto le era permesso dalla Parola del Signore. Non accennerò a quale palese impertinenza, unita ad un’uguale bassezza, sia fare continuamente un gran rumore sul "potere della Chiesa", ma nel frattempo tacere su ciò che il Signore ha comandato alla Chiesa di fare e su quale obbedienza essa deve all’istruzione del Signore. Ma se abbiamo la volontà di vivere in armonia con la Chiesa, come è giusto, allora questo appartiene piuttosto ad essa, che guardiamo ad essa e ricordiamo ciò che è prescritto a noi e alla Chiesa dal Signore, in modo che possiamo obbedirgli in armonia! Perché non c’è dubbio che vivremo in armonia con la Chiesa nel miglior modo possibile se ci mostriamo obbedienti al Signore in ogni cosa. Ma se i nostri avversari fanno risalire agli apostoli l’origine degli statuti con cui la Chiesa è stata finora oppressa, questo è un vano inganno. Perché tutto l’insegnamento degli apostoli si basa sul fatto che le coscienze non devono essere appesantite da nuovi articoli, e che il culto di Dio non deve essere contaminato dal nostro piccolo peccato. Inoltre, se dobbiamo dare un po’ di credito ai libri di storia e ai documenti antichi, ciò che i nostri avversari attribuiscono agli apostoli non era solo sconosciuto, ma inaudito. Né i papisti devono vantarsi che molti degli insegnamenti degli apostoli furono accettati attraverso la pratica e l’abitudine, mentre non furono tramandati per iscritto; perché questi erano quelli che non erano ancora in grado di comprendere quando Cristo era vivo, ma che impararono dopo la sua ascensione attraverso la rivelazione dello Spirito Santo; abbiamo già parlato dell’interpretazione del passo a cui si fa riferimento qui (Giov 16:12 s.) altrove (cap. 8, sezioni 8 e 13). Questo è sufficiente per la questione ora in discussione:I nostri avversari si rendono veramente ridicoli facendo di quei potenti misteri, che si dice siano stati sconosciuti agli apostoli per così tanto tempo, in parte usanze ebraiche o pagane – mentre l’una era nota ai giudei, l’altra ai gentili molto tempo prima, gesti a volte sciocchi e cerimonie insensate, che i preti sciocchi, che non hanno idea di suonare e soffiare, sono perfettamente in grado di praticare secondo tutte le regole dell’arte, sì, che i bambini e gli sciocchi imitano anche così abilmente che si potrebbe avere l’impressione che non ci siano maestri più adatti per tali atti sacri! Anche se non ci fossero i libri di storia, le persone ragionevoli arriverebbero comunque alla conclusione dai fatti stessi che un così grande cumulo di cerimonie e costumi non è entrato nella Chiesa tutto in una volta, ma si è insinuato a poco a poco. Infatti, dopo che i vescovi più santi, che erano più vicini nel tempo agli apostoli, avevano già stabilito certe istituzioni relative all’ordine e alla disciplina, furono seguiti, uno dopo l’altro, da persone non abbastanza prudenti, e anche troppo avanti e appassionate, e più tardi apparivano, più stupidamente facevano a gara con i loro predecessori, per non essere inferiori a loro nell’escogitare innovazioni. E poiché c’era il pericolo che le loro piccole fondamenta cadessero presto in rovina, mentre essi si sforzavano di guadagnare la fama dei loro discendenti, erano molto più acuti nel richiedere l’osservazione delle loro piccole fondamenta. Questa emulazione perversa ci ha portato una buona parte di quei costumi che i papisti vogliono venderci come apostolici. Anche i libri di storia lo testimoniano.

IV,10,19 Ma se dovessimo compilare un registro di tutte le cerimonie, andremmo troppo lontano. Per evitare questo, ci accontenteremo di un solo esempio. C’era una grande semplicità tra gli apostoli nel servizio della Santa Cena. I loro successori successivi, a prezzo della dignità del mistero (sacramento), hanno aggiunto alcune cose che non potevano essere disapprovate. Ma poi sono arrivati quegli sciocchi imitatori che a poco a poco hanno messo insieme i vari pezzi e ci hanno dato i paramenti del sacerdote che vediamo a Messa, insieme alle attuali decorazioni dell’altare, i gesti che si usano oggi, e tutto il pacchetto di cose inutili. Tuttavia, i nostri avversari obietteranno che nell’antichità c’era la convinzione che tutto ciò che avveniva in piena unanimità in tutta la Chiesa provenisse dagli stessi apostoli. Usano Agostino come testimone di questo. Non porterò invece la confutazione da nessuna parte se non dalle parole stesse di Agostino. "Ciò che si conserva in tutto il mondo", dice, "può essere riconosciuto come stabilito dagli stessi apostoli o dai concili generali, la cui autorità è molto salutare nella Chiesa: per esempio, che la passione, la resurrezione e l’ascensione del Signore, così come la venuta dello Spirito Santo, siano celebrate con feste annualmente ricorrenti, oltre a quanto altro è avvenuto in questo modo, se è conservato da tutta la Chiesa, per quanto anche si diffonde" (Lettera 54, a Januarius). Chi non dovrebbe notare, dal momento che Agostino enumera così pochi esempi, che ha voluto risalire alle usanze allora in uso, e solo quelle semplici, poche e semplici, in cui l’ordine della Chiesa è utilmente composto, per garantire agli uomini che meritavano fede e riverenza? Ma quanto è lontano da ciò che i maestri romani vogliono imporre, cioè che non ci sia con loro nessuna piccola cerimonia che non sia considerata apostolica!

IV,10,20 Per non farla troppo lunga, porterò solo un esempio. Se qualcuno chiede ai romani dove prendono la loro "acqua santa", rispondono immediatamente: dagli apostoli. Come se i libri di storia non attribuissero questo fagottino a un vescovo di Roma che, se avesse consultato gli apostoli, non avrebbe certamente mai sporcato il battesimo con un marchio così estraneo e inappropriato. Tuttavia, non mi sembra probabile che questo atto di consacrazione (con l’acqua) sia avvenuto già in tempi così antichi come viene rappresentato nei libri di storia. Agostino dice infatti che al suo tempo alcune chiese evitavano l’usanza solenne della lavanda dei piedi, che avveniva secondo il modello di Cristo, in modo che non sembrasse far parte del battesimo (Lettera 55, a Januarius); ma così facendo dimostra indirettamente che a quel tempo non c’era alcun lavaggio che avrebbe avuto qualche somiglianza con il battesimo. Sia come sia, in nessun caso ammetterò che fosse nello spirito apostolico ricordare il battesimo per mezzo di un segno quotidiano ricorrente, ripetendolo così in una certa misura. Né mi interessa che lo stesso Agostino, in un altro luogo, attribuisca lui stesso molte altre cose agli apostoli. Perché non ha altro che supposizioni, e quindi non si deve dare un giudizio sulla loro base in una questione così importante. Infine, anche se ammettiamo che le usanze da lui menzionate risalgano al tempo degli apostoli, c’è ancora una grande differenza tra l’istituire qualche esercizio di pietà, che i fedeli possono eseguire con una coscienza libera, ma anche, se l’esercizio non porta loro alcuna benedizione, astenersene, e stabilire una legge che ha lo scopo di intrappolare le coscienze in schiavitù. Ma che chi ha originato queste usanze sia chi vuole, ora vediamo che sono cadute in un abuso così grave, e quindi non c’è nulla che impedisca di abolirle senza disonorare il loro originatore; poiché non hanno mai e poi mai ricevuto una raccomandazione tale da continuare ad esistere intatte!

IV,10,21 Né aiuta molto i nostri avversari il fatto che essi citino l’esempio degli apostoli come pretesto per palliare la loro tirannia. Gli apostoli e gli anziani della prima chiesa, dicono, emisero un decreto vincolante al di fuori dell’istruzione di Cristo, in virtù del quale comandarono a tutti i gentili di astenersi dai sacrifici idolatri, dalle cose strangolate e dal sangue (Atti 15:20). Se a loro è stato permesso di fare questo, perché i loro seguaci non dovrebbero avere il diritto di fare lo stesso, tutte le volte che le circostanze lo richiedono? Oh, se li seguissero sempre in altre cose, e poi anche in questa materia! Perché io sostengo che in questo caso gli apostoli non hanno stabilito o deciso assolutamente nulla di nuovo, e posso facilmente dimostrarlo con forti ragioni. Infatti Pietro dichiara in questo Concilio che Dio è tentato quando un giogo è messo sul collo dei discepoli (Atti 15:10); se quindi dopo dà il suo consenso che un giogo sia messo su di loro dopo tutto, egli stesso rovescia la sua opinione. Ma di fatto un tale giogo sarebbe stato messo su di loro se gli apostoli avessero deciso di propria autorità che ai Gentili doveva essere proibito di toccare le cose sacrificate agli idoli, il sangue e le cose strangolate! Ora rimane ancora la preoccupazione che sembrano comunque pronunciare un divieto. Ma a questo si rimedia facilmente se si presta maggiore attenzione al significato di questa decisione, perché la prima e più importante parte di questa decisione è che ai Gentili deve essere permessa la loro libertà, non devono essere confusi e non devono essere disturbati a causa delle usanze della legge (Atti 15:19, 24, 28). Fino ad allora, la decisione è brillantemente dalla nostra parte. L’eccezione che segue (Atti 15:20,29) non è una nuova legge data dagli apostoli, ma un comandamento divino ed eterno di Dio, cioè che non dobbiamo violare l’amore, e non toglie questa libertà, ma indica solo ai gentili come devono adattarsi ai fratelli, in modo da non abusare della loro libertà e causare offesa ai fratelli. Quindi questo è il secondo punto principale di questa decisione: i gentili devono usare la loro libertà senza danneggiare nessuno e senza causare offesa ai fratelli. Sì, diranno, ma stanno dando una regola molto precisa! Certamente, per quanto era utile per quel tempo, essi insegnano e chiariscono le cose con le quali i Gentili potrebbero offendere i loro fratelli, e questo viene fatto affinché essi si guardino da queste cose; d’altra parte, non è come se aggiungessero qualcosa di nuovo di loro alla legge eterna di Dio, che ci proibisce di dare offesa ai fratelli.

IV,10,22 È come quando i pastori fedeli, che presiedono una chiesa non ancora ben ordinata, ordinano a tutti i loro di non mangiare pubblicamente carne il venerdì, di non lavorare pubblicamente nei giorni di festa e simili, finché i deboli con cui vivono non siano cresciuti. Infatti queste cose, se la superstizione è messa da parte, sono di per sé "cose meschine"; ma appena si aggiunge un’offesa per i fratelli, non possono essere praticate senza peccare. I tempi sono tali, tuttavia, che i fedeli non possono portare questa visione davanti agli occhi dei loro deboli fratelli senza ferire così gravemente le loro coscienze. Chi dunque – a meno che non sia un blasfemo – vorrà affermare che qui si sta facendo una nuova legge, mentre tali uomini (che pronunciano tali divieti) vogliono senza dubbio solo impedire reati che sono abbastanza espressamente proibiti dal Signore? Nulla di più si può dire degli apostoli; perché se hanno rimosso l’occasione di offesa, non hanno avuto altro scopo che sottolineare la legge divina che ci comanda di evitare l’offesa. E’ come se avessero detto: "E’ comandamento di Dio che voi non facciate del male al fratello debole; ma non potete mangiare ciò che viene sacrificato agli idoli, il soffocamento e il sangue, senza che i fratelli deboli si offendano; vi comandiamo dunque, nella parola del Signore, di non mangiare sotto tale offesa. Paolo è il miglior testimone che questa fosse l’intenzione degli apostoli, perché senza dubbio scrive solo sulla base della decisione di quel concilio: "Ma del sacrificio fatto agli idoli sappiamo… che un idolo non è nulla… Ma alcuni si fanno ancora una coscienza dell’idolo, e lo mangiano per sacrifici fatti agli idoli; così che la loro coscienza, essendo così debole, è contaminata… Badate… che… la vostra libertà non sia resa una pietra d’inciampo ai deboli". (1Cor 8:1, 4, 7, 9; quasi interamente testo di Lutero). Chi ha giustamente considerato questo non potrà essere ingannato ulteriormente, come fanno le persone che si riferiscono agli apostoli per glissare sulla loro tirannia, come se avessero iniziato a rompere la libertà della chiesa con la loro decisione. Ma affinché i nostri avversari non evitino di confermare questa soluzione con la loro stessa concessione, che mi rispondano con quale diritto hanno osato abolire questa stessa decisione! Lo fecero perché non c’era più il pericolo dei fastidi e delle divisioni che gli apostoli avevano voluto contrastare, e perché sapevano che una legge deve essere giudicata secondo la sua intenzione. Poiché, quindi, questa legge è stata emanata pensando all’amore, in essa è comandato solo quanto l’amore richiede. Se poi ammettono che non c’è altra trasgressione di questa legge che la violazione dell’amore, perché non riconoscono allo stesso tempo che essa non è precisamente un’aggiunta autoconcepita alla legge di Dio, ma piuttosto un’applicazione pulita e semplice di essa ai tempi e ai costumi per i quali era destinata?

IV,10,23 Ma i papisti sostengono che dobbiamo obbedire a tali leggi (ecclesiastiche), anche se sono cento volte irragionevoli e ingiuste per noi, tuttavia senza eccezione. Dicono che non si tratta di acconsentire agli errori, ma solo che noi, come sudditi, dobbiamo eseguire i duri ordini dei nostri superiori, poiché non è nostro compito sottrarci ad essi. Ma anche qui il Signore viene in nostro aiuto nel miglior modo possibile con la verità della Sua Parola e ci salva da tale schiavitù nella libertà, che Egli ha acquistato per noi con il Suo santo sangue (1Cor 7:23), i cui benefici Egli suggella per noi più di una volta nella Sua Parola. Perché non si tratta semplicemente – come pretendono i nostri avversari nella loro malizia - di dover sopportare qualche pesante oppressione nei nostri corpi; no, si tratta che le nostre coscienze siano private della loro libertà, cioè del beneficio del sangue di Cristo, e siano tormentate come schiavi! Ma lascerò questo da parte, come se fosse di poca importanza. Ma quanto importa, secondo noi, che gli venga strappato il regno del Signore, che egli reclama per sé con tanta severità? Ma in realtà il regno gli viene rubato tutte le volte che viene adorato secondo le leggi della follia umana, perché solo lui vuole essere considerato come il legislatore per l’adorazione che gli viene mostrata. Ma per evitare che qualcuno pensi che questa sia una questione insignificante, sentiamo quale alto valore vi attribuisce il Signore. "Perciò", dice, "se questo popolo mi teme secondo i comandamenti degli uomini e le dottrine degli uomini, ecco, io li farò confondere con una meraviglia potente e sorprendente; perché i loro saggi perderanno la loro saggezza e i loro anziani perderanno la loro comprensione" (Isa 29:13 s. non testo di Lutero). In un altro luogo dice: "Invano mi servono, insegnando tali dottrine che non sono altro che i comandamenti degli uomini" (Mat 15:9). E infatti la causa di tutto il male, che i figli d’Israele si contaminarono con una molteplice idolatria, è attribuita a questa impura mescolanza, che nacque dal loro trasgredire i comandamenti di Dio e forgiare insieme nuovi servizi divini. Perciò è registrato nella storia sacra che i nuovi abitanti portati dal re di Babilonia a popolare Samaria furono fatti a pezzi e mangiati dalle bestie selvatiche perché non conoscevano i diritti e gli statuti del "Dio della terra". Anche se non avessero fatto nulla nelle cerimonie, Dio non si sarebbe compiaciuto del vuoto fasto; ma intanto non si tratteneva dal punire la profanazione del suo culto, perché il popolo tirava fuori cose di loro invenzione che non avevano nulla a che fare con la sua parola. Perciò si dice in seguito che essi, spaventati da questa punizione, adottarono i costumi prescritti dalla legge; ma poiché non adoravano ancora Dio in modo puro, si ripete due volte che adoravano Dio e ancora una volta non lo facevano (1Re 17:24 s.32 s.41). Da questo vediamo che la riverenza che gli si mostra consiste in parte nel fatto che nel venerarlo si segue semplicemente ciò che ci comanda e non si mescolano le nostre proprie invenzioni. Ecco perché i re divini sono più spesso lodati perché hanno agito secondo tutti i comandamenti e non hanno deviato né a destra né a sinistra (2 Re 22:1 s. 1Re 15:11; 22:43; 2 Re 12:3; 14:3; 15:3; 15:34; 18:3). Vado oltre: anche se non appare alcuna empietà manifesta in un culto di Dio fatto dall’uomo, esso è severamente condannato dallo Spirito Santo perché ci si è allontanati dal comando di Dio. L’altare di Ahaz, il cui modello fu portato da Samaria, poteva dare l’impressione di aumentare l’ornamento del tempio; perché Ahaz intendeva offrire sacrifici a Dio solo su di esso, e poteva farlo più splendidamente qui che sul primo altare tradizionale; ma tuttavia vediamo che lo Spirito Santo maledice questa presunzione, e per nessun altro motivo se non perché i piccoli piedi degli uomini sono impure corruzioni nel culto di Dio (2 Re 16:10-18). Re 16:10-18). E quanto più chiaramente ci viene rivelata la volontà di Dio, tanto meno è scusabile l’impudenza di tentare qualcosa qui. Perciò la colpa di Manasse è meritatamente aggravata dal fatto che aveva eretto un nuovo altare a Gerusalemme, mentre Dio aveva detto della città: "Io porrò il mio nome a Gerusalemme" (2 Re 21:3 s.). Per ora il suo atto significava una deliberata diffamazione dell’autorità di Dio.

IV,10,24 Molti si chiedono perché il Signore minaccia così acutamente di fare cose straordinarie al popolo che lo adora secondo i comandamenti degli uomini (Isa 29,13 s.), e perché proclama che è vano servirlo secondo gli statuti degli uomini (Mat 15,9). Ma se queste persone volgessero la loro attenzione a ciò che significa pendere dalla sola bocca di Dio in materia di religione, cioè di saggezza celeste, vedrebbero allo stesso tempo che non c’è una minima ragione per cui il Signore aborrisca tanto questi "servizi" perversi resi a Lui secondo il capriccio della ragione umana. Infatti, sebbene gli uomini che obbediscono a tali leggi per il culto di Dio abbiano in questa loro obbedienza una certa apparenza di umiltà, tuttavia non sono affatto umili davanti a Dio, perché gli prescrivono le stesse leggi che essi stessi osservano. Questa è la ragione per cui Paolo vuole che siamo così attenti a non essere ingannati dalle tradizioni degli uomini (Col 2:4) e da quella che lui chiama "spiritualità scelta da sé", cioè dal culto di Dio voluto da sé e concepito a parte l’istruzione di Dio attraverso gli uomini. È proprio così: sia la nostra saggezza che la saggezza di tutti gli uomini devono diventare stoltezza per noi, perché solo lui sia saggio! Ma coloro che cercano di rendersi gradevoli a lui con pii esercizi escogitati secondo la convenienza umana, e che, per così dire, contro la sua volontà, gli impongono l’obbedienza perversa che si rende (di fatto) agli uomini, non si fermano in alcun modo su questa via. Così è successo nei tempi passati per molti secoli e succede ancora ai nostri tempi, e succede ancora oggi in quei luoghi dove il comando della creatura è tenuto in più alta considerazione di quello del Creatore, in quei luoghi dove la religione - se una tale cosa merita ancora di essere chiamata religione nonostante tutto – è contaminata da superstizioni più molteplici e sciocche che mai qualsiasi paganesimo. Perché cosa potrebbe produrre la mente dell’uomo se non cose carnali e sciocche, che sono veramente l’immagine dei loro autori?

IV,10,25 I protettori di tali usanze superstiziose fanno anche riferimento al fatto che Samuele sacrificò a Ramah e che questo, sebbene fosse contro la legge, tuttavia piacque a Dio (1Sam 7,17). La soluzione è facile: non si tratta di un secondo altare, che egli avrebbe eretto in contrasto con l’unico legittimo, ma, poiché nessun luogo era stato ancora designato per l’arca dell’alleanza, egli designò la città in cui viveva come la più adatta per i sacrifici. In ogni caso, il Santo Profeta non aveva in mente di introdurre alcuna innovazione riguardo agli atti sacri, quando Dio proibiva così severamente di aggiungere o sottrarre qualcosa. Per quanto riguarda l’esempio di Manoah, sostengo che fu qualcosa di straordinario e unico (Giudici 13:19). Manoah offrì un sacrificio a Dio come un empio, e questo non avvenne senza l’approvazione di Dio, perché non lo intraprese per un impulso avventato del suo cuore, ma per un impulso celeste. Ma quanto Dio detesti ciò che i mortali escogitano da se stessi per adorarLo, ne abbiamo un’altra prova cospicua, che non è inferiore a Manoah, cioè Gedeone, il cui efod non solo divenne una rovina per se stesso e la sua famiglia, ma per tutta la nazione (Giudici 8:27). In breve, qualsiasi carne estranea con cui gli uomini desiderano adorare Dio non è altro che una profanazione della vera santità.

IV,10,26 Perché dunque, chiedono i nostri avversari, Cristo ha voluto che si portassero quei pesi insopportabili che gli scribi e i farisei ponevano sul popolo (Mat 23,3)? Sì (rispondo), perché allora lo stesso Cristo ha chiesto in un altro luogo di guardarsi dal lievito dei farisei (Mat 16,6)? E secondo la spiegazione dell’evangelista Matteo, egli intende per "lievito" tutto ciò che i farisei aggiungevano alla purezza della Parola di Dio (Mat 16,12). Cosa vogliamo di più chiaro se non che ci comanda di evitare ogni loro insegnamento e di guardarci da esso? Da questo sappiamo che il Signore non voleva che le coscienze dei suoi fossero tormentate dalle dottrine dei farisei nell’altro passo (Mat 23,3). Anche le parole stesse, se non si fa loro violenza, non portano a una cosa del genere. Infatti il Signore aveva in mente di colpire i costumi dei farisei con amara asprezza; ma nel fare ciò insegnò semplicemente ai suoi uditori fin dall’inizio che, sebbene non vedessero nulla nel modo di vivere dei farisei che avrebbero dovuto seguire, non dovevano astenersi dal fare ciò che insegnavano con la Parola quando sedevano "al posto di Mosè", cioè quando sedevano per interpretare la Legge. Non voleva altro che evitare che il popolo fosse portato a disprezzare l’insegnamento stesso dal cattivo esempio di coloro che lo insegnavano. Ma poiché alcune persone non possono essere mosse minimamente da ragioni, ma chiedono sempre l’autorità, seguirò con parole di Agostino, in cui la stessa cosa è pienamente detta. "Il gregge del Signore", dice, "ha per sorveglianti in parte figli (di Dio) e in parte mercenari. I sorveglianti che sono figli sono i veri pastori; ma senti che anche i mercenari sono necessari, perché molti nella chiesa predicano Cristo, inseguendo vantaggi terreni; ora attraverso di loro si sente la voce di Cristo, e le pecore non seguono il mercenario, ma il pastore – attraverso il mercenario! Ascoltate ora come i mercenari sono segnati dal Signore stesso. Sulla sedia di Mosè", dice, "siedono gli scribi e i farisei; quello che dicono, fatelo; ma quello che fanno, non fatelo". Cosa voleva dire con questo se non: ascoltare la voce del pastore attraverso i mercenari? Perché quando si siedono sulla cattedra, insegnano la legge di Dio; così Dio insegna attraverso di loro. Ma se vogliono insegnare le loro proprie cose, non ascoltatele, né fatele" (Omelie sul Vangelo di Giov 46,5 s.). Così Agostino.

IV,10,27 Ora ci sono molte persone inesperte che, quando sentono che dagli statuti degli uomini le coscienze degli uomini sono empiamente vincolate, e che Dio è adorato invano, colpiscono con lo stesso corso tutte le leggi con cui è regolato l’ordine della chiesa. È quindi appropriato che anche noi contrastiamo qui il loro errore. È certamente molto facile scivolare ed essere in errore qui, perché non è immediatamente evidente quale grande differenza ci sia tra questi statuti umani e le ordinanze ecclesiastiche vere e proprie. Ma spiegherò l’intera questione così chiaramente in poche parole che nessuno sarà ingannato dalla somiglianza. Prima di tutto, dobbiamo sapere questo: se vediamo che in ogni comunità di uomini è necessaria una certa autorità pubblica che dovrebbe essere in grado di promuovere la pace pubblica e mantenere la concordia, e se vediamo che in tutte le azioni prevale sempre un certo costume che non deve essere disprezzato, ma che è favorevole alla rispettabilità pubblica e anche all’umanità, allora deve essere tenuto in questo modo in modo speciale nelle chiese, che da un lato sono meglio conservate da un ordine ben regolato di tutte le cose, ma dall’altro non possono esistere affatto senza armonia. Se, quindi, vogliamo che il benessere della Chiesa sia ben curato, dobbiamo con il massimo zelo insistere che sia fatto secondo l’istruzione di Paolo: "Ogni cosa sia fatta con onore e con ordine" (1Cor 14:40). Ma poiché le maniere degli uomini sono così diverse, le loro menti così poliedriche e i loro giudizi e le loro idee così contraddittori, nessuna autorità pubblica è abbastanza forte se non è regolata da certe leggi, né si può mantenere un’usanza di qualsiasi tipo senza una forma fissa. Le leggi, dunque, che servono a questo scopo, vogliamo condannare così poco, che sosteniamo piuttosto che con la loro abolizione le chiese sono sciolte dai loro muscoli, e del tutto sfigurate e disgregate. Perché ciò che San Paolo esige, cioè che "tutto sia fatto con onore e ordine", non può essere mantenuto se l’ordine e l’onorabilità non sono sostenuti dall’aggiunta di regole che poi agiscono come bande. Ma la condizione deve sempre essere fatta di tali regole: non devono essere considerate come necessarie per la salvezza, e di conseguenza legare la coscienza con santa soggezione; allo stesso modo non devono essere collegate al culto di Dio, e quindi la pietà non deve essere basata su di esse.

IV,10,28 Abbiamo, quindi, un segno molto buono e altamente affidabile, che mostra la differenza tra quegli statuti empi, con i quali, come già detto, la religione viene oscurata e le coscienze abbattute, e le legittime regole di vita della Chiesa; (Questo lo otteniamo) quando consideriamo che quest’ultimo dovrebbe sempre servire uno dei due seguenti scopi, o entrambi allo stesso tempo; primo, che nella santa assemblea dei pii tutto sia fatto in modo onorevole e con la dovuta dignità, e secondo, che la stessa comunità degli uomini sia tenuta in ordine, per così dire, da vincoli di umanità e moderazione. Perché appena si capisce che una legge è data per il bene della pubblica rispettabilità, la superstizione in cui cadono tali persone, che misurano il culto di Dio secondo le finezze umane, è già rimossa. E ancora, dove si riconosce che la legge è destinata a servire il bene comune, è diventata obsoleta quella falsa illusione di obbligo e necessità, che spaventava le coscienze a non finire, perché pensavano che tali statuti fossero necessari per la salvezza. Perché qui non si cerca altro che l’amore tra di noi sia favorito dal servizio comune. Tuttavia, è opportuno definire più chiaramente cosa si intende per "rispettabilità" che Paolo ci comanda di avere, e anche per "ordine" (1Cor 14:40). Ora la "rispettabilità" serve al seguente scopo: da un lato, con l’uso di costumi pii per rendere riverenza alle cose sacre, dobbiamo essere rallegrati alla pietà da tali aiuti; dall’altro lato, la modestia e la serietà, che devono essere viste in tutte le occupazioni onorevoli, devono anche essere messe in luce nel massimo grado. In "ordine" il primo è questo, che coloro che devono governare possano conoscere la regola e la legge per il buon governo, ma il popolo che è governato possa abituarsi all’obbedienza a Dio e alla giusta disciplina. Il secondo è che la pace e la tranquillità siano fornite da uno stato ben ordinato della chiesa.

IV,10,29 "Rispettabilità", dunque, non chiameremo "rispettabilità" ciò che non ha in sé altro che un vano piacere; un esempio di ciò lo vediamo, per esempio, in quello sfarzo che i papisti esibiscono nelle loro azioni sacre, in cui non appare altro che l’inutile maschera della delicatezza e un fasto che non porta alcun frutto. No, il "perbenismo" per noi dovrebbe essere quello che serve alla riverenza dei sacri misteri in modo tale da essere un esercizio adatto alla pietà, o almeno quello che contribuisce a un ornamento adatto all’azione in questione, e non senza frutto, ma per ricordare ai fedeli con quanta modestia, santa timidezza e riverenza devono trattare le cose sacre. Ma ora, per essere esercizi di pietà, le cerimonie devono condurci direttamente a Cristo. E allo stesso modo, per "ordine" non intendiamo quella misera ostentazione che non ha altro che un vano splendore, ma piuttosto una regolamentazione tale da eliminare ogni confusione, barbarie e sregolatezza, ogni lotta e contesa. Per il primo gruppo (cioè per le istituzioni che servono la "rispettabilità") ci sono esempi in Paolo; per esempio, che i banchetti empi non dovrebbero essere mescolati con la santa cena del Signore, e che le donne dovrebbero apparire in pubblico solo velate (1Cor 11:21, 5). Ne abbiamo molti altri esempi nell’uso quotidiano: piegare le ginocchia e scoprire la testa quando si prega, non amministrare i sacramenti del Signore in modo disordinato ma con una certa dignità, osservare una certa rispettabilità quando si seppellisce il defunto – e qualsiasi altra cosa si possa aggiungere. Al secondo gruppo (cioè agli statuti che servono all’"ordine") appartiene che si stabiliscano certe ore per le preghiere pubbliche, le prediche e gli atti sacri, che si faccia silenzio durante le prediche, che si disponga di certi posti, che si cantino canzoni, che si fissino in anticipo certi giorni per la celebrazione della Cena del Signore; vi appartiene anche che Paolo proibisca l’insegnamento delle donne nella chiesa (1Cor 14:34), e simili. Soprattutto, però, ci sono quelle cose che mantengono la disciplina, come l’istruzione della chiesa, la disciplina ecclesiastica, la scomunica, il digiuno e quant’altro può essere enumerato in questo modo. Così tutti gli statuti della chiesa che accettiamo come santi e sani possono essere riassunti in due parti principali: una riguarda i costumi e le cerimonie, l’altra la disciplina e la pace.

IV,10,30 Ma qui c’è il pericolo che, da un lato, i falsi vescovi prendano un pretesto dalle nostre osservazioni per giustificare le loro leggi empie e tiranniche, e che, dall’altro lato, ci siano alcune persone troppo timorose che, avvertite dai precedenti abusi, ora non daranno spazio ad una sola legge, per quanto santa possa essere. Di fronte a questo pericolo, è opportuno testimoniare qui che approvo solo quegli statuti umani che sono fondati sull’autorità di Dio, presi dalla Scrittura e quindi pienamente divini. Come esempio prenderò la genuflessione, che ha luogo quando si fanno preghiere solenni. La questione ora è se questa è una tradizione umana che ognuno può rifiutare o da cui può astenersi. Io sostengo: è umana, ma in modo tale che è allo stesso tempo divina. Viene da Dio, in quanto è un pezzo di quella "rispettabilità" di cui, come ci comanda l’apostolo, dobbiamo preoccuparci e che dobbiamo osservare (1Cor 14,40). Viene dagli uomini, in quanto mostra in particolare ciò che (da parte dell’apostolo) era stato più accennato che esposto in generale. Da questo unico esempio si può giudicare come dobbiamo giudicare l’intero gruppo: (1.) Poiché il Signore ha fedelmente riassunto nelle sue sante parole di rivelazione, e anche chiaramente interpretato, l’intera somma principale della vera giustizia, e tutti i pezzi del culto del suo essere divino, oltre a tutto ciò che in generale era necessario per la salvezza, solo lui deve essere ascoltato come maestro in queste cose. (2.) Ma poiché non ha voluto prescrivere in dettaglio ciò che dovremmo osservare nell’esercizio esteriore della disciplina e nelle cerimonie – ha previsto che questo dipendesse dalle circostanze del tempo, e non ha giudicato che una stessa forma sarebbe stata adatta a tutti i tempi – dobbiamo ricorrere qui alle regole generali che ci ha dato, in modo che tutto ciò che la necessità della Chiesa renderà mai necessario in termini di regolamenti per "ordine" e "rispettabilità" possa essere diretto secondo esse. (3.) Infine, non ha prescritto nulla di esplicito, perché queste cose non sono necessarie per la salvezza, e perché devono essere applicate in modi diversi per l’edificazione della chiesa, secondo i costumi del singolo popolo e del singolo tempo; quindi sarà opportuno, secondo l’utilità della chiesa, sia modificare o scartare istituzioni in uso, sia crearne di nuove. Ammetto, naturalmente, che non si deve essere avventati, né si deve ricorrere sempre all’innovazione, né farlo per motivi banali. Ma ciò che porta danno o ciò che edifica, l’amore giudicherà meglio; se lo lasciamo essere il nostro padrone, tutto andrà bene.

IV,10,31 Ora è dovere del popolo cristiano, pur con una coscienza libera e senza ogni superstizione, ma con un’inclinazione pia e obbediente, non disprezzare ciò che è stabilito secondo questa linea guida, e non trattarlo con disprezzo o passarlo sotto silenzio. Così poco si può dire che possa ferirli apertamente per pomposità o contumacia! Ma perché, ci si può chiedere, può esserci una questione di libertà di coscienza di fronte a tanta riverenza e rispetto? Sì, infatti! Esisterà splendidamente se consideriamo che qui non si tratta di determinazioni immutabili ed eterne a cui saremmo vincolati, ma di esercizi esterni di debolezza umana, di cui non tutti abbiamo bisogno, ma che tutti compiamo, perché lo dobbiamo gli uni agli altri per coltivare l’amore tra noi. Lo si può vedere dagli esempi fatti sopra: perché, per esempio, la religione consiste nel velo della donna, per cui sarebbe un peccato per lei uscire con la testa nuda? Il comandamento del silenzio della donna (nella congregazione) è così sacro che non lo si può violare senza commettere la peggiore iniquità? C’è un segreto nell’inginocchiarsi (nella preghiera) o nel seppellire i morti, così che non ci si possa astenere senza peccare? Niente affatto! Infatti, se una donna, per aiutare il suo prossimo, ha così tanta fretta da non potersi velare il capo, non pecca se si affretta con il capo scoperto. Ci sono anche occasioni in cui non è meno opportuno per lei parlare che rimanere in silenzio. Nulla vieta che uno che è impedito dalla malattia di piegare le ginocchia preghi in piedi. E infine, è meglio seppellire presto un defunto piuttosto che aspettare che si decomponga senza essere sepolto, se non c’è un abito funebre o se non ci sono persone che lo accompagnano. Tuttavia, queste cose sono tali che il costume del paese, le istituzioni esistenti, e infine il sentimento umano e la regola della modestia ci dicono già cosa si deve fare o evitare. Se qualcuno ha fatto qualcosa di sbagliato per imprudenza o dimenticanza, non è stato commesso alcun crimine, ma se è stato fatto per disprezzo (dell’ordine), la sregolatezza (che rivela) è da disapprovare. Allo stesso modo, non fa differenza quali siano i giorni e le ore (per il culto), come siano disposti i luoghi (nella chiesa) e quali salmi debbano essere cantati nei singoli giorni. D’altra parte, il fatto che ci siano determinati giorni e orari fissi, e che ci sia spazio per tutti, è necessario se si vuole prendere in considerazione il mantenimento della pace. Perché a quali grandi controversie darebbe luogo la confusione in queste questioni, se si permettesse a ciascuno di cambiare secondo il proprio gusto ciò che in fondo dovrebbe servire al benessere comune! Perché se uno mette le cose in mezzo, per così dire, e le lascia alla discrezione dell’individuo, allora non accadrà mai e poi mai che a tutti piaccia la stessa cosa. Se qualcuno ora si oppone e vuole essere più intelligente di quanto dovrebbe essere, veda lui stesso come può rendere la sua ostinazione gradita al Signore! Ma ci basti la parola di Paolo, che non abbiamo l’abitudine di litigare, e nemmeno le chiese di Dio (1Cor 11:16).

IV,10,32 Ma ora dobbiamo sforzarci con il più grande zelo di vedere che nessun errore si insinui per avvelenare e oscurare questo puro uso (degli statuti della chiesa). Questo sarà raggiunto, tuttavia, se tutti gli statuti esistenti mostreranno un’evidente utilità, se saranno ammessi solo con molta parsimonia, ma soprattutto se l’istruzione di un pastore fedele si aggiungerà ad essi e chiuderà l’accesso a tutte le opinioni erronee fin dall’inizio. Questa presa di coscienza, tuttavia, ha come effetto che ognuno conserva la sua libertà in tutte queste cose, e che, tuttavia, ognuno impone volontariamente un certo vincolo alla sua libertà, nella misura in cui lo richiede quella "rispettabilità" di cui abbiamo parlato, o anche la considerazione dell’amore. Inoltre, questa intuizione ci porterà ad agire senza superstizione nell’osservanza di queste cose e a non esigerle troppo ostinatamente dagli altri, a non considerare migliore un servizio per l’abbondanza di cerimonie e a non denigrare una chiesa per la differenza dell’ordine esterno. E infine, una tale conoscenza farà sì che non si stabilisca qui una legge eterna per noi, ma si riferisca tutta la pratica di tali usanze e anche il loro scopo all’edificazione della chiesa e, nel caso in cui essa lo richieda, si sopporti senza offesa che non solo si cambi l’una o l’altra, ma anche che si scartino tutte le usanze che prima erano in pratica da noi. Perché il fatto che le circostanze del tempo possano far sì che alcuni costumi, che non erano altrimenti empi o sconvenienti, debbano essere aboliti perché le circostanze lo richiedono, – il nostro tempo ne è una prova efficace. Perché nella grande cecità e ignoranza dei tempi passati, le chiese si aggrappavano alle cerimonie con tale perversa illusione e ostinato zelo che difficilmente potevano essere sufficientemente purificate dalla mostruosa superstizione senza abolire molte cerimonie che forse non erano state istituite senza ragione nei tempi antichi e che di per sé non rivelavano alcuna empietà.

Capitolo undici

Della giurisdizione della Chiesa e del suo abuso, come si è visto nel Papato.

IV,11,1 Ora rimane la terza parte del potere della Chiesa, e quella che è la più importante in uno stato ben ordinato della Chiesa: sta, come abbiamo detto, nell’amministrazione della giustizia. Ora, tutta la giurisdizione ecclesiastica riguarda la disciplina morale, di cui dovremo parlare presto. Come nessuna città o villaggio può esistere senza autorità e governo pubblico, così anche la Chiesa di Dio, come ho già spiegato ma sono ora costretto a ripetere, ha bisogno, per così dire, del suo governo spirituale, che, tuttavia, è completamente diverso da quello civile e non lo ostacola o indebolisce in alcun modo, ma piuttosto gli fornisce un aiuto e un sostegno essenziali. Questo potere ecclesiastico di giurisdizione non sarà dunque, nel suo contenuto essenziale, altro che un ordine istituito per mantenere il regime spirituale. A questo scopo, le autorità giudiziarie sono state istituite nella Chiesa fin dall’inizio, per praticare la disciplina morale, per intraprendere azioni punitive contro il vizio e per amministrare l’ufficio delle chiavi. Questo stato (cioè gli anziani) è quello che Paolo ha in mente nella (prima) lettera ai Corinzi quando parla di "governanti" (1Cor 12:28). E intende lo stesso in Romani quando dice: "Se qualcuno governa, stia attento" (Rom 12:8). Perché non si sta rivolgendo alle autorità del luogo – le autorità cristiane non esistevano a quel tempo – ma a quelle che erano assegnate ai "pastori" allo scopo del reggimento spirituale della chiesa. Anche nella (prima) lettera a Timoteo parla di due tipi di anziani, quelli "che lavorano nella parola" e altri che non praticano la predicazione della parola, ma tuttavia "presiedono bene" (1Ti 5:17). Indubbiamente, con questo secondo gruppo egli intende gli uomini che furono incaricati di sorvegliare i costumi e l’intero uso delle chiavi. Perché questa autorità di cui parliamo qui è pienamente legata alle "chiavi" che Cristo ha consegnato alla Sua Chiesa, come riportato in Mat nel diciottesimo capitolo. Lì il Signore comanda che coloro che hanno disprezzato le ammonizioni personali siano seriamente ammoniti in nome di tutta la chiesa, e insegna che tali persone, se persistono nella loro ostinazione, devono essere cacciate dalla comunione dei credenti (Mat 18:15-18). Ma tali ammonizioni e punizioni non possono avere luogo senza aver prima esaminato il caso, e quindi sono necessari una procedura giudiziaria e un certo ordine. Se, dunque, non vogliamo invalidare la promessa delle chiavi e rimuovere il bando, le ammonizioni solenni e simili, dobbiamo concedere alla Chiesa una certa giurisdizione. I lettori devono notare che in quel passaggio (Mat 18) non si tratta dell’autorità generale di insegnamento (della Chiesa), come nel caso di Mat 16 (versetto 19) e Giov 20 (versetto 23), ma che qui il diritto del Sinodo è trasferito al gregge di Cristo per il futuro. Fino a quel giorno gli ebrei avevano il loro proprio modo di governo; questo Cristo ora stabilisce nella sua Chiesa, per quanto riguarda la pura istituzione (come tale). E questo viene fatto con una seria minaccia di punizione. Perché così era necessario, perché altrimenti il giudizio della chiesa sgradevole e disprezzata avrebbe potuto essere gettato al vento da persone avventate e presuntuose. Ora, per non disturbare il lettore che Cristo, con le stesse parole, intima due cose che sono ben distinte l’una dall’altra, sarà utile sciogliere questo nodo. Ci sono due passaggi che parlano di legare e sciogliere. Il primo è nel 16° capitolo di Matteo, dove Cristo prima promette di dare a Pietro "le chiavi del regno dei cieli", e poi aggiunge immediatamente che ciò che Pietro aveva legato o sciolto sulla terra doveva esserlo anche in cielo (Mat 16:19). Con queste parole il Signore non indica niente di diverso che con le altre parole che si trovano in Giov (Giov 20:23): Egli sta per mandare i discepoli a predicare, e dopo aver "soffiato" su di loro, dice loro: "A chi rimetterete i peccati, saranno rimessi; e a chi tratterrete i peccati, saranno trattenuti in cielo" (Giov 20:23; non testo di Lutero). Ora voglio proporre un’interpretazione che non sia sofistica, non forzata e non contorta, ma piuttosto chiara, inequivocabile e facilmente accessibile. Questo incarico (ai discepoli) di rimettere e trattenere i peccati, così come la promessa a Pietro di legare e sciogliere (Mat 16,19), non può essere riferito ad altro che al ministero della Parola: affidando questo ministero agli apostoli, il Signore li dotò contemporaneamente di questo ministero di legare e sciogliere. Perché cos’altro è la somma principale del Vangelo, se non che noi tutti, che siamo servi del peccato e della morte, siamo assolti e resi liberi attraverso la redenzione che è in Cristo Gesù, ma che coloro che non accettano e riconoscono Cristo come Liberatore e Redentore sono condannati e consegnati ai legami eterni? Quando il Signore diede questo messaggio ai suoi apostoli, perché lo portassero a tutte le nazioni, li onorò, per confermare che era il suo messaggio e che procedeva da lui, con questa gloriosa testimonianza, per rafforzare straordinariamente gli apostoli stessi e tutti coloro a cui doveva arrivare. Era importante che gli apostoli avessero un’assicurazione sicura e costante per la loro predicazione; perché non solo dovevano andare incontro a infinite fatiche, dolori, disagi e pericoli, ma anche sigillare finalmente questa predicazione con il loro sangue! Affinché sapessero, credo, che questo messaggio non era vano e senza contenuto, ma pieno di forza e potenza, importava che in una così grande afflizione, in circostanze così difficili e in pericoli così grandi, avessero la convinzione di fare la causa di Dio; importava, Importava che, in mezzo all’opposizione di tutto il mondo, riconoscessero che Dio era dalla loro parte; importava che comprendessero che Cristo, che non vedevano presente con loro sulla terra, era in cielo per confermare la verità della dottrina che aveva consegnato loro. D’altra parte, i loro ascoltatori dovevano essere certi che l’insegnamento del Vangelo non era la parola degli apostoli ma la parola stessa di Dio, che non era nata sulla terra ma era scesa dal cielo. Perché cose come il perdono dei peccati, la promessa di vita eterna e il messaggio di salvezza non possono essere in potere dell’uomo. Cristo ha quindi testimoniato che gli apostoli non avevano nulla in comune con la predicazione del vangelo se non il loro ministero, ma che era lui che parlava e prometteva ogni cosa attraverso la loro bocca come attraverso uno strumento. Perciò, testimoniò, il perdono dei peccati che essi proclamavano era la vera promessa di Dio, la condanna che essi minacciavano era il giudizio certo di Dio. Questa testimonianza, tuttavia, è data per tutti i tempi, e rimane ferma, per dare a tutti la certezza e la sicurezza che la parola del vangelo, da qualunque uomo venga infine proclamata, è la sentenza suprema di Dio stesso, proclamata davanti al più alto seggio del giudizio, registrata nel libro della vita, e valida in cielo, ferma e immutabile. Vediamo, quindi, che il potere chiave in quei passaggi è semplicemente la predicazione del vangelo, e che, quando rivolgiamo la nostra attenzione agli uomini, non è sia un potere che un ministero. Perché in senso proprio Cristo non ha dato questa autorità agli uomini, ma alla sua parola, ai cui ministri ha fatto gli uomini.

IV,11,2 C’è poi, come ho detto, un secondo passaggio che riguarda l’autorità di legare e sciogliere. Questo si trova in Mat 18 (Mat 18,17 s.); lì Cristo dice: "Se un fratello non ascolta la chiesa, tienilo come un gentile e un pubblicano. In verità vi dico che tutto ciò che legherete sulla terra sarà legato in cielo; e tutto ciò che scioglierete sarà sciolto" (Mat 18,17 s. non sempre testo di Lutero). Questo passaggio non è simile al primo sotto ogni aspetto, ma deve essere inteso in un senso un po’ diverso. Naturalmente, non considero i due passaggi così diversi da non avere molto in comune. Ciò che hanno in comune è questo: sono entrambe dichiarazioni generali, l’autorità di legare e sciogliere è la stessa in entrambi i casi – viene attraverso la Parola di Dio – l’incarico è lo stesso e la promessa è la stessa. D’altra parte, i due passaggi differiscono in quanto il primo tratta in modo speciale della predicazione che i ministri della Parola praticano, mentre il secondo si riferisce alla disciplina che è concessa alla chiesa. La Chiesa ora "lega" colui che mette al bando – non che lo faccia sprofondare nella rovina e nella disperazione eterna, ma che condanni la sua vita e la sua condotta e, se non si converte, gli ricordi anche ora la sua dannazione. Essa "redime" colui che riceve di nuovo nella sua comunione; perché così facendo lo rende, per così dire, un membro dell’unità che ha in Cristo Gesù. Affinché nessuno disprezzi rigidamente il giudizio della Chiesa, o pensi con leggerezza al fatto di essere condannato dalla sentenza dei credenti, il Signore testimonia che tale giudizio dei credenti non è altro che la pronuncia della Sua stessa sentenza, e che ciò che i credenti hanno compiuto dalla terra è considerato valido in cielo. Perché i credenti hanno la Parola di Dio per condannare i perversi; hanno la Parola per riaccogliere nella grazia coloro che si pentono. Ma non possono sbagliare, né possono contraddire il giudizio di Dio; perché giudicano unicamente sulla base della legge di Dio, e questa non è un’opinione incerta o terrena, ma la santa volontà di Dio e la parola celeste di rivelazione! Da questi due passi, che credo di aver interpretato brevemente e anche in modo comprensibile e veritiero, quegli spiriti brulicanti (i papisti) cercano ora, senza distinzione, secondo come li spinge la loro vertigine, a volte di giustificare la confessione, a volte di giustificare la scomunica, a volte di giustificare la giurisdizione, a volte di giustificare il diritto di legiferare, a volte di giustificare le indulgenze. Il primo luogo che citano anche per dimostrare la supremazia della sede romana. Così sanno come far entrare le loro "chiavi" in tutte le serrature e porte, a loro piacimento, tanto che si direbbe che hanno esercitato il mestiere di fabbro per tutta la vita!

IV,11,3 Ora alcuni immaginano che tutto questo fosse solo temporaneo, perché a quel tempo le autorità erano ancora estranee alla confessione della nostra religione. Coloro che pensano questo si sbagliano perché non considerano quale grande differenza e quale notevole dissimiglianza ci sia tra il potere ecclesiastico e quello civile. Perché la Chiesa non possiede il diritto della spada per punire e castigare, non ha il potere di comando per esercitare la coercizione, non ha le prigioni e nemmeno altre punizioni come quelle che vengono solitamente imposte dalle autorità. Inoltre, la Chiesa non intende che il trasgressore sia punito contro la sua volontà; no, egli deve mostrare la sua penitenza accettando volontariamente il castigo. Si tratta quindi di due cose ben diverse; perché né la chiesa presume di fare qualcosa che è proprio delle autorità, né le autorità possono fare ciò che fa la chiesa. Un esempio lo renderà più facile da capire. Supponiamo che qualcuno si sia ubriacato. In una città con un ordine adeguato, sarebbe stato punito con il carcere. O supponiamo che abbia commesso fornicazione. Allora sarà punito allo stesso modo o anche più severamente. Questo soddisfa le leggi, le autorità e il tribunale esterno. Ma può succedere che l’interessato non mostri alcun segno di pentimento, ma anzi brontoli e brontoli contro di esso. La chiesa dovrebbe lasciare le cose come stanno? Ma tali persone non possono essere ammesse alla Cena del Signore senza disonorare Cristo e la Sua santa fondazione. La ragione richiede anche che uno che ha arrecato offesa alla chiesa con il cattivo esempio rimedi all’offesa che ha arrecato affermando solennemente la sua penitenza. La ragione data da coloro che sono dell’opinione opposta è troppo insignificante. Dicono: Cristo ha dato questo compito alla Chiesa perché non c’era un’autorità per svolgerlo. Ma capita spesso che le autorità siano un po’ negligenti, e forse anche qualche volta che esse stesse debbano essere punite, come accadde all’imperatore Teodosio. Inoltre, lo stesso si potrebbe quasi dire di tutto il ministero della Parola. Ora, dunque, che i pastori, secondo l’opinione di quella gente, cessino di punire i vizi manifesti, che cessino di rimproverare, accusare e rimproverare! Perché ci sono autorità cristiane che dovrebbero punire queste cose con la legge e con la spada! Tuttavia, dico: come le autorità devono purificare la chiesa dalle offese con la punizione e la coercizione, così il ministro della Parola deve a sua volta assistere le autorità affinché non siano in tanti a peccare. Così i due ministeri devono essere uniti, in modo che l’uno possa aiutare e non ostacolare l’altro.

IV,11,4 E in verità, se qualcuno considera più attentamente le parole di Cristo (Mat 18), riconoscerà facilmente che in esse viene descritto un ordine permanente e duraturo nella chiesa, ma non uno meramente temporale. Perché non è opportuno che noi denunciamo alle autorità coloro che non vogliono obbedire alle nostre ammonizioni (personali) – eppure questo è ciò che dovrebbe accadere se le autorità avessero nel frattempo preso il posto della chiesa! Cristo dà la promessa: "In verità, in verità vi dico che ciò che legherete sulla terra…"; diremo ora che questo si riferisce solo a un solo anno o a pochi? Inoltre, Cristo non stabilì nulla di nuovo in questo luogo, ma seguì l’usanza che era sempre stata tenuta nell’antica Chiesa del suo popolo, indicando così che la Chiesa non poteva fare a meno della giurisdizione spirituale che era esistita fin dall’inizio. E questo è stato anche confermato dal giudizio unanime di tutti i tempi. Infatti, quando gli imperatori e le autorità cominciarono a professare Cristo, la giurisdizione ecclesiastica non fu immediatamente abolita, ma solo sistemata in modo che non interferisse con la giurisdizione civile e non fosse confusa con essa. E giustamente; perché un’autorità, se è pia, non vorrà sottrarsi all’obbedienza comune dei figli di Dio, la parte più importante della quale è sottomettersi alla chiesa quando giudica secondo la parola di Dio – figuriamoci se dovesse abolire tale giudizio! "Perché cosa c’è di più onorevole", dice Ambrogio, "che l’imperatore sia chiamato figlio della Chiesa? Perché un buon imperatore sta dentro la Chiesa e non sopra la Chiesa" (Omelia contro Auxentius 36). Quelle persone, dunque, che, per onorare le autorità, derubano la Chiesa di tale autorità, non solo falsificano la parola di Cristo con un’errata interpretazione, ma allo stesso tempo pronunciano una severissima sentenza di condanna su tutti i santi vescovi, di cui ce ne sono stati tanti dal tempo degli apostoli, perché si sono (poi) arrogati, con un falso pretesto, l’onore e l’ufficio delle autorità.

IV,11,5 Ma d’altra parte, è anche opportuno per noi osservare in che modo la giurisdizione ecclesiastica fu esercitata nei tempi antichi, e quali grandi abusi si insinuarono allora. Questo è utile per imparare ciò che deve essere abolito e ciò che deve essere reintrodotto dal vecchio tempo, se, dopo che il regno dell’Anticristo è stato rovesciato, si vuole ristabilire il vero regno di Cristo. In primo luogo, la giurisdizione ecclesiastica ha come scopo la prevenzione dei reati e la rimozione di qualsiasi reato che possa essere sorto. Due cose in particolare devono essere osservate nell’esercizio di questo potere: in primo luogo, questo potere spirituale deve essere completamente separato dal diritto della spada (che appartiene alle autorità), e in secondo luogo, non deve essere esercitato a discrezione di un individuo, ma solo da una legittima assemblea. Entrambe queste cose sono state trattate così nella chiesa più pura (1Cor 5:4 s.). (1.) Perché i santi vescovi non esercitavano il loro potere con le percosse, o con il carcere, o con altre punizioni civili, ma applicavano, come era giusto, la sola parola del Signore. Perché la punizione più severa che la Chiesa può infliggere, come se fosse il peggior raggio di tempo, è il divieto, che solo viene applicato nel momento del bisogno. Questo, però, non richiede la forza o l’imposizione delle mani, ma si accontenta della forza della Parola di Dio. In breve, la giurisprudenza della Chiesa antica non era altro che una dichiarazione (practica), per così dire, nei fatti, di ciò che Paolo insegna sul potere spirituale dei pastori. "A noi", dice, "è dato il potere di distruggere con esso le fortificazioni, di abbattere ogni cosa elevata che si esalta contro la conoscenza di Dio, di sottomettere ogni conoscenza e di portarla in cattività sotto l’obbedienza di Cristo; ma noi siamo pronti a vendicare ogni disobbedienza" (2Cor 10:4-6; non ovunque testo di Lutero, parzialmente impreciso). Ma come questo viene fatto attraverso la predicazione della dottrina di Cristo, così d’altra parte anche coloro che professano di essere membri domestici della fede devono essere giudicati proprio sulla base di ciò che viene insegnato, in modo che la dottrina non diventi una beffa. Ma questo non può avvenire se l’ufficio non è collegato con il diritto di richiamare coloro che devono essere ammoniti personalmente o rimproverati più severamente, e anche il diritto di tenere lontano dalla comunione nella Santa Cena coloro che non potrebbero essere ammessi senza profanare questo grande mistero (sacramento). Così, mentre Paolo altrove dichiara che non è nostro compito "giudicare coloro che sono fuori" (1Cor 5:12), egli sottopone i figli della Chiesa all’esercizio della disciplina con la quale i loro vizi devono essere puniti, implicando così che c’era allora (nella Chiesa) una giurisdizione dalla quale nessuno tra i credenti veniva rimosso.

IV,11,6 (2.) Ma tale autorità, come abbiamo già osservato, non era conferita ad alcun individuo, in modo che potesse fare ciò che voleva, ma all’assemblea degli anziani, che era per la chiesa ciò che il consiglio è per la città. Quando Cipriano menziona da quali uomini veniva esercitato questo potere al suo tempo, egli è solito collegare al vescovo l’intero "clero" (Epistola 16:2; 17:2). Tuttavia, in un altro luogo mostra anche come il "clero" fosse al comando, ma in modo tale che nel frattempo il "popolo" non fosse escluso dall’indagine; infatti scrive: "Fin dall’inizio della mia attività di vescovo, ho deciso di non fare nulla senza il consiglio del clero e il consenso del popolo" (Lettera 14,4). Il modo generale e abituale, tuttavia, era che la giurisdizione della Chiesa era esercitata dal consiglio dei "presbiteri" (anziani). Tra questi, come ho detto, c’erano due gruppi; uno era nominato per insegnare, l’altro solo per supervisionare la morale. Gradualmente questa istituzione si allontanò dalla sua natura originale, così che già al tempo di Ambrogio solo i "chierici" partecipavano ai tribunali ecclesiastici. Ambrogio stesso lo deplora con le parole: "L’antica sinagoga e in seguito la chiesa avevano degli anziani, senza il cui consiglio non si faceva nulla; ora questo è caduto in disuso per non so quale negligenza – forse il lassismo o piuttosto l’arroganza dei maestri deve essere da biasimare per questo, in quanto solo loro vogliono fare l’impressione come se fossero qualcosa" (Pseudo-Ambrogio, sulla Prima Lettera a Timoteo, 5,1). Lì vediamo quanto questo santo uomo sia arrabbiato che qualcosa dello stato migliore della Chiesa sia caduto in decadenza, mentre per la gente del suo tempo esisteva ancora un ordine almeno tollerabile. Cosa direbbe, allora, se guardasse le rovine informi di oggi, che non mostrano quasi nessuna traccia del vecchio edificio? Che tipo di lamento farebbe? Prima di tutto, il vescovo si è arrogato, contro il diritto e la giustizia, ciò che è stato dato alla Chiesa. È esattamente come se un console espellesse il senato e si impadronisse da solo della sovranità! Anche se il vescovo ha la priorità sugli altri in termini di onore, d’altra parte, l’intera comunità degli uffici ha più autorità di una singola persona. Era quindi un atto vergognoso per un solo uomo trasferire l’autorità comune (della Chiesa) a se stesso e quindi aprire la strada al dispotismo tirannico, privare la Chiesa dei suoi diritti e sopprimere e abolire l’assemblea ordinata dallo Spirito di Cristo.

IV,11,7 Ma – come un male nasce sempre da un altro – i vescovi allora di nuovo allontanarono sdegnosamente la questione da loro stessi e la trasferirono ad altri, come se non fosse degna della loro cura. Di conseguenza, sono stati nominati degli "officianti" per esercitare questo ufficio. Non parlo ancora di che tipo di persone siano, ma affermo solo questo, che non differiscono in nulla dai giudici secolari. E tuttavia continuano a chiamare questa giurisdizione "spirituale", anche se viene provata esclusivamente per le cose terrene! Dove trovano queste persone l’impudenza, anche se non ci fossero altre irregolarità, di osare chiamare un tale tribunale, dove (come ovunque) si devono risolvere le proprie controversie legali, il "tribunale della Chiesa"? Ma, rispondono, ci sono anche le ammonizioni, e c’è anche il divieto! Sì, infatti, è così che ci si prende gioco di Dio. Se un povero deve del denaro, viene convocato. Se appare, è condannato. Se il condannato non paga, viene "ammonito"! E dopo che è stato "ammonito" due volte, fanno un passo avanti e lo mettono sotto "ban". Ma se non si presenta, viene "ammonito" a presentarsi alla corte; se non lo fa, viene "ammonito" (di nuovo) e poi immediatamente messo al "bando"! Ora chiedo: cosa ha a che fare questo con l’istituzione di Cristo o con l’usanza originale o con la condotta ecclesiastica? Ma, si risponde ancora, in questi "tribunali della chiesa" si punisce anche il peccato! Sì, infatti, la fornicazione, la sfrenatezza, l’ubriachezza e tali atti vergognosi non solo sono tollerati da queste persone, ma in una certa misura addirittura incoraggiati e rafforzati da una tacita approvazione, non solo tra la gente, ma anche tra lo stesso "clero"! Tra molti (tali malfattori) ne convocano alcuni, sia per non dare l’impressione di essere troppo permissivi nel controllo, sia per prendere i soldi dalle tasche della gente. Continuo a tacere sullo sfruttamento, la rapina, il furto e la profanazione dei santuari che ne derivano. Taccio sul tipo di persone che vengono scelte per lo più per questo ufficio. È sufficiente che quando i romani si vantano della loro "giurisdizione spirituale", è facile dimostrare che non c’è niente di più contrario alla procedura stabilita da Cristo, e che la loro causa non ha più somiglianza con l’usanza originale di quanto le tenebre abbiano con la luce.

IV,11,8 Anche se non abbiamo detto tutto quello che si sarebbe potuto dire qui, e anche se quello che abbiamo detto è stato solo sfiorato in poche parole, sono fiducioso di aver vinto l’argomento a tal punto che nessuno ora ha motivo di dubitare che l’"autorità spirituale" a cui il papa e tutto il suo regno fanno arrogantemente riferimento è una tirannia che è empietà contro la parola di Dio e ingiustizia contro il popolo di Dio. Con il nome di "potere spirituale" intendo ora sia la presunzione dei papisti nel forgiare insieme nuove dottrine, con le quali hanno deviato il povero popolo dalla pura purezza della Parola di Dio, sia gli ingiusti statuti in cui li hanno impigliati, sia la giurisdizione, erroneamente chiamata "ecclesiastica", che esercitano attraverso i loro "suffraganei" e "officianti". Perché se lasciamo che Cristo regni in mezzo a noi, non può essere altrimenti che ogni tale governo sia immediatamente gettato a terra e crolli. Ma il diritto della spada, che anche loro si attribuiscono, non rientra nella discussione qui, perché non si esercita sulle coscienze. Ma anche in questo pezzo è opportuno fare attenzione che rimangano sempre gli stessi, cioè che non siano niente di meno di ciò per cui vogliono essere presi: Pastori della Chiesa. Non sollevo le mie accuse contro i vizi particolari di (singoli) uomini, ma contro la nefandezza comune di tutto il patrimonio, sì, contro la pestilenza di quel patrimonio stesso; perché questo patrimonio si ritiene limitato nei suoi diritti, se non si è guadagnato la reputazione con la ricchezza e i titoli arroganti. Se ci informiamo sull’autorità di Cristo in questa materia, non c’è dubbio che egli volesse tenere i ministri della sua parola lontani dal dominio civile e dal comando terreno, dicendo: "I re delle nazioni governano su di loro… Così non sarà tra voi…" (Mat 20,25 s. Luca 22,25 s.). Perché con questo non solo fa capire che l’ufficio di pastore è diverso dall’ufficio di principe, ma che queste sono cose troppo separate tra loro per incontrarsi in un solo uomo. Infatti, il fatto che Mosè tenesse entrambi gli uffici allo stesso tempo avvenne, in primo luogo, per un raro miracolo, e in secondo luogo, era qualcosa di temporaneo (e si applicava solo fino a quando) le condizioni fossero meglio ordinate. Ma quando il Signore prescrive una certa forma, il governo civile è lasciato a Mosè, ma gli viene comandato di cedere il sacerdozio a suo fratello (Aronne) (Es 18:13-26). E giustamente, perché è al di là della natura che un solo uomo faccia giustizia di questi due fardelli. Questo è il modo in cui è stato fatto diligentemente nella Chiesa in tutti i tempi. Né, finché rimase una forma di Chiesa corrispondente alla verità, ci fu uno solo tra i vescovi che cercò di arrogarsi il diritto della spada, così che era un detto comune al tempo di Ambrogio che gli imperatori avevano più desiderio del sacerdozio che i sacerdoti del governo imperiale (Ambrogio, Epistola 20:23). Perché era profondamente inciso nel cuore di tutto il popolo quello che poi dice: all’imperatore appartenevano i palazzi, al sacerdote le chiese (Lettera 20,19).

IV,11,9 Ma una volta escogitata la procedura con la quale i vescovi mantenevano il titolo, la dignità e la ricchezza del loro ufficio, ma senza gli oneri e le fatiche ad esso connessi, allora, per non lasciarli andare completamente inoperosi, fu dato loro il diritto della spada, o meglio: lo usurparono per sé. Con quale pretesto difenderanno ora questa insolenza? Era dunque compito dei vescovi occuparsi dell’investigazione di casi legali e dell’amministrazione di città e province, e dedicarsi nella misura più ampia ad affari che non avevano nulla a che fare con loro? E questo, quando hanno così tanto lavoro e occupazione nel loro ufficio che, se si dedicassero ad esso completamente e ininterrottamente e non fossero distratti da alcuna distrazione, difficilmente riuscirebbero a soddisfarlo! Tuttavia, con la loro caratteristica testardaggine, non esitano a vantarsi che in questo modo l’onore del regno di Cristo fiorirà, e che nel frattempo non saranno troppo distratti dai compiti della loro professione. Ora, per quanto riguarda la prima affermazione, se questo è il dovuto ornamento del sacro ufficio, che sono saliti ad una tale altezza da essere temibili anche per i monarchi più eccelsi, allora hanno davvero ragione di avere ragione con Cristo, che (se è così) ha gravemente ferito il loro onore in questo senso. Egli infatti dice: "I re delle nazioni dominano su di loro… Non sia così tra di voi…". (Mat 20,25 s. Luca 22,25 s. non il testo di Lutero). Ma cosa si sarebbe potuto dire di più spregevole di queste parole, almeno secondo loro? Eppure non ha imposto ai suoi servi una legge più dura di quella che ha fatto per sé stesso e che ha preso su di sé. "Chi mi ha posto", dice, "per essere un giudice o un arbitro di eredità su di voi? (Luca 12:14). Vediamo che rifiuta semplicemente l’ufficio del giudizio da se stesso, e questo non l’avrebbe fatto se fosse stato qualcosa di coerente con il suo ufficio. I servi non devono allora essere costretti sotto la barriera a cui si è sottomesso il loro padrone? E per quanto riguarda la seconda affermazione, vorrei che la provassero con i fatti, perché è facile ripeterla più volte. Ma poiché agli apostoli non sembrava giusto "astenersi dalla parola di Dio e servire a tavola" (Atti 6:2), questi vescovi, per il fatto stesso che non volevano essere istruiti, sono convinti che non è compito dello stesso uomo essere un buon vescovo e un buon principe. Infatti, se gli apostoli, che con l’abbondanza di doni di cui erano dotati, erano in grado di soddisfare preoccupazioni molto maggiori e molto più pesanti di qualsiasi uomo nato dopo di loro, tuttavia confessavano di non poter contemporaneamente occuparsi del ministero della parola e del ministero della tavola senza crollare sotto il peso, come dovrebbero allora quegli uomini, che, dopo tutto, sono piccoli uomini abbastanza insignificanti in confronto agli apostoli, essere in grado di compiere cento volte più di loro? Ma tentare questo sarebbe stato un segno della più impudente e anche troppo presuntuosa fiducia in se stessi. Eppure vediamo che è successo – con quale risultato è ovvio! Perché non poteva venirne fuori altro che questi vescovi lasciarono il loro compito ufficiale e andarono in un campo straniero.

IV,11,10 Né c’è dubbio che da piccoli inizi abbiano gradualmente fatto un così grande progresso. Perché non potevano salire a tali altezze al primo passo. No, presto si sollevarono segretamente con l’astuzia e le arti nascoste, in modo che nessuno prevedesse ciò che sarebbe accaduto fino al momento opportuno, – presto estorsero ai principi qualche aumento del loro potere con pressioni e minacce in occasioni favorevoli – presto anche, quando videro che i principi erano disposti a cedere qualcosa, abusarono della loro sciocca e sconsiderata buona volontà. Nei tempi antichi, quando sorgeva una divergenza di opinioni, i pii, per evitare la necessità di ricorrere alle corti, affidavano la decisione al vescovo, perché non avevano dubbi sulla sua sincerità. I vescovi di un tempo erano spesso trascinati in tali decisioni – e, come testimonia Agostino in un passo, lo detestavano più di tutti; ma contro la loro volontà si sottoponevano comunque a questo disagio, in modo che le parti non andassero davanti al tribunale con le sue beghe. I vescovi papisti, tuttavia, fecero una vera e propria giurisdizione su queste decisioni, che erano basate sulla volontarietà ed erano in completo contrasto con il rumore del tribunale. Quando, qualche tempo dopo, città e paesi furono oppressi da molteplici necessità, si misero sotto la cura dei vescovi per essere coperti dalla loro protezione – ma i vescovi papisti, con ammirevole abilità, trasformarono i protettori in padroni! Che abbiano ottenuto una parte essenziale del loro potere con la sedizione violenta non può essere negato. I principi, tuttavia, che concedevano liberamente la giurisdizione ai vescovi, erano spinti ad essa da vari motivi. Ma anche se la loro indulgenza può aver avuto una parvenza di pietà, essi non hanno reso il miglior servizio al benessere della Chiesa con questa liberalità fuori luogo; perché così facendo hanno corrotto l’antico e veritiero ordine della Chiesa, anzi, per dire la verità, lo hanno abolito del tutto. I vescovi, tuttavia, che hanno abusato di tale gentilezza dei principi per il loro proprio vantaggio, hanno con questo unico esempio sufficientemente testimoniato che non sono affatto vescovi. Perché se avessero avuto anche solo un briciolo dello spirito apostolico, avrebbero risposto con le parole di Paolo: "Le armi della nostra cavalleria non sono carnali, ma spirituali" (2Cor 10:4; conclusione molto imprecisa). Ma lasciandosi trasportare dalla cieca avidità, hanno corrotto se stessi e i loro discendenti, nonché la Chiesa.

IV,11,11 Infine, il vescovo di Roma, non contento dei medi domini, mise le mani prima sui regni e infine anche sull’impero. E per mantenere con qualche parvenza (di diritto) il possesso ottenuto per pura rapina, presto si vanta di detenerlo per "diritto divino", presto usa come pretesto la "Donazione di Costantino", presto anche altre ragioni legali. Prima di tutto, rispondo con Bernhard: "Può essere che giustifichi le sue affermazioni con qualche tipo di legge, ma in ogni caso non lo fa con la legge apostolica. Perché Pietro non poteva dare via ciò che non possedeva, ma ha dato ai suoi successori ciò che aveva, cioè la cura delle chiese" (Bernardo di Chiaravalle, Libretto di riflessione a Papa Eugenio III, II,6,10). "Ma poiché il Signore e Maestro dice di non essere stato posto a giudicare tra due persone (Luca 12,14), il servo e discepolo non deve ritenere indegno di lui se non giudica tutti gli uomini" (Ibid. I,6,7). Ma San Bernardo sta (qui) parlando di questioni civili di diritto; perché immediatamente continua: "La vostra autorità riguarda i peccati e non i beni; perché è per i peccati e non per i beni che avete ricevuto le chiavi del regno dei cieli. Ora quale dignità ti sembra più grande, perdonare i peccati o distribuire i beni? Non c’è paragone possibile! Queste cose subordinate e terrene hanno i loro giudici, cioè i re e i principi della terra. A che scopo allora irrompere nel territorio altrui…?". (Ibidem). Allo stesso modo dice: "Tu – si rivolge a Papa Eugenio – ora sei diventato un superiore. Per quale motivo? Non per governare, voglio dire. Ricordiamoci tutti, per quanto possiamo pensare a noi stessi, che ci viene imposto un servizio, ma non ci viene dato un dominio. Impara che hai bisogno di una zappa, non di uno scettro, per fare il lavoro di un profeta" (Ibid. II:6,9). O anche: "È chiaro che agli apostoli è negato il dominio. Ora, dunque, va’ tu e osa arrogarti, come governante, l’apostolato, o come portatore di un ufficio apostolico, il dominio!". (Ibid., II,6,10 s.). E subito dopo: "La maniera apostolica è di questa natura: Il dominio è proibito, il servilismo è comandato" (Ibid. II,6,11). L’uomo ha detto questo in modo tale che è ovvio a tutti che egli stesso sta affermando la verità, sì, la questione è chiara anche senza parole – ma tuttavia il Papa romano al Concilio di Arles (1234) non ha esitato a decidere che il potere supremo di entrambe le spade (quella "temporale" e quella "spirituale") gli spettava secondo il "diritto divino"!

IV,11,12 Ora, per quanto riguarda la Donazione di Costantino, tutti coloro che sono anche moderatamente versati nella storia di quei tempi non hanno bisogno di istruzioni su quale cosa implausibile, anzi assolutamente ridicola sia. Ma per lasciare da parte la storia, solo Gregorio (I) è un testimone adeguato e molto credibile. Infatti ogni volta che parla dell’imperatore lo chiama il suo "graziosissimo signore" e lui stesso il suo "indegno servitore" (Epistola I,5; IV,20; III,61). Allo stesso modo, dice altrove: "Ma il nostro Signore (l’imperatore!) non si arrabbi con i sacerdoti per il suo potere terreno; anzi, per il bene di colui di cui sono servi (per amore di Cristo!), li governi con sublime deliberazione in modo tale da mostrare loro allo stesso tempo la dovuta riverenza" (Lettera V,36). Vediamo come, in riferimento all’obbedienza generale (che deve essere resa da tutti), egli vuole essere considerato come uno del popolo. Perché in questo luogo non sta facendo gli affari di qualcun altro, ma i suoi. In un altro luogo dice: "Ho fiducia in Dio Onnipotente che concederà lunga vita ai pii signori, affinché ci guidi sotto la tua mano secondo la sua misericordia" (Lettera V,39). Non ho citato queste osservazioni perché intendo discutere a fondo la questione della Donazione di Costantino, ma solo perché i lettori possano rendersi conto di sfuggita di quanto infantilmente mentano i romani quando cercano di rivendicare il dominio terreno per il loro Papa. Tanto più spudorata fu la sfacciataggine di Agostino Steuchus, che osò vendere il suo lavoro e la sua lingua al papa romano in una questione così disperata. Valla, cosa non difficile anche per un uomo colto e perspicace, aveva confutato a fondo quella favola (cioè la "Donazione di Costantino"). Ma essendo un uomo troppo poco versato nelle questioni ecclesiastiche, non aveva detto tutto ciò che avrebbe potuto servire alla causa. Così Steuchus si è messo all’opera e ha tirato fuori delle buffonate disgustose per oscurare la luce chiara. E davvero, non ha condotto la causa del suo padrone in modo meno insignificante che se qualche buffone pretendesse di fare lo stesso, e così (di fatto) accedesse a Valla. Ma la causa è degna che il papa compri tali protettori per un salario, e questi scioglilingua assunti sono altrettanto degni che la speranza di guadagno li inganni – come è successo a Eugubino!

IV,11,13 Se, a proposito, qualcuno chiede il tempo da quando è sorto questo dominio (secolare) auto-immaginato (dei papi), bisogna dire: non erano ancora cinquecento anni che i papi rimanevano ancora in obbedienza ai principi e che nessun papa veniva eletto senza il consenso dell’imperatore. Un’opportunità di cambiare quest’ordine fu offerta a Gregorio VII dall’imperatore Enrico, il quarto del suo nome, un uomo imprudente e sconsiderato, senza prudenza, di grande audacia e di vita disordinata. Poiché egli metteva in vendita i vescovadi di tutta la Germania alla sua corte e li esponeva anche al furto, Hildebrand, che era stato infastidito da lui, usò un pretesto plaudente per vendicarsi. Ma poiché sembrava perseguire una causa buona e pia, trovò l’appoggio di molte persone. Inoltre, Enrico era odiato dalla maggior parte dei principi a causa del suo modo arrogante di governare. Infine, Hildebrand, che si definiva (come papa) Gregorio VII, come un uomo impuro e buono a nulla, lasciò uscire apertamente la malvagità del suo cuore, e questa fu la causa del suo abbandono da molti che avevano fatto causa comune con lui. Tuttavia, riuscì a dare ai suoi successori l’opportunità, impunemente, non solo di liberarsi del giogo, ma anche di rendere gli imperatori dipendenti da lui. Oltre a questo, molti imperatori da allora assomigliano più a Enrico che a Giulio Cesare. Non era difficile sottomettere questi imperatori, perché se ne stavano seduti a casa e lasciavano andare tutto con noncuranza e disinvoltura, mentre era altamente necessario tenere a freno l’avidità dei papi con vigore e con mezzi leciti. Vediamo, dunque, con quale colore è dipinta quella famosa "Donazione di Costantino", di cui il papa pretende che con essa gli sia stato consegnato l’Impero Occidentale (romano d’Occidente).

IV,11,14 Nel frattempo i papi non hanno cessato, a volte con la frode, a volte con la slealtà, a volte con la forza delle armi, di irrompere nei domini stranieri; Hanno anche preso il controllo della stessa città di Roma, che allora era ancora libera, circa centotrenta anni fa, finché non hanno finalmente raggiunto il potere che ora detengono, e per mantenerlo e aumentarlo, per duecento anni – perché avevano cominciato a farlo prima di rubare il controllo della città di Roma – hanno fatto un tale casino del mondo cristiano che lo hanno quasi distrutto. Quando una volta sotto Gregorio (I.), i guardiani dei beni ecclesiastici misero le mani su beni che, a loro parere, appartenevano alla Chiesa e, secondo l’usanza dell’amministrazione ufficiale dei beni, vi apponevano un’iscrizione come segno della loro rivendicazione di proprietà, Gregorio convocò un concilio di vescovi, procedette con un secco rimprovero contro questa procedura secolare e chiese se avessero un chierico, che, secondo loro, apparteneva alla Chiesa, e chiese se non considerassero bandito un chierico che si fosse impegnato ad impadronirsi di una proprietà timbrando un’iscrizione di sua iniziativa, e allo stesso modo un vescovo che avesse dato l’ordine per tale evento o non lo avesse punito se fosse andato contro il suo ordine. In risposta a questa domanda, tutti i vescovi hanno dichiarato: una tale persona è bandita! (Gregorio I, Lettera V,57a). Se, nel caso di un ecclesiastico, è un oltraggio degno della maledizione dell’esilio rivendicare la proprietà di un pezzo di terra apponendovi un’iscrizione – quante maledizioni di esilio potranno mai essere sufficienti a punire misure come quelle prese dai papi? che per tutti questi duecento anni non hanno cercato altro che la guerra e lo spargimento di sangue, la distruzione di eserciti, il saccheggio e la distruzione di città, la sottomissione di popoli e la devastazione di regni, tutto per mettere le mani sulla sovranità straniera? In ogni caso, è chiaro che essi non cercano altro che la gloria di Cristo. Infatti, se rinunciassero volontariamente a tutto ciò che possiedono a titolo di potere temporale, l’onore di Dio, la sana dottrina e la salvezza della Chiesa non sarebbero in pericolo. Ma essi sono ciecamente e bruscamente trascinati dalla sola brama di potere, perché pensano che nulla può andare bene se non governano con severità, come dice il profeta (Ez 34:4), e con violenza.

IV,11,15 Connessa con la giurisdizione è anche l’"immunità" che i chierici romani si arrogano (cioè la loro libertà dagli obblighi fiscali e di altro tipo e, per estensione, il loro "diritto" di sfuggire in gran parte alla giurisdizione civile e anche penale). Infatti, essi credono che sia indegno di loro rispondere al magistrato civile in questioni che riguardano la loro persona, e credono che la libertà così come la dignità della Chiesa risieda nel fatto che essi siano esenti dai tribunali e dalle leggi generali. I vescovi di un tempo, tuttavia, che erano altrimenti molto severi nel sostenere la legge della Chiesa, non vedevano in questa sottomissione (alla giurisdizione civile) alcuna violazione della loro persona o anche del loro rango. Anche i pii imperatori, senza che nessuno si opponesse, convocavano sempre i chierici al loro banco tutte le volte che era necessario. Infatti Costantino, nella sua epistola agli abitanti di Nicomedia, dice: "Se qualcuno dei vescovi ha fatto avventatamente una sedizione, per il potere esecutivo del servo di Dio, cioè per il mio potere esecutivo, la sua presunzione sarà messa al suo posto" (In Theodoret, Storia Ecclesiastica I,20). E Valentiniano dice: "I buoni vescovi non contraddicono il potere dell’imperatore, ma osservano sinceramente i comandamenti di Dio, il grande re, e obbediscono alle nostre leggi" (In Theodoret, Church History IV,8). Questa fu la convinzione di tutti in quel momento, senza che nessuno si opponesse. Le questioni ecclesiastiche erano infatti portate davanti al tribunale episcopale. Se, per esempio, un chierico non era colpevole di alcun reato contro le leggi, ed era solo accusato secondo le leggi ecclesiastiche, non era convocato davanti al tribunale generale, ma aveva il vescovo come suo giudice in questa materia. Allo stesso modo, se si doveva trattare una questione di fede, o qualsiasi altra questione che aveva a che fare con la Chiesa in senso proprio, l’indagine era affidata alla Chiesa. È in questo senso che si deve intendere ciò che Ambrogio scrive a Valentiniano: "Il tuo padre di illustre memoria non solo ha pronunciato a parole, ma ha anche stabilito con leggi, che in materia di fede giudicherà chi per il suo ufficio è autorizzato a farlo, e per diritto è in grado di farlo" (Lettera 21,2). Allo stesso modo, scrive: "Se rivolgiamo la nostra attenzione alla Scrittura o agli esempi antichi, chi negherà che in materia di fede, dico, in materia di fede, i vescovi sono soliti giudicare gli imperatori cristiani, e non gli imperatori vescovi?" (Lettera 21:4). O ancora: "Sarei venuto, mio imperatore, davanti al tuo seggio di giudizio, se i vescovi e il popolo mi avessero lasciato andare. Ma essi dissero che una questione di fede deve essere provata in chiesa davanti a un popolo riunito" (Lettera 21:17). Egli sostiene che una questione spirituale, cioè una questione di religione, non deve essere portata davanti al tribunale civile, dove si ascoltano le controversie secolari. In questa materia la sua fermezza trova meritatamente un elogio universale. Eppure si spinge così avanti nella sua buona causa da dichiarare che cederà se si dovesse arrivare alla violenza e alla coercizione. "Volontariamente", dice, "non lascerò l’ufficio che mi è stato affidato; ma se sono costretto, non so come resistere; perché le nostre armi sono le preghiere e le lacrime" (Sermone contro Auxentius 1.2). Notiamo la moderazione e la saggezza uniche di quest’uomo, combinate con l’alta mentalità e la fiducia! Giustina, la madre dell’imperatore, poiché non era riuscita ad attirarlo dalla parte degli ariani, cercò di espellerlo dalla guida della Chiesa. E questo sarebbe successo se fosse venuto a palazzo in risposta all’invito a rispondere. Così, dunque, negava che l’imperatore fosse adatto a giudicare una controversia così grande. Questo era richiesto sia dalla necessità del tempo che dalla natura permanente della questione. Perché arrivò alla conclusione che doveva piuttosto morire che, con il suo consenso, un tale esempio dovesse passare ai suoi discendenti (e quindi forse anche essere applicato a loro). Eppure, nel caso in cui venga usata la forza, non intende resistere. Perché egli nega che faccia parte della maniera episcopale difendere la fede e il diritto della Chiesa con la forza delle armi. Per il resto, si dichiara pronto in altri casi a fare tutto ciò che l’imperatore comanda. "Se esige delle tasse", dice, "non le rifiutiamo; le proprietà della Chiesa pagano la tassa. Se chiede terra, ha il potere di rivendicarla, e nessuno di noi si opporrà" (Ibid. 33). Anche Gregorio parla allo stesso modo; dice: "Conosco molto bene la disposizione del nostro graziosissimo Signore: non ha l’abitudine di interferire nelle dispute sacerdotali, per non essere turbato in alcun modo dai nostri peccati" (Lettera IV,20). Non esclude l’imperatore in generale dal giudicare i sacerdoti, ma dichiara solo che ci sono alcuni casi che deve lasciare al tribunale ecclesiastico.

IV,11,16 Sì, con questa eccezione (cfr. conclusione della sezione precedente), gli uomini santi non cercavano altro che prendere precauzioni contro i principi meno divini che ostacolavano la Chiesa nell’esercizio del suo ufficio con la violenza tirannica e l’arbitrio. Infatti non disapprovavano che i principi usassero occasionalmente la loro autorità nelle questioni ecclesiastiche, se questo veniva fatto solo per preservare l’ordine della chiesa e non per disturbarlo, e per rafforzare la disciplina e non per dissolverla. Perché la Chiesa non ha il potere di esercitare la coercizione, né può desiderarla – parlo della coercizione civile – e quindi è dovere dei re e dei principi pii preservare la religione con leggi, ordinanze e sentenze. Per questo motivo accadde che quando l’imperatore Maurizio diede ad alcuni vescovi l’ordine di accogliere i vescovi vicini che erano stati cacciati da nazioni straniere, Gregorio confermò questo ordine ed esortò i vescovi ad obbedirgli (Lettera I,43). E quando Gregorio stesso fu chiamato dallo stesso imperatore a riallacciare rapporti amichevoli con il vescovo Giov di Costantinopoli, diede conto del perché non dovesse essere biasimato, ma non fece alcuna rivendicazione di "libertà" dalla corte secolare, ma prometteva piuttosto di conformarsi per quanto la sua coscienza glielo avrebbe permesso, e allo stesso tempo dichiarava che Maurizio, ordinando ai sacerdoti di farlo, aveva fatto ciò che era giusto per un principe timorato di Dio (Lettera V,37; V,39; V,45).

Capitolo dodici

Sulla disciplina della chiesa, come viene praticata principalmente nelle pene e nel bando.

IV,12,1 La disciplina ecclesiastica, la cui trattazione abbiamo rimandato fino a questo punto, deve essere discussa in poche parole, per poter finalmente passare alle altre dottrine. Ora si basa in gran parte sul potere delle chiavi e sulla giurisdizione spirituale. Affinché ciò sia più facilmente comprensibile, dividiamo la Chiesa essenzialmente in due proprietà: il "clero" e il "popolo" (congregazione). Per "clero" intendo, secondo la denominazione comune, coloro che esercitano un ufficio pubblico nella Chiesa. Ora ci occuperemo prima della disciplina generale a cui tutti devono essere sottoposti. Poi parleremo del clero, che ha una propria disciplina oltre a quella generale. Ma ci sono persone a cui persino il nome è ripugnante a causa del loro odio per la disciplina. Ora dovrebbero sapere quanto segue: Se nessuna comunità, anzi nessuna casa, in cui vivono insieme anche pochi membri della famiglia, può essere mantenuta nel giusto stato senza disciplina, allora tale disciplina è ancora più necessaria nella chiesa, il cui stato deve essere il più ordinato possibile. Come, dunque, la dottrina salvifica di Cristo è l’anima della Chiesa, così la disciplina nella Chiesa sta al posto dei tendini: essa fa sì che le membra del corpo, ciascuna al suo posto, vivano unite le une alle altre. Chiunque, quindi, desideri che la disciplina sia abolita, o che ne ostacoli il ripristino, sta senza dubbio cercando la totale dissoluzione della Chiesa, sia che lo faccia deliberatamente o per mancanza di riflessione. Perché cosa succederà se ognuno può fare quello che vuole? Ma questo è precisamente ciò che deve accadere se la predicazione della dottrina non è accompagnata da ammonizioni individuali personali, rimproveri e altri aiuti di questo tipo, che sostengono l’insegnamento e non lo lasciano rimanere inefficace. Così la disciplina è, per così dire, una redine con cui si devono frenare e trattenere tutti coloro che si sollevano con sfida contro l’insegnamento di Cristo, o anche come uno sprone per spronare coloro che non sono affatto disposti, ma talvolta anche, per così dire, una verga paterna con cui si devono castigare con mitezza e secondo la dolcezza dello Spirito di Cristo coloro che hanno trasgredito più gravemente. Poiché vediamo già una terribile devastazione che comincia a scoppiare nella Chiesa, dovuta al fatto che non si presta attenzione e considerazione nel tenere il popolo sotto controllo, il bisogno stesso ci dice già forte e chiaro che è necessario un rimedio. Ma l’unico rimedio è quello che Cristo ha ordinato e che è sempre stato in uso tra i pii.

IV,12,2 La prima base della disciplina consiste nell’ammonizione personale, vale a dire che colui che di sua iniziativa non fa il suo dovere, o che agisce in modo insolente, o la cui condotta lascia molto a desiderare in termini di rispettabilità, o che ha fatto qualcosa di riprovevole, dovrebbe essere ammonito, e che ognuno dovrebbe essere zelante nel dare tale ammonizione al suo fratello quando la questione lo richiede. Soprattutto, però, i pastori e gli anziani devono vigilare su questo, perché il loro compito non è solo quello di predicare al popolo, ma anche di distribuire l’ammonizione e l’incoraggiamento avanti e indietro nelle singole case, se da qualche parte uno non è progredito abbastanza attraverso l’istruzione generale che ha avuto luogo. Questo è ciò che Paolo insegna quando riferisce di aver insegnato individualmente e personalmente (privatamente) così come nelle case, e quando afferma di essere "puro da ogni sangue" perché "non cessava… giorno e notte di esortare gli uni e gli altri con le lacrime" (Atti 20:20, 26, 31). Perché la dottrina acquista potere e autorità quando il ministro della Chiesa non solo espone a tutti in una sola volta ciò che essi devono a Cristo, ma ha anche il diritto e i mezzi ordinati per esigerlo da coloro che ha notato mancare di obbedienza alla dottrina o essere piuttosto pigri. Se qualcuno rifiuta rigidamente tali ammonizioni, o testimonia con ulteriori progressi nei suoi vizi che le disprezza, deve, secondo l’istruzione di Cristo, essere prima ammonito una seconda volta con l’aiuto di testimoni, e poi essere convocato davanti al tribunale della chiesa, cioè l’assemblea degli anziani; lì gli deve essere data un’ammonizione più seria, pronunciata per così dire sotto pubblica autorità, che se ha riverenza per la chiesa deve sottomettersi e obbedire. Se però non si sottomette, ma persiste nella sua malvagità, sarà cacciato dalla comunione dei fedeli, secondo l’istruzione di Cristo (Mat 18:15-17).

IV,12,3 In questo passo (Mat 18) Cristo parla esclusivamente dei peccati nascosti. È quindi necessario distinguere tra due gruppi: alcuni dei peccati sono di natura personale ("privata"), altri sono diventati pubblici o famigerati davanti a tutto il mondo. Per quanto riguarda i primi, Cristo dice ad ogni malvagio: "Puniscilo tra te e lui solo" (Mat 18,15). Ma per quanto riguarda i peccati che sono diventati di dominio pubblico, Paolo istruisce Timoteo: "Puniscili davanti a tutti, perché anche gli altri abbiano paura" (1Tim 5:20). Cristo aveva detto prima: "Se … tuo fratello pecca contro di te …" (Mat 18,15). Queste due parole, "in te", se non si vuole essere polemici, non possono essere intese in altro modo che nel senso: "che tu lo sappia, ma in modo tale che nessun altro ne abbia conoscenza". Ma la regola che Paolo dà a Timoteo, cioè di rimproverare pubblicamente coloro che pubblicamente peccano, lui stesso l’ha seguita nei confronti di Pietro. Infatti, quando egli aveva sbagliato così tanto da causare un’offesa pubblica, non lo ammonì individualmente, ma lo portò davanti alla chiesa (Gal 2:14). Il giusto ordine di procedura, dunque, lo osserveremo, se nella punizione dei peccati "nascosti" si procede secondo i passi stabiliti da Cristo, ma nel caso di quelli "manifesti" si procede subito al solenne rimprovero della Chiesa, purché l’offesa sia pubblica.

IV,12,4 Si deve ora fare un’ulteriore distinzione: alcuni dei peccati sono misfatti, mentre altri sono crimini o oltraggi. Per la punizione di quest’ultimo, non si deve applicare solo l’ammonizione o il severo rimprovero, ma anche un rimedio più severo; ce lo indica Paolo, che non solo castiga l’incestuoso corinzio con le parole, ma lo punisce anche con il bando non appena è venuto a conoscenza del suo crimine (1 Cor. 5:3f s.). Così ora cominciamo a vedere più chiaramente perché la giurisdizione spirituale della chiesa, che agisce punitivamente contro i peccati sulla base della Parola di Dio, è il miglior mezzo di salute, il miglior fondamento dell’ordine e il miglior legame di unità. Perciò, quando la Chiesa rimuove dalla sua comunione gli adulteri flagranti, i fornicatori, i ladri, i rapinatori, i capi, gli spergiuri, i falsi testimoni e altre persone simili, e anche gli indisciplinati che sono stati ammoniti anche per peccati minori, ma che si sono fatti beffe di Dio e del Suo giudizio, non presume di fare qualcosa di improprio, ma esercita la giurisdizione che il Signore le ha affidato. Affinché nessuno disprezzi il giudizio della chiesa o lo consideri con leggerezza, che è condannato da una sentenza dei fedeli, il Signore ha testimoniato che questa stessa sentenza non è altro che la proclamazione del suo proprio giudizio, e che ciò che i fedeli hanno compiuto sulla terra sarà valido in cielo. Perché essi hanno la parola del Signore per condannare con essa i perversi, hanno la parola per ricevere di nuovo in grazia il penitente (Mat 16:19; 18:18; Giov 20:23). Chiunque speri che le chiese possano continuare a lungo senza questo vincolo di disciplina è in errore nella sua opinione – a meno che, naturalmente, non si possa impunemente fare a meno dell’aiuto che il Signore ci ha fornito come necessario! E in effetti, quanto sia necessario per noi, lo vedremo ancora meglio quando considereremo i suoi molteplici usi.

IV,12,5 Es Ora c’è un triplice scopo che la chiesa persegue con tali punizioni e con il divieto. In primo luogo, i cristiani non devono includere, nel disprezzo di Dio, coloro che conducono uno stile di vita vergognoso e vizioso – come se la santa Chiesa di Dio fosse una folla cospiratrice di buoni a nulla e nefasti (Efes 5:25 s.). Perché la chiesa è il corpo di Cristo (Col 1:24), e quindi non può essere contaminata con tali membri puzzolenti e marci senza che anche il capo sia contaminato. Affinché non ci sia nulla nella chiesa che possa mettere il marchio della vergogna sul suo santo nome, devono essere escluse dalla sua comunione domestica quelle persone che darebbero al nome del cristianesimo una cattiva reputazione. Anche qui si deve tener conto della Cena del Signore, affinché non sia profanata da una distribuzione indiscriminata. Perché è ben vero che se uno che è incaricato della distribuzione della Cena del Signore ha ammesso, con cognizione e volontà, una persona indegna che avrebbe potuto giustamente respingere, è altrettanto colpevole di profanare il sacro come se avesse gettato il corpo del Signore ai cani. Il Crisostomo parte quindi con un secco rimprovero contro i sacerdoti che, temendo il potere dei grandi, non osano escludere nessuno dalla Cena del Signore. "Il sangue", dice, "sarà richiesto per le vostre mani (Ez 3:18; 33:8). Se avete paura dell’uomo, egli riderà di voi. Ma se temete Dio, sarete anche in grado di incutere timore agli uomini. Non temiamo lo scettro, la porpora e il diadema; perché qui la nostra autorità è più grande! Io per primo preferirei dare il mio corpo alla morte e far spargere il mio sangue piuttosto che essere reso partecipe di una tale profanazione" (Omelie sul Vangelo di Mat 82,6). Affinché questo santissimo mistero (sacramento) non sia disonorato, è altamente necessario esercitare una selezione nella sua distribuzione; ma questo può essere fatto solo dalla giurisdizione della Chiesa. In secondo luogo, l’esercizio della disciplina da parte della Chiesa ha lo scopo di assicurare che i buoni non siano corrotti, come tende ad accadere, continuando ad associarsi con i cattivi. Perché con la nostra tendenza a deviare dal sentiero, nulla accade più facilmente che essere portati via dalla giusta direzione della vita da cattivi esempi. L’apostolo aveva in mente questo beneficio della disciplina della chiesa quando istruì i Corinzi ad espellere l’uomo incestuoso dalla loro comunione. "Un po’ di lievito", si dice, "fa lievitare tutta la massa" (1Cor 5:6). E il pericolo che vedeva qui era così grande che proibì loro ogni rapporto con il peccatore. "Se qualcuno è chiamato fratello", dice, "ed è fornicatore, o cupido, o idolatra, o ubriacone, o bestemmiatore, non mangerete con lui" (1Cor 5:11; ordine non del tutto esatto). In terzo luogo, lo scopo della disciplina della chiesa è che i peccatori stessi si vergognino e comincino a provare rimorso per la loro cattiveria. Così è anche utile agli interessati che la loro malvagità sia castigata; (succede, del resto) in modo che si sveglino sentendo la verga, mentre con l’indulgenza sarebbero solo diventati più recalcitranti. L’apostolo chiarisce questo quando dice: "Ma se qualcuno… non obbedisce alla nostra parola, denunciatelo… e non abbiate niente a che fare con lui, perché si vergogni" (2Tess 3:14). Egli intende la stessa cosa in un altro luogo, quando scrive che "ha consegnato i Corinzi a Satana, affinché lo spirito sia benedetto nel giorno del Signore" (1Cor 5:5). (1Cor 5:5). Questo significa, almeno secondo la mia interpretazione: l’ha consegnato alla dannazione temporale affinché potesse essere eternamente salvato. Ma quando dice che lo consegna "a Satana", è perché fuori della chiesa è il diavolo, come nella chiesa è Cristo (Agostino). Perché l’opinione di alcuni, che vogliono riferire questa frase ad un certo castigo della carne, mi sembra molto incerta.

IV,12,6 Avendo dichiarato questo triplice scopo della disciplina della chiesa, ci rimane da osservare in che modo la chiesa esercita questa parte della disciplina, che consiste nell’amministrazione della giustizia. Innanzitutto, notiamo la distinzione stabilita sopra, secondo la quale i peccati sono in parte pubblici, in parte anche privati o in qualche modo nascosti. "Pubblici" sono quei peccati che non solo hanno l’uno o l’altro come testimone, ma ai quali si punta il dito davanti a tutto il mondo e con fastidio di tutta la Chiesa. Non chiamo "nascosti" quei peccati che sarebbero del tutto sconosciuti alla gente, come i peccati degli ipocriti – perché questi sono sottratti al giudizio della Chiesa – ma un gruppo intermedio: sono quelli che non sono del tutto senza testimoni, ma non sono nemmeno pubblici. Il primo tipo di peccati non richiede l’osservanza dei passi che Cristo stabilisce (Mat 18:15-17), ma la Chiesa, quando ciò accade, deve compiere il suo dovere ufficiale convocando il peccatore e punendolo secondo la misura della sua trasgressione. Nel caso del secondo tipo di peccato, secondo la regola di Cristo, la questione viene portata davanti alla Chiesa solo quando alla cattiva condotta si aggiunge la sregolatezza. Una volta fatta un’indagine, bisogna osservare la seconda distinzione: quella tra crimini e misfatti. Infatti, nel caso di piccoli misfatti, non si deve applicare una severità così grande, ma è sufficiente un castigo con le parole, e un castigo mite e paterno, che non deve indurire o turbare il peccatore, ma ricondurlo a se stesso, in modo che egli si rallegri piuttosto che dolersi del castigo che ha ricevuto. D’altra parte, le azioni vergognose dovrebbero essere punite con un rimedio più severo, perché non è sufficiente che una persona che ha gravemente offeso la chiesa dando un cattivo esempio sia semplicemente rimproverata con le parole, no, deve essere privata della comunione nella Santa Comunione per un tempo fino a che non abbia dato prova credibile del suo pentimento. Infatti Paolo non si limita a rimproverare il corinziano con le parole, ma lo esclude dalla chiesa e rimprovera i Corinzi per averlo tollerato così a lungo (1Cor 5:1-7). Questa procedura era seguita dalla vecchia e migliore chiesa quando il (tipo di) governo della chiesa era ancora in vigore. Infatti, se qualcuno aveva commesso un’offesa da cui era scaturita un’offesa, gli veniva comandato, in primo luogo, di astenersi dal prendere la Santa Comunione, e in secondo luogo, sia di umiliarsi davanti a Dio che di testimoniare il suo pentimento davanti alla chiesa. C’erano usanze solenni che venivano imposte ai caduti come segno del loro pentimento. Non appena il peccatore li aveva eseguiti in modo tale da soddisfare la Chiesa, veniva riammesso alla grazia mediante l’imposizione delle mani. Questa riammissione è spesso indicata da Cipriano come "pace" (Lettera 57). Anche Cipriano ci dà una breve descrizione di tale cerimonia. Egli riferisce: "Essi (i peccatori) fanno penitenza per il tempo dovuto; poi vengono a confessarsi (dei peccati) e ricevono il diritto alla comunione (nella Cena del Signore) mediante l’imposizione delle mani del vescovo e del clero" (Lettera 16:2; 17:2). Tuttavia, come Cipriano riporta altrove, il vescovo con il clero esercitava la leadership in questo atto di riconciliazione in modo tale che il consenso del popolo (cioè la congregazione) era richiesto allo stesso tempo.

IV,12,7 Nessuno fu esentato da questa disciplina, così che insieme alle persone del popolo anche i principi si unirono nel prenderla su di sé. E giustamente, perché era certo che questa era la disciplina di Cristo, a cui tutti gli scettri e le corone dei re devono ragionevolmente essere sottoposti. Teodosio ci offre un esempio. Quando Ambrogio lo aveva privato del diritto di comunione (nella Santa Comunione) a causa di un bagno di sangue commesso a Tessalonica, gettò a terra tutti i segni della sua dignità regale che aveva con sé, pianse pubblicamente in chiesa per il peccato in cui era caduto per l’infedeltà di altri, e implorò perdono con sospiri e lacrime (Ambrogio, Epistola 51,13; discorso al funerale di Teodosio 28,34). (Così era vero:) Perché i grandi re non devono contare sulla loro vergogna quando si prostrano umilmente davanti a Cristo, il Re dei re, e non deve dispiacere loro essere giudicati dalla Chiesa. Poiché alla loro corte non sentono altro che parole di adulazione, hanno più che bisogno di essere rimproverati dal Signore per bocca dei sacerdoti. Sì, dovrebbero piuttosto desiderare che i sacerdoti non li risparmino – affinché il Signore li risparmi! (Ibid. 11:6). A questo punto sorvolo sulla questione di chi debba amministrare tale giustizia, poiché questa è già stata discussa altrove (cfr. cap. 11, sez. 6). Aggiungo solo che quando si tratta di mettere un uomo sotto divieto, la procedura corretta è quella che Paolo ci mostra, cioè che gli anziani non amministrino il divieto da soli, ma con la prescienza e l’approvazione della chiesa, e in modo tale che la moltitudine del popolo non governi l’azione, ma la abbia sotto gli occhi come testimoni e guardie, in modo che pochi non facciano qualcosa arbitrariamente. Ma tutto il corso dell’azione, oltre all’invocazione del nome di Dio, dovrebbe avere quella misurata serietà in cui si sente la presenza di Cristo, in modo che non ci sia alcun dubbio che egli stesso eserciti la direzione nel suo giudizio.

IV,12,8 Ma non dobbiamo trascurare il fatto che alla Chiesa si addice una tale severità che si combina con uno spirito di dolcezza. Infatti dobbiamo sempre stare in guardia, come ha comandato San Paolo, affinché colui contro il quale viene inflitta la punizione non "sprofondi in un dolore troppo grande" (2Cor 2:7). Perché se questo accadesse, il rimedio si trasformerebbe in distruzione. Ma la regola per un uso moderato della disciplina può essere meglio dedotta dal suo scopo. Lo scopo del divieto è quello di condurre il peccatore al pentimento e di rimuovere gli esempi malvagi, in modo che il nome di Cristo non sia portato in discredito e gli altri non siano incitati a imitarlo. Tenendo questo in mente, saremo facilmente in grado di decidere fino a che punto la severità deve andare e dove deve fermarsi. Non appena, poi, il peccatore dà alla Chiesa un segno della sua penitenza, e con questo segno, per quanto sta con lui, rimuove l’offesa, non deve in nessun caso essere sollecitato ulteriormente; perché se viene sollecitato, la severità va già oltre misura. In questo gioco, la severità smodata degli antichi, che non era affatto in armonia con l’istruzione del Signore ed era straordinariamente pericolosa, non può essere scusata in alcun modo. Infatti, se imponevano al peccatore una penitenza pubblica e l’astinenza dalla Santa Comunione, a volte per sette anni, a volte per quattro anni, a volte per tre anni, a volte per tutta la vita, cosa poteva seguirne se non una terribile ipocrisia o la peggiore disperazione? Allo stesso modo: che nessuno che fosse caduto in peccato una seconda volta fosse ammesso alla "seconda penitenza", ma che fosse espulso dalla Chiesa fino alla fine della sua vita, non era né utile né sensato. Perciò, chiunque consideri la questione con sano giudizio arriverà alla conclusione che gli antichi mancavano di saggezza in questo caso. Ma qui sono più a disapprovare l’usanza generale che ad accusare tutti quelli che l’hanno usata. Perché è certo che alcuni ne erano scontenti, ma lo tolleravano perché non potevano migliorarlo. In ogni caso, Cipriano dichiara di non essere stato così severo di sua iniziativa. La nostra pazienza, buona volontà e umanità", dice, "sono aperte a tutti coloro che vengono". Auguro a tutti loro di tornare alla Chiesa. Vorrei bene che tutti i nostri compagni d’armi fossero uniti nel campo di Cristo e nella dimora di Dio Padre. Perdono tutto, trascuro molte cose. Per zelo e desiderio di unire la fratellanza, anch’io non esamino le trasgressioni commesse contro Dio con un giudizio completamente severo. Con il mio più che lecito perdono delle iniquità quasi mi faccio mancare; con pronto e intero amore vado incontro a tutti coloro che ritornano in penitenza e confessano il loro peccato con umile e semplice soddisfazione" (Lettera 59, a Cornelio). Il Crisostomo è già un po’ più duro, ma dice ancora: "Se Dio è così buono, perché il suo sacerdote appare così duro?". Inoltre, conosciamo la benevolenza che Agostino mostrò verso i Donatisti, tanto che non esitò a riammettere all’episcopato coloro che erano tornati dallo scisma, subito dopo la loro conversione. Ma poiché era prevalso il costume opposto, furono costretti ad astenersi dal proprio giudizio per unirsi ad esso.

IV,12,9 Ma come è necessaria una tale mitezza in tutto il corpo della Chiesa da punire i caduti con mitezza, e non con la massima severità, ma piuttosto, secondo l’istruzione di Paolo, da riaffermare il loro amore verso di loro (2Cor 2,8), così anche ogni individuo deve conformarsi a questa mitezza e gentilezza solo per sé. Non sta a noi, quindi, cancellare dal numero degli eletti coloro che sono esclusi dalla chiesa, o disperare di loro come se fossero già persi. Abbiamo il diritto di giudicare che ora sono tagliati fuori dalla Chiesa e di conseguenza anche da Cristo – ma solo finché persistono nella loro secessione! Anche se poi sembrano essere più ostinati che miti, vogliamo comunque affidarli al giudizio del Signore, sperando in futuro in cose migliori di quelle che vediamo al momento, e quindi non astenendoci dal pregare Dio per loro. E per riassumere in una parola, non vogliamo condannare a morte la persona che è solo nella mano e nel potere di Dio, ma solo giudicare dalla legge del Signore che tipo di opere ciascuno sta facendo. Se seguiamo questa regola, rimaniamo con il giudizio divino invece di portare il nostro. Non dobbiamo presumere di avere più libertà nel giudicare, se non vogliamo porre limiti al potere di Dio e imporre una legge alla sua misericordia. Perché ogni volta che gli piace, i peggiori vengono cambiati nei migliori, gli estranei vengono aggiunti alla chiesa e gli estranei vengono ricevuti in essa. E il Signore fa questo per deridere l’opinione degli uomini e per frenare la loro avidità. Perché se quest’ultimo non viene messo al suo posto, osa arrogarsi il diritto di giudicare oltre il dovuto.

IV,12,10 Perché quando Cristo promette che ciò che i suoi hanno legato sulla terra sarà legato in cielo (Mat )S,16), egli limita così l’autorità di "legare" al giudizio penale della chiesa, e in virtù di questo giudizio penale coloro che sono legati non sono gettati nella rovina e nella dannazione eterna, ma sentono che il loro modo di vivere e i loro costumi sono condannati, e così, nel caso non si pentano, la loro stessa dannazione eterna è portata alla loro attenzione. Perché questa è la differenza tra la maledizione (anatema) e il bando, che la maledizione esclude ogni perdono e maledizione e condanna l’uomo alla rovina eterna, mentre il bando è diretto piuttosto contro il suo modo di vivere in modo vendicativo e punitivo. E sebbene il divieto punisca anche l’uomo, lo fa in modo tale da richiamarlo alla salvezza attraverso il richiamo ammonitore della sua futura dannazione. Laddove questo viene raggiunto, la riconciliazione e la riammissione nella comunità è già pronta. Le imprecazioni, tuttavia, sono usate molto raramente o per niente. Perciò, anche se la disciplina ecclesiastica non ci permette di avere contatti più intimi o più stretti con coloro che sono stati banditi, dobbiamo tuttavia sforzarci con tutti i mezzi possibili di portare la loro conversione a un modo migliore di vivere e il loro ritorno alla comunione e all’unità della Chiesa. Così insegna anche l’apostolo. "Non considerate tali persone come nemici", dice, "ma ammonitele come fratelli" (2Tess 3:15; impreciso). Se non esercitiamo questa dolcezza sia individualmente che collettivamente, rischiamo di scivolare presto dalla disciplina al tormento!

IV,12,11 In particolare, ciò che Agostino sottolinea nella sua disputa con i donatisti appartiene anche al trattamento moderato della disciplina: se le persone non ufficiali vedono che l’assemblea degli anziani non punisce i peccati con particolare enfasi, non devono perciò separarsi immediatamente dalla chiesa, o se gli stessi pastori non sono in grado, secondo il desiderio del loro cuore, di spazzare via tutto ciò che ha bisogno di una correzione punitiva, non devono perciò gettare via il loro ufficio o far precipitare l’intera chiesa nel tumulto con una severità insolita. Perché è verissimo quando scrive: "Colui che corregge ciò che può con il rimprovero, ed esclude ciò che non è in grado di correggere, pur conservando il vincolo della pace, e infine rimprovera con equità ciò che non può escludere pur conservando il vincolo della pace, e sopporta con fermezza – egli è libero e libero dalla maledizione" (Contro la lettera di Parmenione II,1,3). Egli dà la ragione di questo in un altro luogo: ogni modo e forma divina di disciplina della chiesa dovrebbe sempre dirigere la sua attenzione all’"unità nello spirito attraverso il vincolo della pace" (Efes 4,3), che l’apostolo ci ha dato da "conservare" attraverso la reciproca "comprensione" (Efes 4,2 s.).); se questo legame non è "mantenuto", la medicina della punizione comincia ad essere non solo superflua, ma anche perniciosa, e quindi cessa di essere una medicina (Ibid. III:1,1). "Chi considera diligentemente questo", dice, "non trascura la severità della disciplina al di sopra della conservazione dell’unità, ma nemmeno rompe il legame della comunione con una punizione eccessiva" (Ibid. III:2,15). Egli ammette che non solo i pastori devono sforzarsi affinché nessun peccato rimanga nella Chiesa, ma anche che ogni individuo (cioè anche coloro che non sono pastori) devono sforzarsi per questo con tutte le loro forze. Né nasconde il fatto che chi non ammonisce, rimprovera e punisce i malvagi è colpevole davanti al Signore, anche se non è disposto favorevolmente nei loro confronti e non pecca insieme a loro; perché – non manca di riconoscerlo – se una tale persona ora ricopre un ufficio in virtù del quale potrebbe anche tenerli lontani dalla comunione nel sacramento, e non lo fa, egli pecca non per colpa di qualcun altro ma per propria. Egli desidera solo che ciò sia fatto con la stessa cautela che il Signore richiede, in modo che il grano non sia danneggiato nello stesso momento in cui il giglio viene colto (Ibid. III:1,2; Mat 13:29). Da lì, usando una parola di Cipriano, arriva alla conclusione: "L’uomo dovrebbe dunque punire con misericordia ciò che è in grado di punire, ma ciò che non è in grado di punire dovrebbe sopportare pazientemente e sospirare e lamentarsene con amore" (Ibid. III,2,15; Cipriano, Lettera 59,16).

IV,12,12 Le parole di Agostino hanno ora in mente la testardaggine dei Donatisti. Essi notavano peccati nelle chiese che i vescovi rimproveravano con le parole, ma non punivano con la scomunica, perché non credevano di poter fare qualcosa in questo modo; e quindi uscivano selvaggiamente contro i vescovi come traditori della disciplina e si separavano dal gregge di Cristo in una divisione senza Dio. Gli anabattisti fanno lo stesso oggi: non riconoscono alcuna congregazione come quella di Cristo, a meno che non sia visibile in essa una perfezione angelica sotto ogni aspetto, e ora, sotto il pretesto del loro zelo, distruggono ogni edificazione. Queste persone, dice Agostino, "non sono guidate dall’odio per le ingiustizie altrui, ma dallo zelo per le proprie liti, e ora fanno tutto ciò che è in loro potere o per attirare completamente a sé le persone deboli, che hanno abbindolato con la gloria del loro nome, o comunque per tagliarle fuori. Gonfi di arroganza, furiosi di ostinazione, insidiosi nelle loro bestemmie e irrequieti nella loro sedizione, non vogliono che si provi che non hanno la luce della verità, e perciò si nascondono all’ombra di una severità spietata; e ciò che, secondo l’istruzione delle Sacre Scritture, dovrebbe essere fatto con un trattamento abbastanza mite, conservando la sincerità dell’amore e mantenendo l’unità della pace, per punire le infermità fraterne, essi usurpano per commettere il sacrilegio dello scisma e per avere l’opportunità di partire. Così Satana "si traveste" da "angelo di luce" (2Cor 11:14), in quanto egli prende una presunta giusta severità come occasione per istigare una furia crudele, senza altra intenzione che quella di distruggere e rompere il vincolo della pace e dell’unità; perché quando questo vincolo è saldo tra i cristiani, tutte le sue forze perdono il loro potere di fare del male, tutte le insidie dei suoi insidiosi inseguimenti si sciolgono, e tutti i suoi piani di distruzione cadono" (Contro la lettera di Parmenione III:1,1. 3).

IV,12,13 Qui Agostino raccomanda una cosa su tutte: quando la moltitudine è afflitta da un peccato come da una malattia contagiosa, è necessaria la severa misericordia di una disciplina vigorosa. "Perché i consigli di separazione", dice, "sono vani, perniciosi e sacrileghi; perché diventano empi e senza speranza, ed effettuano piuttosto una confusione dei buoni deboli, che una correzione dei malvagi dal cuore forte" (Ibid. III,2,14). E ciò che egli prescrive agli altri in questo passaggio, egli stesso lo seguì fedelmente. Infatti, in una lettera al vescovo Aurelio di Cartagine, egli deplora il fatto che l’ostentazione dilaghi impunemente in Africa, anche se è così fortemente condannata nella Scrittura, e consiglia di convocare un concilio di vescovi e di creare un rimedio contro di essa (Lettera 22:1,4). Poi continua: "A queste cose, secondo me, non si rimedia con la durezza, non con la severità, non in modo imperioso, ma più con l’istruzione che con la direttiva, più con l’ammonizione che con la minaccia. Perché è così che si deve trattare con la grande moltitudine di coloro che trasgrediscono. La severità, invece, deve essere esercitata meno contro il peccato" (Ibid. 1,5). Tuttavia, come egli stesso spiega più tardi, non è dell’opinione che i vescovi debbano guardare tra le dita o rimanere in silenzio perché non sono in grado di punire più severamente gli oltraggi pubblici (Contro la lettera di Parmenione, III,2,15). No, egli vuole una tale moderazione nel modo di punire che, per quanto possibile, si crei la salute del corpo invece della corruzione (Ibid.). E quindi alla fine arriva alla seguente conclusione: "Da un lato, quindi, non dobbiamo trascurare l’istruzione dell’apostolo di separare i malvagi, se questo può essere fatto senza il pericolo di violare la pace, perché solo in questo modo voleva che accadesse. Ma d’altra parte dobbiamo anche fare in modo che, sopportandoci a vicenda, ci sforziamo di ’mantenere l’unità nello Spirito attraverso il vincolo della pace’" (Ibid. III,2,16; 1Cor 5,3-7; Efes 4.2.3).

IV,12,14 La parte rimanente della disciplina, che non ricade effettivamente sotto il potere delle chiavi, è che i pastori esortino il popolo (la chiesa), secondo la necessità del momento, a digiuni, preghiere solenni o altri esercizi di umiltà, penitenza e fede, il cui tempo, modo e forma non sono prescritti nella Parola di Dio, ma sono lasciati al giudizio della chiesa. La pratica di questa parte della disciplina della chiesa è benefica, e di conseguenza è sempre stata in uso nella chiesa primitiva dal tempo degli apostoli. Tuttavia, nemmeno gli apostoli hanno fatto il primo inizio con esso, ma hanno preso il modello per esso dalla Legge e dai Profeti. Infatti, come leggiamo lì, ogni volta che si verificava un caso grave, il popolo veniva chiamato a raccolta, e allora venivano stabilite preghiere pubbliche e digiuni. Così gli apostoli seguirono un’usanza che non era nuova per il popolo di Dio e che prevedevano avrebbe avuto un effetto benefico. Simile è il caso di altri esercizi con cui il popolo può essere incoraggiato nel suo dovere o mantenuto nel dovere e nell’obbedienza. Esempi di questi si presentano di continuo nelle storie sacre, e non è necessario enumerarli. Per riassumere, dobbiamo affermare che ogni volta che sorge una disputa su questioni di religione che deve essere decisa da un sinodo o da un tribunale ecclesiastico, ogni volta che si tratta di eleggere un ministro, in breve, ogni volta che sorge una questione difficile o importante, o, al contrario, ogni volta che i giudizi iracondi del Signore, come la pestilenza, la guerra o la carestia, fanno la loro comparsa, è un ordine santo e salvifico per tutti i tempi che i pastori esortino il popolo a digiuni pubblici e preghiere straordinarie. Se qualcuno non accetta gli esempi che si possono portare dall’Antico Testamento, perché secondo lui erano meno adatti alla Chiesa cristiana, è comunque certo che anche gli apostoli hanno agito in questo modo. Naturalmente, secondo me, sarebbe difficile trovare qualcuno che abbia delle riserve sulle preghiere. Diciamo dunque alcune cose sul digiuno, perché ci sono molte persone che non comprendono la sua utilità e quindi pensano che non sia così necessario, e ce ne sono altre che lo rifiutano completamente come qualcosa di superfluo, e infine, se non si comprende correttamente la pratica del digiuno, si cade facilmente nella superstizione.

IV,12,15 Ora un digiuno santo e legittimo ha un triplice scopo. Perché lo usiamo (1.) per domare e sottomettere la carne, affinché non si lasci andare senza legami, o (2.) per essere meglio preparati alle preghiere e alle sante meditazioni, o infine (3.) per dare un segno della nostra umiliazione davanti a Dio, quando vogliamo confessare la nostra colpa davanti a Lui. Il primo scopo non è molto frequente nel digiuno pubblico, perché non tutte le persone sono della stessa condizione fisica e forza; questo scopo è quindi più adatto al digiuno personale dell’individuo. Il secondo scopo si trova sia nel digiuno pubblico che in quello privato; perché tutta la Chiesa ha bisogno di tale preparazione alla preghiera tanto quanto ogni singolo fedele da solo. Lo stesso vale per il terzo scopo. Perché a volte accadrà che Dio colpisca un certo popolo con una guerra, una pestilenza o un’angoscia. Sotto tale castigo comune tutto il popolo dovrebbe riconoscersi colpevole e confessare anche la propria colpa. Ma se la mano del Signore colpisce una sola persona, questa, da sola o con la sua famiglia, farà lo stesso. Ora, tale riconoscimento e confessione di colpa si basa principalmente sull’impulso interiore del cuore. Ma dove il cuore ha il giusto sentimento, questo difficilmente può accadere senza che esso scoppi anche in un’affermazione esteriore, e specialmente quando serve all’edificazione generale che tutti insieme rendano a Dio la lode della giustizia confessando pubblicamente il loro peccato, e ognuno incoraggia l’altro a farlo con il suo esempio.

IV,12,16 Perciò il digiuno, perché è un segno di umiliazione, è più frequentemente usato nella vita pubblica che tra gli individui – anche se, come è stato detto, è in uso in entrambi. Quindi, per quanto riguarda la disciplina, che è ciò di cui stiamo parlando qui, ogni volta che è necessario pregare Dio per una questione importante, è consigliabile digiunare insieme alla preghiera. Questo è ciò che accadde quando gli Antiochi imposero le mani su Paolo e Barnaba: per meglio raccomandare a Dio il ministero di questi uomini, che era di così grande importanza, unirono la loro preghiera al digiuno (Atti 13:3). Allo stesso modo questi due uomini, in seguito, quando furono nominati ministri delle chiese di qua e di là, avevano l’abitudine di pregare e digiunare (Atti 14:23). Con questo tipo di digiuno non perseguivano altro scopo che diventare più zelanti e liberi di pregare. Perché senza dubbio sperimentiamo che quando il ventre è pieno, lo spirito non è così rivolto verso Dio da poter essere spinto alla preghiera e perseverare in essa da sentimenti seri e caldi. Questo è anche il modo in cui dovrebbe essere compreso quando Luca riporta che Hannah "serviva il Signore con digiuni e preghiere" (Luca 2,37). Infatti non fa del digiuno una parte del servizio, ma indica solo che la santa donna aveva in questo modo praticato uno zelo costante nella preghiera. Anche il digiuno di Neemia fu di questo tipo, quando chiese a Dio con zelo teso la liberazione del suo popolo (Neh. 1,4). Per questo Paolo dice che i credenti farebbero bene ad astenersi dai rapporti coniugali per un certo tempo, per "avere tempo libero per il digiuno e la preghiera" (1Cor 7,5); qui collega il digiuno come un aiuto alla preghiera, e quindi richiama l’attenzione sul fatto che ha significato in sé solo nella misura in cui serve a questo scopo. Inoltre, in questo passo (versetto 3) egli istruisce i coniugi a rendersi reciprocamente "l’amicizia dovuta" (cioè: ciò che è detto nel versetto 5 è un’eccezione!), e da questo è chiaro che egli (versetto 5) non sta parlando delle preghiere quotidiane, ma di quelle che richiedono un’attenzione particolarmente seria.

IV,12,17 D’altra parte, se la pestilenza o la carestia o la guerra cominciano a imperversare, o se qualsiasi altra distruzione sembra minacciare un paese o un popolo, è anche in tal caso dovere ufficiale dei pastori esortare la Chiesa al digiuno, per chiedere umilmente al Signore di scongiurare la sua ira. Infatti, quando permette l’insorgere di un pericolo, annuncia così che si sta preparando e, per così dire, armando per la punizione. Come gli accusati si prostravano davanti al loro giudice con la barba pendente, i capelli incolti e in abiti da lutto, per ottenere da lui misericordia, così è sia per l’onore di Dio e per l’edificazione generale, sia utile e benefico per noi stessi che gli chiediamo in un atteggiamento degno di misericordia di scongiurare la sua severità quando ci presentiamo davanti al suo giudice come imputati. E che ciò fosse consuetudine tra il popolo d’Israele si può facilmente dedurre dalle parole di Gioele; infatti, quando egli comanda che si suonino le trombe, che si chiami a raccolta la comunità, che si proclami un digiuno, e così via (Gioele 2:15 e seguenti), egli parla come di cose che erano entrate in ricezione per pratica comune. Poco prima aveva detto che le azioni vergognose del popolo dovevano ora essere indagate, aveva anche annunciato che il giorno del giudizio era già alle porte, e aveva chiamato i colpevoli a rispondere (Gioele 2:1). Poi chiama a gran voce che il popolo si affretti al sacco e alle ceneri, al pianto e al digiuno, cioè che si prostri davanti al Signore anche con segni esteriori (Gioele 2:12). Ora, ceneri e tela di sacco avrebbero potuto essere più appropriati per quei tempi; ma la convocazione del popolo, il pianto e il digiuno, e tutto il resto, appartengono senza dubbio allo stesso modo al nostro tempo, e davvero ogni volta che la situazione delle nostre circostanze lo richiede. Perché dopo tutto è un santo esercizio per l’umiliazione degli uomini e per la confessione di tale umiltà – e perché dovremmo usarlo meno degli antichi nella stessa necessità? Leggiamo che non solo la chiesa israelita, che era formata e stabilita secondo la Parola di Dio, digiunava in segno di lutto (1Sam 7:6; 31:13; 2 Sam. 1:12), ma anche che gli abitanti di Ninive fecero lo stesso, che non avevano altra istruzione che la sola predicazione di Giona (Giona 3:5). Che motivo c’è, allora, che noi non dovremmo fare lo stesso? Ma, si potrebbe obiettare, sicuramente questa è una cerimonia esteriore che, insieme alle altre, ha trovato il suo fine in Cristo! No, il digiuno, come è sempre stato, è ancora oggi un ottimo aiuto e un benedetto richiamo per i credenti per tirarsi su, affinché non irritino sempre più Dio nella loro troppa disattenzione e lassismo quando sono castigati dai suoi flagelli. Perciò, quando Cristo scusa i Suoi apostoli per la loro omissione del digiuno, non dice che il digiuno è abolito, ma lo ordina per i tempi di difficoltà, e lo associa al lutto; "verrà il tempo", dice, "che lo sposo sarà loro tolto" (Mat 9:15; Luca 5:34 s.).

IV,12,18 Ma affinché non ci sia un errore nel nome, determiniamo cosa significa digiuno. Perché per digiuno non intendiamo semplicemente l’astinenza da cibo e bevande, ma qualcos’altro. Certamente, la vita del pio dovrebbe essere governata dalla semplicità e dalla semplicità in modo tale che, per quanto possibile, mostri un certo tipo di digiuno in tutto il suo corso. Ma c’è anche un altro tipo di digiuno, un digiuno temporaneo, in cui togliamo qualcosa dal nostro stile di vita abituale, sia per un giorno che per un certo periodo di tempo, e in cui ci imponiamo un’astinenza da cibo e bevande più severa e più rigorosa di quella abituale. Questo digiuno consiste di tre parti: il tempo, il tipo di cibo e la restrizione (di quantità). Per ’tempo’ intendo che compiamo le azioni per le quali il digiuno è prescritto in modo sobrio. Per esempio, se qualcuno digiuna per amore della preghiera pubblica, dovrebbe farlo senza aver mangiato. La "maniera" è che lasciamo da parte tutte le prelibatezze e, accontentandoci del cibo ordinario e semplice, non tentiamo il nostro palato con cibi deliziosi. La "misura" significa che mangiamo con più parsimonia e con più leggerezza di quanto siamo abituati, e che lasciamo che il nostro cibo serva solo al nostro bisogno, ma non allo stesso tempo al nostro piacere.

IV,12,19 Ma prima di tutto dobbiamo guardarci da qualsiasi superstizione che si insinui, come è successo prima del nostro tempo con grande danno della Chiesa. Perché sarebbe molto meglio se non si praticasse affatto il digiuno, piuttosto che se fosse diligentemente praticato, ma nel frattempo corrotto con idee false e dannose, in cui il mondo scivola facilmente, se i pastori non agiscono contro di esso con la massima fedeltà e cautela. Prima di tutto, hanno il dovere di insistere sempre su ciò che insegna Gioele: "Rendete i vostri cuori e non le vostre vesti" (Gioele 2:13). Cioè, devono far notare al popolo che Dio non dà molto valore al digiuno in sé e per sé, a meno che non ci sia un’agitazione interiore del cuore, un vero dispiacere per il peccato, e in se stessi una vera umiliazione e un vero dolore, come quello che viene dal timore di Dio. Sì, devono precisare che il digiuno non ha altra utilità se non quella di essere aggiunto come aiuto subordinato a questi sentimenti interiori. Perché Dio non detesta nulla di più di quando gli uomini gli propongono dei segni e un’apparenza esteriore invece dell’innocenza del cuore, e così cercano di ingannarlo. Questo è il motivo per cui Isa è così acutamente contro l’ipocrisia degli ebrei, che pensavano che Dio fosse già stato soddisfatto non appena avessero semplicemente digiunato, non importa quanto nutrissero l’empietà e i pensieri impuri nei loro cuori. "Dovrebbe essere un digiuno", dice, "che il Signore ha scelto…?". (Isa 58:5; impreciso). Tale digiuno ipocrita, quindi, non è solo uno sforzo inutile e superfluo, ma il più terribile abominio. C’è un secondo male, che è legato al primo, e al quale dobbiamo fare molta attenzione, cioè che il digiuno non è considerato un’opera meritoria o una manifestazione di culto. Perché è, dopo tutto, di per sé una cosa di mezzo, e non ha senso se non per i fini a cui deve essere applicata, e quindi è la superstizione più perniciosa quando si confonde con le opere che Dio ha comandato e che sono necessarie in sé, non solo in vista di qualcos’altro. Di questo tipo era un tempo la superstizione dei manichei, e nel confutarla Agostino afferma abbastanza chiaramente che il digiuno deve essere giudicato unicamente in base ai suddetti scopi, e che è approvato da Dio solo quando si riferisce a questi (Degli usi dei manichei II,13; Contro il Faustus manicheo XXX,5). Il terzo errore, sebbene non così empio, è tuttavia pericoloso. Consiste nel considerare il digiuno come uno dei doveri più importanti, e poi esigerlo troppo insistentemente e rigorosamente, ed esaltarlo con lodi smodate in modo tale che la gente pensi di aver fatto qualcosa di eccellente se ha digiunato. In questo pezzo non oso scusare completamente (e affermare) gli antichi per non aver sparso certi semi di superstizione e dato un’opportunità alla tirannia che è sorta in seguito. Certo, a volte ci imbattiamo in affermazioni sane e sensate sul digiuno, ma in seguito troviamo di tanto in tanto lodi smodate di esso, elevandolo tra le virtù più nobili.

IV,12,20 E poi l’osservanza superstiziosa del digiuno di quaranta giorni (cioè un digiuno durante il periodo della Passione, quaranta giorni prima della Pasqua) ha prevalso ovunque, perché da un lato il popolo era dell’opinione di rendere così a Dio un’obbedienza particolarmente eccezionale, e perché dall’altro era raccomandato dai pastori come una santa sequela di Cristo. Eppure è ovvio che Cristo non digiunò con l’intenzione di dare un esempio agli altri, ma per dimostrare con i fatti, iniziando la predicazione del Vangelo con esso (cioè con un digiuno di quaranta giorni), che questo Vangelo non era un insegnamento umano, ma era venuto dal cielo (Mat 4,2). È anche una meraviglia che una fantasia così grossolana possa insinuarsi tra persone di acuto giudizio, sebbene sia confutata con tante e così chiare ragioni. Perché Cristo non digiuna più frequentemente – e tuttavia questo avrebbe dovuto essere fatto se avesse voluto stabilire una legge per un tale digiuno annuale – ma solo una volta, quando si prepara a predicare il Vangelo. Né digiuna in modo umano, cosa che avrebbe dovuto fare se avesse voluto invitare la gente a imitarlo, ma piuttosto rende visibile un’opera con la quale attira tutti all’ammirazione invece di incitarli a cercare di imitarlo. Infine, questo digiuno non è diverso da quello che Mosè praticò quando ricevette la Legge dalla mano del Signore (Es 24:18; 34:28). Poiché quel miracolo nella persona di Mosè fu dato per confermare l’autorità della Legge, non poteva essere omesso nel caso di Cristo, per non creare l’impressione che il Vangelo fosse dietro la Legge. Da quel momento in poi, però, non venne mai in mente a nessuno di introdurre una tale forma di digiuno (come quella da lui praticata) tra il popolo d’Israele con il pretesto di imitare Mosè. Nessuno dei santi profeti e padri si unì a questo digiuno di Mosè, sebbene avessero abbastanza inclinazione e zelo per tutti i pii esercizi. Infatti, ciò che è riportato di Elia, cioè che egli passò quaranta giorni senza mangiare e senza bere (1Re 19:8), non aveva altro scopo che far riconoscere al popolo che egli era stato innalzato come il protettore della Legge, dalla quale tutto Israele si era generalmente allontanato. Era dunque pura imitazione perversa e superstiziosa che questo digiuno fosse adornato con il titolo e il colore di copertura della sequela di Cristo. Tuttavia, a quel tempo c’era una straordinaria differenza nel modo di fare il digiuno ("di quaranta giorni"), come Cassiodoro riporta nel nono libro della sua storia (della chiesa) (Historia tripartita IX,38) sulla base di Socrate. Perché i romani, dice, avevano solo tre settimane (di digiuno), ma in queste digiunavano senza interruzione, ad eccezione della domenica e del sabato. Gli Illiri e i Greci avevano sei settimane, altri sette, ma poi il digiuno era interrotto da periodi intermedi. Non c’era meno diversità per quanto riguarda la distinzione del cibo: alcuni si nutrivano esclusivamente di pane e acqua (durante il digiuno), altri aggiungevano verdure, altri ancora non disdegnavano pesce e pollame, altri ancora non facevano alcuna distinzione nel cibo. Questa diversità è menzionata anche da Agostino nella sua seconda (in realtà prima) lettera a Januarius (Lettera 54).

IV,12,21 Poi vennero tempi peggiori, e allo zelo mal riposto del popolo si aggiunse da un lato l’ignoranza e la mancanza di educazione dei vescovi, e dall’altro la loro imperiosità e la loro tirannica durezza. Hanno promulgato leggi senza Dio che hanno legato le coscienze con catene perniciose. Così il mangiare carne era proibito, come se macchiasse l’uomo. Un’opinione sacrilega è stata infilata insieme ad un’altra fino a cadere in un abisso di tutti gli errori. E ora, per non lasciare nulla di intentato, ci si è messi a prendere in giro Dio con il pretesto completamente stupido dell’astinenza. Poiché uno cerca la gloria del digiuno nelle prelibatezze più scelte, nessuna prelibatezza è allora sufficiente, mai l’abbondanza, la varietà e il sapore del cibo sono più grandi (che nella Quaresima di tutti i tempi). Con una spesa così preziosa si pensa allora di servire Dio in modo giusto! Non menziono il fatto che le persone che vogliono essere considerate come il santo dei santi non si sovraccaricano mai più vergognosamente (che durante il "digiuno"). In breve, queste persone considerano il massimo culto astenersi dalla carne (durante la Quaresima) – e poi, con la sua eccezione, avere un’abbondanza di leccornie di tutti i tipi! E al contrario, è considerata la peggiore empietà, che difficilmente può essere espiata con la morte, se qualcuno mangia anche un piccolo pezzo di pancetta o di carne vecchia con il suo pane nero. Girolamo ci dice che anche al suo tempo c’erano alcune persone che si prendevano gioco di Dio con tali sciocchezze: Si trattava di persone che non volevano usare l’olio per il loro cibo, ma che proprio per questo si facevano portare i cibi più preziosi da tutte le parti, e che, per fare violenza alla natura, si astenevano dal bere acqua, ma facevano in modo di ottenere bevande gustose e deliziose, che poi bevevano non da una tazza, ma da una conchiglia (Lettera 52,12; a Nepotiano). Questo deplorevole stato di cose prevaleva allora solo tra poche persone; oggi è comune a tutte le persone ricche: digiunano al solo scopo di banchettare tanto più deliziosamente e brillantemente! Ma non voglio sprecare molte parole su questo argomento, che non è esattamente carico di incertezze. Affermo solo questo: né nel digiuno né nelle altre parti della disciplina i papisti possiedono qualcosa di giusto, retto, o giustamente formato e ordinato, in modo da avere qualche motivo di arrogante autogloria, come se ci fosse rimasto qualcosa in loro che meritasse la lode.

IV,12,22 Ora segue la seconda parte della disciplina, che si riferisce in modo speciale al "clero". Questa parte è contenuta nei "Canones" (regole) che gli antichi vescovi imponevano a se stessi e al loro stato (cioè il clero). Per esempio: un chierico non può dedicarsi alla caccia, né al gioco dei dadi, non può prendere parte a caroselli, nessun chierico può impegnarsi in transazioni di denaro e mercanzie, nessuno può essere presente a danze chiassose, e simili. A queste regole furono poi aggiunte delle pene con le quali si assicurava l’autorità dei "canoni", in modo che nessuno le violasse impunemente. A questo scopo, ogni singolo vescovo era ora incaricato della gestione del suo clero: doveva governare i chierici sotto di lui secondo questi "Canones" e tenerli al loro dovere ufficiale. A questo scopo furono anche stabilite visite annuali di supervisione (inspectiones, visitations) e sinodi: se qualcuno era negligente nel suo dovere, doveva essere ammonito, e se qualcuno aveva trasgredito, doveva essere punito secondo la misura della sua offesa. Gli stessi vescovi avevano anche i loro sinodi provinciali anno dopo anno, nei tempi antichi anche due all’anno, e in questi sinodi venivano giudicati se avevano fatto qualcosa contro il loro dovere. Infatti, se un vescovo era troppo duro o troppo violento contro il suo clero, aveva il diritto di appellarsi a quel sinodo, anche se solo uno si lamentava. La punizione più severa era che il trasgressore fosse privato del suo ufficio ed escluso dalla Cena del Signore per un certo tempo. Questi sinodi erano un ordine permanente, e quindi nessun sinodo fu mai sciolto senza fissare il tempo e il luogo di quello successivo. Convocare un concilio generale era l’unica responsabilità dell’imperatore, come testimoniano tutte le vecchie notizie. Finché questa severità rimase in vigore, il clero non pretese dal popolo con le parole più di quanto ottenesse con il proprio esempio e lavoro. Sì, erano molto più severi con se stessi che con l’uomo comune. E infatti è giusto che il popolo sia governato con una disciplina più mite e, per così dire, più permissiva, mentre il clero, d’altra parte, esercita tra di loro punizioni più dure e vede attraverso le proprie dita molto meno di quanto faccia con gli altri. Non c’è bisogno di dirvi come si è arrivati a tutto questo, perché al giorno d’oggi non si può pensare a qualcosa di più licenzioso e cattivo del clero, ed è caduto in un tale stato di sfrenatezza che tutta la terra ne sta gridando. Ma perché non si abbia l’impressione che tutta l’antica natura sia sepolta tra di loro, ingannano, lo ammetto, gli occhi dei sempliciotti con immagini ombrose, che però hanno poco a che fare con i vecchi costumi come l’imitazione che le scimmie fanno di ciò che gli uomini fanno con la comprensione e la prudenza. C’è un passaggio memorabile in Senofonte, in cui insegna che i Persiani, sebbene si fossero vergognosamente allontanati dalle istituzioni dei loro antenati, e fossero caduti dal duro stile di vita alla mollezza e ai piaceri, tuttavia conservavano con zelo i vecchi costumi per coprire quella disgrazia. Mentre al tempo di Ciro l’astinenza e la moderazione erano così diffuse che non era necessario, ed era considerato un disonore, soffiarsi il naso, tra gli ultimi, sebbene la sacra timidezza vietasse di soffiarsi il naso, era considerato lecito ingoiare la saliva puzzolente che avevano ricevuto dalla loro ingordigia e tenerla dentro di loro fino a marcire. Consideravano anche sconveniente portare brocche a tavola a causa della vecchia regola, ma consideravano tollerabile sovraccaricarsi di vino a tal punto da dover essere portati via ubriachi. La regola diceva che si poteva mangiare una volta (al giorno), e questi bravi seguaci non avevano abolito neanche questo – solo che ora lasciavano che i loro caroselli continuassero da mezzogiorno a mezzanotte! Fare una giornata di marcia sobria, questo era considerato un costume permanente presso di loro – ma, per evitare la fatica, si prendevano la libertà e l’abitudine, per pratica abituale, di non prolungare la marcia oltre le due ore! (Senofonte, Cyropaedia, VIII, 8). Ora, se i papisti prendono le loro regole degenerate come pretesto per dimostrare che erano imparentati con i santi Padri, questo esempio farà ogni volta risaltare a sufficienza la loro ridicola imitazione, così che nessun pittore potrebbe esprimerla più vividamente.

IV,12,23 In una cosa i papisti sono più che duri e implacabili, cioè nel non permettere ai preti di sposarsi. Non ho bisogno di dire quale libertà impunita di fornicazione si sta diffondendo tra loro. Confidando nel loro "celibato" puzzolente, sono anche diventati insensibili a tutte le infamie. Questa proibizione, tuttavia, mostra chiaramente quanto siano perniciosi tutti gli statuti umani; poiché non solo ha privato la Chiesa di pastori giusti e utili, ma ha portato un abominevole diluvio di oltraggi e ha fatto sprofondare molte anime nelle fauci della disperazione. In ogni caso, la proibizione del matrimonio sacerdotale fu fatta per empia tirannia, non solo contraria alla parola di Dio, ma anche contro ogni equità. In primo luogo, gli uomini non potevano assolutamente proibire ciò che il Signore aveva lasciato libero. E poi: è così chiaro che non c’è bisogno di una lunga dimostrazione che Dio ha previsto nella sua parola contro ogni violazione di questa libertà. Sorvolo sul fatto che in diversi luoghi Paolo esprime la volontà che un vescovo sia "il marito di una moglie" (1Tim 3:2; Tit. 1:6). Ma cosa avrebbe potuto dire in modo più enfatico di quando, su suggerimento dello Spirito Santo, annuncia che "negli ultimi tempi" sarebbero apparsi uomini empi "ordinando di non sposarsi", e quando chiama questi uomini non solo "seduttori" ma "diavoli" (1Ti 4:1,3)? Quindi è una profezia, è una santa parola di rivelazione dello Spirito Santo, con la quale ha voluto armare la Chiesa contro tali pericoli fin dall’inizio, che la proibizione del matrimonio è una dottrina del diavolo! I papisti, tuttavia, pensano di averla scampata bella distorcendo questo detto e riferendolo a Montano, ai successori di Tatiano, agli Encratiti e ad altri eretici della Chiesa primitiva. Solo questi, dicono, hanno condannato lo stato matrimoniale; noi, invece, non lo condanniamo affatto, ma ci limitiamo a tenere lontano lo "stato ecclesiastico", perché siamo del parere che non gli appartenga propriamente. Come se questa profezia, anche se si adempisse in quegli eretici, non si applicasse anche a questa gente! E come se questo sofisma infantile, che dichiarano di non fare alcun divieto, perché non lo fanno per tutti, fosse anche solo degno di essere ascoltato! Perché è come se un tiranno volesse affermare di una delle sue leggi che non è affatto irragionevole, perché nella sua irragionevolezza opprime solo una parte della cittadinanza!

IV,12,24 Ora obiettano che ci deve essere qualche caratteristica che distingue il sacerdote dal popolo. Come se il Signore non avesse previsto anche l’ornamento con cui i sacerdoti dovevano distinguersi! In questo modo accusano l’Apostolo di aver confuso lo stato ecclesiastico e offeso l’onore ecclesiastico osando, nello schema in cui ha disegnato per noi l’immagine perfetta di un vescovo, menzionare il matrimonio tra gli altri doni che richiede ad un vescovo. So come i papisti interpretano questi passaggi (1 Tim. 3:2; Tit. 1:6): cioè che un uomo che ha avuto una seconda moglie non dovrebbe essere eletto vescovo. Ammetto che questa interpretazione non è nuova. Ma che sia sbagliato è già chiaro dal contesto. Infatti Paolo dà immediatamente una regolamentazione di che tipo dovrebbero essere le mogli dei vescovi e dei diaconi (1Tim 3:11). Paolo menziona anche il matrimonio tra le virtù di un vescovo – i papisti lo dichiarano un vizio intollerabile nello stato ecclesiastico! E inoltre, parlando con il favore di Dio, non si accontentano di una tale denigrazione generale del matrimonio, ma lo chiamano anche "impurità" e "profanazione" nei loro statuti legali (Così Siricio, Lettera 1, a Himerius; Decretum Gratiani I, 82,3 s.)! Ora ognuno consideri da solo da che tipo di officina proviene questo! Cristo onora a tal punto lo stato matrimoniale che, secondo la sua volontà, è un’immagine della sua santa unione con la Chiesa. Cosa si sarebbe potuto dire di più glorioso per lodare la dignità dello stato matrimoniale? Quale impudenza, allora, c’è nel chiamare "impuro" e "contaminato" uno stato in cui risplende una somiglianza della grazia spirituale di Cristo?

IV,12,25 Ora, sebbene la loro proibizione (del matrimonio) sia così chiaramente contraria alla Parola di Dio, tuttavia essi trovano qualcosa nella Scrittura per difenderla. I sacerdoti levitici, dicono, dovevano astenersi dalle loro mogli tutte le volte che erano chiamati a servire, per compiere gli atti sacri in modo puro e senza macchia. Ma poiché i nostri atti sacri sono molto più nobili e, inoltre, hanno luogo ogni giorno, sarebbe molto improprio se fossero eseguiti da donne sposate. Come se il ministero evangelico avesse lo stesso status che aveva una volta il sacerdozio levitico! Perché i sacerdoti levitici erano, per così dire, un’immagine e dovevano significare Cristo, che come mediatore tra Dio e gli uomini (1Tim 2:5) era una volta per riconciliare il Padre con noi attraverso la sua perfetta purezza. Ma poiché essi, in quanto uomini peccatori, non potevano ritrarre l’immagine della sua santità sotto ogni aspetto, fu loro comandato, per imitarla almeno con alcuni contorni, di purificarsi al di là della morale degli uomini quando entravano nel santuario; perché allora rappresentavano in senso proprio un’immagine di Cristo, perché apparivano, per così dire, come portatori di pace, per la riconciliazione del popolo con Dio nel "tabernacolo", che era un simulacro della sede del giudizio celeste. I pastori della Chiesa oggi non hanno questa posizione, e quindi è vano paragonarli a quei sacerdoti. Ecco perché l’apostolo, senza fare eccezioni, dichiara che il matrimonio è qualcosa di "onesto" con tutti, ma il fornicatore e l’adultero attende il giudizio di Dio (Ebr 13:4). E gli stessi apostoli confermarono con il loro esempio che non si entra nella santità di nessun ufficio, per quanto eccellente, attraverso il matrimonio. Infatti, come testimonia Paolo, non solo tenevano le loro mogli, ma le portavano anche con loro (1Cor 9:5).

IV,12,26 Inoltre, era anche una sorprendente sfacciataggine il fatto che essi spacciassero quella correttezza (esteriore) di una vita casta come qualcosa di necessario – con il massimo disprezzo della chiesa primitiva, che abbondava nella gloriosa conoscenza di Dio, ma eccelleva ancora di più nella santità. Perché se non si preoccupano degli apostoli – a volte li disprezzano – vorrei almeno sapere cosa vogliono fare con tutti i padri della Chiesa primitiva, che senza dubbio non solo tolleravano ma addirittura approvavano il matrimonio nello stato di vescovo. Devono aver promosso una "volgare profanazione" degli atti sacri, perché i misteri del Signore non hanno ricevuto da loro la "giusta" venerazione! È vero che al sinodo di Nicea ci furono delle trattative per prescrivere il celibato – come non mancano mai le persone superstiziose che inventano sempre qualcosa di nuovo per ottenere ammirazione. Ma cosa fu deciso a Nicea? Ebbene, hanno seguito l’opinione di Paphnutius, che ha dichiarato che la castità è avere rapporti con la propria moglie (Historia tripartita II,14). Così il santo matrimonio rimase con loro, e questo non portò loro alcun disonore, né si pensò che avrebbe macchiato il loro ufficio.

IV,12,27 In seguito vennero tempi in cui un’ammirazione troppo superstiziosa del celibato aumentò sempre più. Da qui le sempre nuove e smisurate lodi della verginità, che arrivarono al punto che si credeva generalmente che non ci fosse altra virtù che potesse essere paragonata ad essa. E sebbene lo stato matrimoniale non fosse condannato come impurità, la sua dignità era così degradata e la sua santità così oscurata che uno che non si asteneva dal matrimonio non sembrava lottare per la perfezione con una volontà sufficientemente valorosa. Da qui quegli statuti ecclesiastici in cui prima si proibiva che coloro che avevano raggiunto il grado di sacerdote potessero contrarre matrimonio, e poi si decretava anche che solo i celibi erano ammessi al sacerdozio, oppure coloro che insieme alle loro mogli rinunciavano ai rapporti coniugali. Anche questo, lo confesso, fu accolto con grande applauso nei tempi antichi, perché sembrava dare riverenza allo stato sacerdotale. Ma quando i nostri avversari mi rimproverano i tempi antichi, rispondo, in primo luogo, che sia sotto gli Apostoli che per alcuni secoli dopo di loro c’era libertà per i vescovi di essere sposati, e rispondo inoltre che gli stessi Apostoli e altri pastori di prima autorità che poi presero il loro posto fecero uso di questa libertà senza difficoltà. Ma l’esempio della Chiesa più antica, dico ancora, deve meritatamente essere più valido per noi, che non considerare illegale o indecente per noi ciò che allora era accettato con lode e in uso. In secondo luogo, rispondo ai nostri avversari: quel tempo che, per un’eccessiva stima della verginità, cominciò a trattare lo stato coniugale in modo del tutto irragionevole, non impose la legge del celibato ai sacerdoti come se fosse qualcosa di necessario in sé, ma lo fece perché poneva il celibe al di sopra degli sposati. E infine dico: il celibato non era richiesto in modo tale che coloro che non erano in grado di praticare l’astinenza fossero costretti a farlo con la forza o la violenza. Infatti, sebbene la fornicazione fosse punita dalle leggi più severe, a coloro che si sposavano era richiesto solo di rinunciare alla loro carica.

IV,12,28 Perciò, tutte le volte che i difensori di questa nuova tirannia cercano di usare l’antico tempo come pretesto per proteggere il loro celibato, si deve rispondere loro con la richiesta di ripristinare l’antica castità tra i loro sacerdoti e di allontanare gli adulteri e i fornicatori, né devono permettere che il popolo, con il quale non vogliono ammettere un uso onorevole e casto del rapporto coniugale, si immerga impunemente in ogni tipo di immoralità. Bisogna dire loro di ripristinare quella disciplina perduta con la quale si controlla ogni dissolutezza, e di liberare la chiesa da quell’ignobile disonore da cui è ormai da tempo sfigurata. Quando hanno concesso questo, devono di nuovo essere ammoniti a non far passare per necessaria una cosa che di per sé è libera e dipende dal beneficio della Chiesa. Dico questo, tuttavia, non perché io sia dell’opinione che si debba assolutamente, in qualsiasi condizione, dare spazio a quegli statuti ecclesiastici che pongono il giogo del celibato sul collo dello stato ecclesiastico, ma lo dico affinché le persone più sensibili possano riconoscere con quale insolenza i nostri nemici screditano il santo stato matrimoniale tra i preti, e questo usando il nome della chiesa primitiva come pretesto! Ora, per quanto riguarda i Padri della Chiesa, anche loro, parlando in base al proprio giudizio, non hanno denigrato la rispettabilità dello stato matrimoniale con tale malizia, ad eccezione di Girolamo. Ci accontenteremo di una sola parola del Crisostomo, perché egli era il più illustre ammiratore della verginità, e non si deve quindi supporre che fosse più stravagante di altri nel lodare lo stato matrimoniale. Ora dice: "Il primo stadio della castità è la pura verginità, il secondo il matrimonio fedele. L’amore coniugale casto è dunque una seconda forma di verginità" (Omelia sulla Scoperta della Croce).

Capitolo tredici

Dei voti, con i quali ogni uomo si è miseramente messo in trappola per averli pronunciati in modo avventato

IV,13,1 È davvero una cosa deplorevole che la Chiesa, alla quale la libertà è stata acquistata al prezzo inestimabile del sangue di Cristo, sia così oppressa da una tirannia crudele, e giaccia quasi sepolta sotto un vasto cumulo di statuti umani. Ma nel frattempo la follia personale di ogni individuo dimostra che Dio non ha lasciato libero Satana e i suoi servi finora senza giusta causa. Perché non bastava che uno (in generale), trascurando la Signoria di Cristo, sopportasse tutti e qualsiasi fardello impostogli dai falsi maestri, no, ogni individuo si è anche procurato i propri fardelli sopra di esso e così, scavandosi una fossa, ha solo permesso a se stesso di affondare ancora di più. Questo è stato fatto facendo voti a vuoto, in modo che da questi si aggiunga un obbligo maggiore e più duro alle catene che tutti insieme abbracciano. Poiché abbiamo ora dimostrato che attraverso la presunzione di coloro che hanno esercitato il dominio nella Chiesa sotto il nome di "pastori", il culto di Dio è stato corrotto mettendo le povere anime in catene con le loro leggi irragionevoli, non sarà fuori luogo aggiungere qui una lamentela simile, affinché sia evidente che il mondo, nella malvagità della sua natura, ha sempre respinto da sé, con tutta la resistenza di cui dispone, i mezzi con cui avrebbe dovuto essere condotto a Dio. Affinché sia ora più chiaro che dai voti è derivato un danno molto grave, il lettore deve attenersi ai principi già enunciati sopra. In primo luogo, abbiamo dimostrato che tutto ciò che è richiesto per una vita pia e santa è contenuto nella Legge. In secondo luogo, abbiamo insegnato che il Signore, per impedirci meglio di escogitare nuove "opere" per noi stessi, ha concluso ogni lode di giustizia nella semplice obbedienza alla sua volontà. Ma se questo è vero, allora il giudizio è immediatamente dato che tutta l’adorazione immaginaria, che ci inventiamo per guadagnare meriti con Dio, non è affatto gradita a Lui, per quanto ci si possa dilettare in essa. E infatti il Signore non solo rifiuta chiaramente questo "culto" in molti luoghi, ma è seriamente abominevole per Lui. Da qui nasce ora, in riferimento ai voti fatti al di fuori della Parola di Dio, la questione di quale status sia da attribuire ad essi, se un uomo cristiano possa legittimamente farli e fino a che punto sia vincolato ad essi. Infatti, ciò che tra gli uomini si chiama "promessa", al cospetto di Dio si chiama voto. Promettiamo alle persone ciò che pensiamo sia loro gradito o ciò che siamo obbligati a fare per loro. È quindi opportuno prestare molta più attenzione ai voti, perché sono rivolti a Dio stesso, con il quale dobbiamo trattare con la massima serietà. La superstizione è sempre stata così diffusa in questa zona che la gente, senza giudizio e senza distinzione, giurava immediatamente a Dio tutto ciò che gli veniva in mente o in bocca. Da qui quei voti sciocchi, sì, quelle assurdità mostruose tra i pagani, con le quali si prendevano gioco dei loro dei in modo molto impudente. E vorrei che i cristiani non avessero imitato anche questa presunzione dei pagani! Questo non era affatto corretto, ma vediamo che per diversi secoli nulla era più diffuso di questa malizia, che il popolo, nel disprezzo generale della legge, era pienamente e completamente infiammato da uno zelo folle per impegnare tutto ciò che gli piaceva nei sogni. Non voglio esagerare nel brutto, né voglio enumerare in dettaglio quanto gravemente e in quanti modi si è peccato qui, ma ho trovato giusto dirlo solo di sfuggita, affinché sia più chiaro che non stiamo affatto facendo un’indagine su una questione superflua quando ora prendiamo i voti.

IV,13,2 Ora, se non vogliamo andare fuori strada nel nostro giudizio su quali voti sono leciti e quali sono perversi, dobbiamo considerare tre questioni. (1.) Chi è colui al quale facciamo questi voti? (2.) Chi siamo noi che facciamo un voto? (3.) Con quale spirito pronunciamo un voto? La prima domanda è intesa a sottolineare che abbiamo a che fare con Dio, che è così contento della nostra obbedienza che dichiara maledetta ogni "spiritualità scelta da sé", per quanto deliziosa e gloriosa possa essere agli occhi degli uomini (Col 2:23). Se tutta l’adorazione voluta da noi stessi senza il comando di Dio è un abominio al Suo cospetto, ne consegue che nessun’altra adorazione può essere a Lui gradita se non quella che la Sua Parola approva. Quindi, non prendiamoci una libertà così arbitraria da osare di giurare a Dio qualcosa che non ha alcuna testimonianza di come sarà giudicato da Lui. Perché se le parole di Paolo, "Tutto ciò che non viene dalla fede è peccato" (Rom 14:23), si applicano a tutte e tutte le opere, esse hanno un significato speciale quando rivolgiamo i nostri pensieri direttamente a Dio stesso. Sì, se cadiamo e ci smarriamo anche nelle cose più piccole – Paolo parla in quel passo del discernimento del cibo – dove la certezza della fede non brilla davanti a noi, quanta modestia dobbiamo esercitare quando ci avviciniamo a una questione della massima importanza? Perché è giusto che nulla sia più serio per noi dei doveri della religione. Nei nostri voti, quindi, dobbiamo prima di tutto fare attenzione a non metterci mai a giurare qualcosa senza che la nostra coscienza sia prima assicurata che non farà un passo imprudente; ma sarà al sicuro dal pericolo dell’imprudenza se lascerà che sia Dio a precederla e a dirle, per così dire, dalla sua Parola cosa è bene o cosa è inutile fare.

IV,13,3 Il secondo punto che dobbiamo considerare qui, dopo quello che abbiamo detto sopra, è che dovremmo (1.) misurare le nostre forze, (2.) tenere in vista la nostra professione, e (3.) non lasciare da parte il dono della libertà che Dio ci ha concesso. Perché chi giura qualcosa che non è nelle sue possibilità o che è contrario alla sua professione è avanti, e chi disprezza la bontà di Dio che lo pone come Signore su tutte le cose è ingrato. Quando parlo in questo modo, non intendo dire che qualcosa è messo nelle nostre mani in modo tale che siamo in grado di votarlo a Dio sulla base della fiducia nelle nostre forze. Infatti era verissimo quando, al Concilio di Orange (529), si decise che non potevamo legittimamente fare voto di nulla a Dio se non di ciò che avevamo ricevuto dalla sua mano, perché tutto ciò che gli offrivamo era suo puro dono (cap. 11). Ma poiché l’uno ci è dato per la bontà di Dio, e l’altro ci è negato per la sua equità, ciascuno, secondo l’istruzione di Paolo, consideri la misura della grazia che gli è stata concessa (Rom 12:3; 1 Cor. 12:11). (1.) Non ho nient’altro in mente qui che uno dovrebbe regolare i suoi voti alla misura che Dio ha segnato per lui con il suo dono, in modo che non osi fare più di quanto Egli ha concesso, e quindi andare in rovina presumendo troppo. Lo illustrerò con un esempio. Luca menziona degli assassini che fecero voto di non mangiare alcun cibo finché non avessero ucciso Paolo (Atti 23:12). Anche se questo non fosse stato un consiglio sacrilego, la presunzione di questi uomini sarebbe stata insopportabile, perché mettevano sotto il proprio controllo la vita e la morte di un uomo. Allo stesso modo, Iefte fu punito per la sua follia quando fece un voto avventato (Giudici 11:30 e seguenti). Tra questo gruppo di voti, il celibato è supremo per la sua folle presunzione. Per i sacerdoti, i monaci e le monache dimenticano la loro debolezza e hanno fiducia in se stessi per essere in grado di mantenere il celibato. Ma quale parola di rivelazione ha insegnato loro che devono trascorrere tutta la loro vita in una castità costante, poiché fanno voto di tale castità fino alla fine della loro vita? Sentono la voce di Dio sullo stato generale dell’umanità, che dice: "Non è bene che l’uomo sia solo" (Gen 2:18)! Riconoscono, e vorrei che non si rendessero conto anche loro, che il peccato che rimane in noi non è senza spine molto taglienti. Dove trovano allora la sicurezza di buttare via quella vocazione generale (che ci indica il matrimonio) per tutta la vita? E questo, quando il dono della continenza è solitamente concesso solo per un tempo limitato, secondo l’occasione! Non devono aspettarsi che Dio stia loro vicino come un aiuto in tale ostinazione, no, devono piuttosto ricordare la parola: "Non tenterai il Signore tuo Dio" (Deut 6:16; testo di Lutero corretto: singolare). Ma questo è tentare Dio, quando ci si oppone alla natura che ci ha dato, e quando si disprezzano i suoi doni attuali come se non avessero nulla a che fare con noi. I papisti, tuttavia, non solo fanno questo, ma osano chiamare il matrimonio una profanazione, sebbene Dio non abbia trovato contrario alla sua maestà istituirlo, sebbene lo abbia dichiarato onorevole tra tutti (Ebr 13:4), sebbene Cristo nostro Signore lo abbia santificato con la sua presenza e abbia condisceso ad onorarlo con il suo primo miracolo (Giov 2:2, 6-11). E ai papisti basta quel nome disonorante di matrimonio per elevare qualsiasi celibato con elogi capricciosi. Come se il loro stesso stile di vita non dimostrasse chiaramente che il celibato e la verginità sono due cose diverse! Ciononostante, chiamano la loro vita "angelica" con la massima impudenza. Facendo questo, stanno certamente facendo un terribile torto agli angeli paragonandoli ai fornicatori, agli adulteri e a qualcosa di molto peggio e più meschino. Ora, infatti, non c’è bisogno di alcuna prova qui, poiché sono chiaramente e inequivocabilmente condannati dalla materia stessa. Perché vediamo apertamente davanti a noi i terribili castighi con cui il Signore punisce una tale presunzione e un tale disprezzo dei suoi doni, derivanti da un’eccessiva fiducia in se stessi. Per un senso di vergogna, passerò con cura sulle cose più nascoste, perché anche quello che si sa di loro va troppo lontano. (2.) Indubbiamente non dobbiamo votare nulla che possa impedirci di servire la nostra professione. Questo sarebbe il caso, per esempio, se un capofamiglia facesse voto di lasciare la moglie e il figlio e prendere su di sé altri pesi, o se uno che ha i requisiti per ricoprire un ufficio magistrale, ed è anche scelto per farlo, facesse voto di rimanere non ufficiale.(3.) Abbiamo poi parlato anche di non disprezzare la nostra libertà. Cosa significhi questo è un po’ difficile se non viene sviluppato in modo più dettagliato. Lasciate che le seguenti brevi osservazioni siano ascoltate su questo argomento. Poiché Dio ci ha reso padroni di tutte le cose e le ha sottomesse a noi in modo tale che dobbiamo usarle tutte a nostro vantaggio, non abbiamo motivo di aspettarci che sia un servizio gradito a Dio se ci facciamo servi di cose esterne che dovrebbero servirci come aiuti. Dico questo perché alcuni cercano di ottenere la lode dell’umiltà impigliandosi nella stretta osservanza di molti statuti dai quali, secondo la volontà non infondata di Dio, dovremmo essere liberi e svincolati. Se, quindi, vogliamo evitare questo pericolo, dobbiamo sempre tenere a mente che non dobbiamo deviare in alcun modo dall’ordine che il Signore ha stabilito nella Chiesa cristiana.

IV,13,4 Ora vengo a ciò che ho menzionato sopra nel terzo luogo: dipende molto dall’atteggiamento con cui si fa un voto, se altrimenti si vuole che sia gradito a Dio. Perché il Signore guarda il cuore e non l’aspetto esteriore, e quindi accade che la stessa cosa, con una mutata intenzione del nostro cuore, a volte gli è gradita e piacevole, e a volte gli è violentemente sgradita. Se un uomo fa voto di non bere vino, e pretende che ci sia qualche santità in questo, è un uomo superstizioso; ma se ha qualche altro scopo in vista nel fare tale voto, che non è sbagliato, nessuno può disapprovarlo. Ora, per quanto sono in grado di giudicare, ci sono quattro scopi a cui i nostri voti possono legittimamente essere diretti; due di essi rimando al passato per una migliore istruzione, gli altri due al futuro. In primo luogo, i voti con cui testimoniamo la nostra gratitudine a Dio per i benefici ricevuti si riferiscono al passato; in secondo luogo, quelli con cui ci puniamo per i misfatti che abbiamo commesso, per assolvere l’ira di Dio. I voti del primo tipo vogliamo chiamarli, se volete, esercizi di gratitudine (voti di ringraziamento), quelli del secondo tipo esercizi di pentimento (voti di penitenza). Abbiamo un esempio del primo gruppo nella decima che Giacobbe promise se il Signore lo avesse ricondotto sano e salvo dall’esilio alla sua patria (Gen 28:20, 22). Un altro esempio è fornito dalle offerte di pace dell’Antica Alleanza, come i pii re e i generali in procinto di combattere una guerra giusta giuravano di offrire se avessero ottenuto la vittoria, o comunque come giuravano di offrire sotto la pressione di un bisogno maggiore se il Signore li avrebbe liberati. È in questo senso che dobbiamo comprendere tutti i passi dei Sal che trattano dei voti (Sal 22,26; 56,13; 116,14, 18). Tali voti possono anche essere in pratica con noi oggi, come spesso il Signore ci ha salvato da una sconfitta o da una grave malattia o da qualche altro pericolo. Perché allora non è contrario al dovere di un uomo pio di consacrare un’offerta di voto a Dio come segno solenne della sua gratitudine, per non apparire ingrato alla sua gentilezza. Per mostrare la natura dei voti del secondo gruppo, basterà un solo esempio ben noto. Se una persona è caduta nell’infamia a causa della sua ingordigia, non c’è nessun ostacolo al fatto che si neghi per un certo tempo tutte le prelibatezze come punizione per la sua intemperanza, e poi lo faccia con l’applicazione di un voto, per legarsi così con un legame più saldo. Dicendo questo, tuttavia, non sto stabilendo una legge permanente per coloro che hanno trasgredito in questo modo, ma sto solo mostrando cosa possono fare coloro che sono giunti alla convinzione che un tale voto sia di beneficio per loro. Considero quindi ammissibile un tale voto, ma in modo tale da lasciarlo libero nel frattempo.

IV,13,5 I voti che si riferiscono al futuro hanno in parte (1.), come ho detto, lo scopo di renderci più attenti, in parte (2.) sono anche destinati a servirci, per così dire, come un incentivo per tirarci su al nostro dovere. (1.) Se un uomo vede che è così incline a un certo vizio che non è in grado di trattenersi in una cosa altrimenti non cattiva, ma cade immediatamente in qualcosa di malvagio, non fa nulla di assurdo se si ritira dall’uso di questa cosa per un certo tempo con un voto. Se, per esempio, un uomo percepisce che questo o quell’ornamento corporeo è pericoloso per lui, e tuttavia, essendo tentato dall’avidità, lo desidera ardentemente, cosa può fare di meglio che mettere una briglia, cioè imporre a se stesso l’obbligo di rinunciarvi, e liberarsi così da ogni timore? (2.) Allo stesso modo, se un uomo è smemorato o pigro nell’adempimento dei necessari doveri di pietà, perché non dovrebbe fare un voto, e così rinfrescare la sua memoria e scacciare la sua pigrizia? In questi due tipi di voti, lo ammetto, appare una sorta di educazione dei bambini; ma proprio perché sono supporti per la debolezza, non sono usati senza beneficio dagli inesperti e dagli imperfetti. Diremo dunque che i voti che servono a uno di questi scopi, soprattutto nelle cose esteriori, sono leciti, se solo sono basati sull’approvazione di Dio, adatti alla nostra professione, e limitati secondo la capacità che la grazia di Dio ci ha conferito.

IV,13,6 Ora non è difficile capire da quanto sopra cosa dobbiamo pensare dei voti in generale. Un voto è comune a tutti i credenti: è pronunciato al battesimo, ed è affermato da noi e, per così dire, garantito indissolubilmente quando impariamo il catechismo (confessando quindi la nostra fede) e riceviamo la Cena del Signore. Perché i sacramenti sono, per così dire, delle prescrizioni in cui il Signore ci dà la sua misericordia e da essa la vita eterna, e noi a nostra volta gli promettiamo obbedienza. La formula, o comunque il contenuto principale di questo voto, è il seguente: rinunciamo a Satana e ci facciamo servi di Dio, per obbedire ai suoi santi comandamenti, ma non per seguire i cattivi desideri della nostra carne. Poiché questo voto ha una testimonianza dalla Scrittura, anzi, è richiesto a tutti i figli di Dio, non c’è dubbio che sia santo e salutare. Né si oppone al fatto che nessuno in questa vita compie la perfetta obbedienza alla legge che Dio ci richiede. Perché questo voto è incluso nel patto di grazia, che contiene anche il perdono dei peccati e la santificazione dello spirito, e quindi la promessa che facciamo è collegata alla richiesta di perdono e al desiderio di aiuto. Nel giudicare i voti particolari, è necessario tenere a mente le tre regole menzionate sopra; da questo sarà possibile decidere con certezza di che tipo è ogni voto. Tuttavia, non si pensi che io voglia raccomandare i voti, che ritengo santi, in modo tale da desiderare che siano fatti ogni giorno. Infatti, anche se non oso prescrivere il numero o il tempo dei voti, tuttavia, se si segue il mio consiglio, tali voti saranno fatti solo con moderata moderazione e limitazione temporale. Perché se uno va continuamente a fare numerosi voti, allora attraverso tale ripetizione continua l’intera religione diventerà comune e si cadrà molto facilmente nella superstizione. Se uno si lega con un voto continuo, o lo eseguirà (solo) con molti problemi e fastidi, oppure, stanco della sua lunga durata, oserà romperlo di tanto in tanto.

IV,13,7 Ora non si nasconde quale grande superstizione il mondo ha combattuto in questo pezzo per molte centinaia di anni. L’uno fece il voto di non bere più vino, come se l’astensione da esso costituisse un culto che sarebbe gradito a Dio in sé e per sé. Un altro ha fatto voto di digiunare per certi giorni o di astenersi dalla carne, illudendosi vanamente che in queste cose, più che in altre, risiedesse un unico servizio di Dio. Sono stati fatti anche alcuni voti che erano ancora più infantili – anche se non sono stati fatti da bambini! Si riteneva infatti di grande saggezza intraprendere i pellegrinaggi ai luoghi santi con un voto, e a volte fare il viaggio a piedi o seminudi, per guadagnare più meriti con la fatica. Se esaminiamo tali e simili voti, sui quali il mondo per un certo periodo si è infiammato di uno zelo incredibile, secondo le regole sopra esposte, non solo si troveranno insensati e ridicoli, ma anche pieni di manifesta empietà. Perché, per quanto la carne possa giudicare, nulla è più abominevole agli occhi di Dio dell’adorazione autoconvinta. A questo si devono aggiungere quelle perniciose e maledette illusioni, che gli ipocriti, non appena hanno compiuto tali buffonate, ora credono di aver acquisito un’insolita rettitudine, vedono l’esistenza essenziale della pietà nell’osservanza di tali cose esteriori, e disprezzano tutti gli altri uomini che sembrano prendersi meno cura di tali cose.

IV,13,8 Enumerare le singole forme (di tali falsi voti) non avrebbe alcuna importanza. Ma poiché i voti monastici sono tenuti in maggiore considerazione, perché sembrano essere approvati dal giudizio pubblico della Chiesa, devo discuterne brevemente. Prima di tutto, affinché nessuno difenda il monachesimo così com’è oggi con il pretesto delle origini antiche, devo far notare che in tempi passati nei monasteri prevaleva un modo di vivere notevolmente diverso. Nei monasteri andavano queste persone che volevano praticare la massima austerità e pazienza. Infatti la stessa disciplina che, secondo i nostri resoconti, esisteva tra i Lacedemoni sotto le leggi di Licurgo, prevaleva anche tra i monaci, anzi, una disciplina molto più severa. Dormivano per terra, bevevano solo acqua, mangiavano pane, erbe e radici, e le loro principali delizie erano olio e piselli. Hanno rinunciato a tutti i cibi più deliziosi e ad ogni manutenzione più fine del corpo. Questa descrizione potrebbe sembrare esagerata se non fosse riportata da testimoni che l’hanno vista e sperimentata, cioè Gregorio di Nazianzo, Basilio e Crisostomo. Quelli che ho appena riportato, però, erano solo gli esercizi per principianti con cui i monaci si preparavano a compiti più importanti. Perché a quel tempo, le comunità monastiche erano, per così dire, luoghi di piantagione dello stato ecclesiastico (cioè il "clero"). Una prova sufficientemente chiara di ciò sono, da un lato, gli uomini menzionati sopra (Gregorio, Basilio, Crisostomo) – poiché furono tutti educati nei monasteri e poi da lì chiamati all’episcopato – ma dall’altro lato anche numerosi altri uomini importanti ed eccezionali del loro tempo. E Agostino testimonia che anche al suo tempo era consuetudine che i monasteri fornissero alla Chiesa il loro clero; infatti si rivolge ai monaci dell’isola di Capraria come segue: "Ma a voi, fratelli, esortiamo nel Signore, che rimaniate fedeli al vostro proposito e perseveriate in esso fino alla fine; e se un giorno la vostra Madre, la Chiesa, desidererà il vostro servizio, non assumetelo con arroganza dominante, né respingetelo con lusinghiera comodità, ma rendete obbedienza a Dio con un cuore mite. Non mettere il tuo tempo libero al di sopra dei bisogni della Chiesa; perché se non ci fossero state persone buone ad assisterla nelle sue doglie di nascita, nemmeno tu avresti avuto l’opportunità di venire al mondo" (Lettera 48; a Eudossio). Egli sta infatti parlando qui del ministero attraverso il quale i credenti rinascono spiritualmente. Scrive anche ad Aurelio: "Se le persone lasciano il monastero e vengono poi scelte per il servizio militare dell’ufficio clericale, viene data loro la possibilità di cadere e viene fatta la più oltraggiosa ingiustizia allo stato clericale. Perché siamo abituati ad accettare nel clero solo i migliori e più capaci tra quelli che rimangono nel monastero. Altrimenti dovrebbe essere come dice il proverbio: "Un cattivo pifferaio è un buon musicista nella cappella", e noi dovremmo dire beffardamente: "Un cattivo monaco è un buon chierico". Sarebbe troppo deplorevole se lasciassimo che i monaci si innalzassero a tale pernicioso orgoglio e considerassimo il clero degno di una così dura vituperazione. Perché a volte anche un buon monaco difficilmente fa un buon chierico, cioè se, pur possedendo una sufficiente continenza, gli manca la necessaria istruzione" (Lettera 60; ad Aurelio). È chiaro da questi passaggi che gli uomini pii si preparavano alla guida della Chiesa sotto la disciplina monastica, per poi assumere un ufficio così importante con migliore attitudine ed educazione. Non è che tutti abbiano raggiunto questo obiettivo o che abbiano voluto raggiungerlo – perché i monaci erano per la maggior parte persone analfabete dal punto di vista scientifico – ma che sono stati scelti quelli che erano adatti a questo scopo.

IV,13,9 Ci sono due passaggi in particolare in cui Agostino descrive la forma della vecchia vita monastica. Questo avviene prima nel suo libro "Sulla morale della Chiesa cattolica", in cui controbatte alle invettive dei manichei con la santità della professione monastica, e poi in un altro libro a cui ha dato il titolo "Sul lavoro dei monaci", e in cui prende severi provvedimenti contro alcuni monaci degenerati che cominciavano a corrompere questa istituzione. Perciò riprodurrò qui il contenuto essenziale delle relazioni che ci offre, e lo farò in modo da usare anche le sue stesse parole, per quanto riguarda questo. Dice: "Disprezzando le tentazioni di questo mondo, i monaci si uniscono in una vita comune della più alta castità e santità, conducono insieme la loro esistenza, vivono nelle preghiere, nelle letture e nelle discussioni dottrinali, non sono gonfiati da alcuna arroganza, non sono ribelli da alcuna ostinazione e non sono viziosi da alcuna invidia. Nessuno ha possedimenti propri, nessuno è un peso per nessuno. Con le loro mani lavorano ciò che serve a mantenere i loro corpi, e tuttavia ciò che non può tenere il loro spirito lontano da Dio. Mettono il loro lavoro sotto la direzione di coloro che chiamano "decani". Ma questi "decani" ordinano tutto con grande cura e a loro volta rendono conto a un uomo che chiamano "padre". Ora questi "padri" non sono solo di altissima santità nei loro modi, ma anche di eccellente conoscenza della dottrina divina ed eccellenti in ogni cosa; essi si prendono cura degli altri, che chiamano "figli", senza alcuna superbia, per la loro grande autorità nel campo e per la loro grande disponibilità nell’obbedire. Verso la fine della giornata – e questo è un momento in cui non hanno ancora preso niente da mangiare! – si riuniscono, ognuno dalla propria dimora, per ascoltare le parole di quei "padri", e tremila o almeno mille persone si riuniscono presso ogni "padre" – Agostino parla soprattutto dell’Egitto e dell’Oriente. In seguito fortificano il corpo per quanto è necessario al benessere e alla salute, e nel fare ciò ogni individuo tiene sotto controllo la sua cupidigia per non lasciarsi andare, anche con il cibo scarso ed estremamente semplice che è disponibile. Così non solo si astengono dalla carne e dal vino per essere sufficientemente in grado di trattenere i loro desideri, ma anche da quelle cose che servono tanto più ad eccitare lo stomaco e il palato alla cupidigia violenta, quanto più appaiono ad alcuni come pure. Perché sotto questo nome ("puro") si è abituati a difendere in modo ridicolo e vergognoso la più vergognosa voglia di cibi scelti, perché non ha niente a che vedere con il consumo di carne. Ciò che è disponibile oltre la sussistenza necessaria – e ce n’è molto che avanza dal loro lavoro con le mani e dalla loro restrizione nel mangiare – viene distribuito ai bisognosi con una cura ancora maggiore di quella con cui è stato acquisito da coloro che intraprendono questa distribuzione. Infatti non è di importanza decisiva per loro avere un’abbondanza di tali cose, ma si preoccupano che ciò di cui hanno abbondanza non rimanga con loro" (Sulla dogana della Chiesa cattolica 31,67). Poi menziona l’austerità dei monaci, di cui egli stesso aveva visto esempi a Milano e in altri luoghi, e dice: "Intanto nessuno viene sollecitato a duri esercizi che non è in grado di sopportare, nessuno si fa imporre qualcosa di cui rifiuta, né viene condannato da altri perché professa di non essere in grado di fare altrettanto; perché ricordano quanto altamente siamo raccomandati all’amore, tengono presente che per i puri tutto è puro… (Tit. 1,15). Sono attenti a non rifiutare certi tipi di cibo come se fossero contaminati, ma a trattenere l’avidità e a mantenere l’amore fraterno. Ricordano il detto: "Il cibo al ventre e il ventre al cibo…" (1Cor 6:13). Tuttavia, molti che sono forti praticano l’astinenza per il bene dei deboli. Molti non hanno motivo di fare queste cose; (ma lo fanno) perché gli fa piacere sostenersi con un cibo abbastanza semplice e abbastanza economico. Così succede che le stesse persone che praticano l’astinenza in piena salute accettano senza esitazione il cibo in questione in caso di malattia, se il loro stato di salute lo richiede. Molti non bevono vino, ma non intendono contaminarsi con esso; infatti si preoccupano molto gentilmente che il vino sia dato ai deboli e a coloro che non possono mantenere la salute del loro corpo senza di esso; inoltre ammoniscono fraternamente alcune persone che stupidamente rifiutano il vino, affinché non diventino più deboli piuttosto che più santi per vana superstizione. Così mettono tutta la loro diligenza nella pratica della pietà, sapendo che l’esercizio del corpo è solo per un breve periodo. Soprattutto, però, l’amore è preservato; il sostentamento è reso asservito all’amore, la parola all’amore, l’abbigliamento all’amore e le espressioni facciali all’amore. Le persone si riuniscono per un solo amore e cospirano per un solo amore; violarlo è considerato un sacrilegio, come se si profanasse Dio stesso; chi vi si oppone è espulso ed evitato; chi lo infrange non può restare con loro un solo giorno di più" (Ibid. 33:70-73). Con queste parole, quel santo uomo mi sembra aver ritratto, come in un quadro, lo stato precedente della vita monastica, e perciò non mi ha sconcertato inserirle qui, nonostante i loro considerevoli dettagli; perché ho notato che, nonostante il mio sforzo di riassumere brevemente, sarei ancora più prolisso se dovessi compilare queste comunicazioni di vari autori.

IV,13,10 Non è mia intenzione, qui, esaminare l’intera questione, ma solo mostrare di sfuggita che tipo di monaci aveva la Chiesa primitiva, e anche com’era la professione monastica a quel tempo, in modo che i lettori intelligenti possano giudicare dal confronto con quanta impudenza agiscono le persone che si riferiscono ai vecchi tempi per sostenere il monachesimo attuale. Nella descrizione che Agostino ci dà del monachesimo santo e legittimo, egli vuole che tutte le esigenze acute siano tenute lontane dalle cose che ci sono date gratuitamente dalla parola del Signore. Ora non c’è nulla che sarebbe richiesto con maggiore severità oggi. Perché è considerato un sacrilegio imperdonabile se qualcuno si discosta minimamente dalla regola nel colore o nell’aspetto della veste, nel modo di mangiare, o in altre cerimonie inutili e insignificanti. Agostino è enfatico sul fatto che i monaci non hanno il diritto di vivere una vita oziosa sulla proprietà di altre persone. Egli dichiara che un tale caso non si è verificato in nessun monastero ben ordinato al suo tempo (Sul lavoro dei monaci 23,27). I nostri monaci di oggi, invece, vedono nell’ozio la parte più importante della loro santità! Perché se si toglie loro l’ozio, dove rimane quella "vita contemplativa" (contemplativa vita), in virtù della quale, come si vantano, superano tutti gli altri uomini e si avvicinano agli angeli? E infine: Agostino chiede che il monachesimo non sia altro che un esercizio e un sostegno per l’adempimento degli obblighi di pietà che sono posti sul cuore di tutti gli uomini cristiani. Egli dichiara che l’amore è la più alta, anzi l’unica regola della vita monastica, e perché possiamo supporre che loderebbe una rotteria in cui poche persone si uniscono tra loro e si separano così da tutto il corpo della Chiesa? No, al contrario, vuole che i monaci siano d’esempio agli altri cristiani per conservare l’unità della Chiesa! In entrambi gli aspetti, il nostro monachesimo attuale è di natura così diversa che difficilmente si può trovare qualcosa di più diverso, per non dire più contraddittorio. Infatti i nostri monaci non si accontentano di quella pietà a cui solo i discepoli di Cristo, per suo comando, devono tendere con impegno costante, e ne escogitano non so quale nuova, per essere più perfetti di tutti gli altri nel tendere ad essa.

IV,13,11 Se negano questo, vorrei sapere da loro perché considerano il loro stato solo degno di essere chiamato "perfetto" e perché negano questo titolo d’onore a tutte le altre chiamate di Dio. Non mi è sconosciuta la risposta sofistica che il monachesimo non si chiama così perché risolve la perfezione in sé, ma perché è lo stato migliore di tutti per raggiungere la perfezione. Quando i monaci vogliono vantarsi con il popolo, quando trascinano nelle loro corde giovani ignoranti e sprovveduti, difendono i loro privilegi e innalzano la loro dignità a disonore degli altri, allora si vantano di essere nello stato di perfezione! Quando poi sono così vicini ad essa che non possono più mantenere questa vana presunzione, si rifugiano nel fosso protettivo (cioè l’affermazione ausiliaria) che non hanno ancora raggiunto la perfezione, ma vivono nello stato in cui aspirano ad essa più degli altri. Nel frattempo, però, il popolo continua ad ammirare la vita monastica come se essa sola fosse angelica, perfetta e purificata da ogni infermità! Con questo pretesto svolgono il più mercenario dei commerci – e quella restrizione (delle loro pretese) nel frattempo rimane sepolta in qualche libro! Chi non nota che questa è una beffa intollerabile? Ma trattiamo con loro come se non attribuissero alla loro professione più di quanto non facciano quando la chiamano lo stato per il raggiungimento della perfezione. Perché se gli danno questo nome, senza dubbio lo distinguono da esso, come da un marchio speciale, da ogni altro modo di vivere. E chi tollererebbe che questo grande onore sia attribuito a un’istituzione che non è approvata da nessuna parte in una sola sillaba, e che tutte le chiamate di Dio siano considerate indegne dello stesso onore, che, dopo tutto, non solo sono comandate dalla sua santa bocca, ma sono anche distinte con le lodi più gloriose? E poi, vorrei chiedere, quale terribile ingiustizia si fa a Dio, se si preferisce non so quale stile di vita fittizio a tutti quelli che sono comandati da Lui e lodati dalla sua testimonianza?

IV,13,12 Ora, possono dire quello che ho appena esposto, cioè che non si accontentano della regola prescritta da Dio, questo è blasfemo. Ma anche se resto in silenzio, si accusano più che abbastanza. Perché insegnano apertamente che stanno prendendo su di sé un fardello più grande di quello che Cristo pose sui Suoi, perché hanno giurato di mantenere i "consigli evangelici", cioè che dovremmo amare i nostri nemici, non cercare vendetta, non giurare, e così via (Mat 5:33 ss.) – e i cristiani non sono tutti legati a questi "consigli evangelici"! Che tipo di "vecchi tempi" vogliono mostrarci come pretesto? Perché una cosa del genere non è mai successa a nessuno degli antichi; tutti dichiarano, come da una sola bocca, che Cristo non ha detto una sola parola alla quale non dobbiamo obbedire! E che quelle parole in particolare che, secondo le chiacchiere di questi valorosi interpreti, sono supposte essere semplici consigli di Cristo, sono in realtà istruzioni, è insegnato dagli antichi ovunque senza alcuna esitazione. Ma poiché ho già spiegato sopra che questo è un errore molto pernicioso, può essere sufficiente qui aver indicato brevemente che il monachesimo, così come è oggi, è fondato su un’opinione che deve essere meritatamente un abominio per tutte le persone pie, cioè che immaginano che ci sia una regola di vita più perfetta di quella generale che Dio ha prescritto per tutta la Chiesa. Qualsiasi cosa costruita su questo fondamento non può che essere abominevole.

IV,13,13 Ma essi portano un’altra prova della loro perfezione, e pensano che ora sia abbastanza forte. Infatti il Signore rispose al giovane che gli chiedeva della giustizia perfetta: "Se vuoi essere perfetto, va’, vendi tutto quello che hai e dallo ai poveri" (Mat 19:21). Se lo facciano loro stessi, non voglio ancora discutere – ammettiamolo per il momento! Così pretendono di essere diventati perfetti lasciando tutti i loro averi. Se questa è la somma principale della perfezione, cosa significa che Paolo insegna che se un uomo "dà tutti i suoi averi ai poveri" "e non ha amore", non è niente (1Cor 13:3)? Che tipo di perfezione è questa, che, se non c’è l’amore, diventa niente insieme all’uomo? Qui devono necessariamente rispondere che questa è sì la più alta, ma non l’unica opera di perfezione. Ma anche qui l’apostolo obietta, dichiarando senza esitazione che l’amore è il "legame di perfezione" – anche senza tale rinuncia ai beni terreni (Col 3,14)! Se è ormai certo che non c’è opposizione tra il Maestro e il suo discepolo, e se quest’ultimo nega apertamente che la perfezione dell’uomo consista nella rinuncia a tutti i suoi beni, e d’altra parte sostiene che essa dura senza tale rinuncia, dobbiamo vedere in che senso si deve intendere la parola di Cristo: "Se vuoi essere perfetto, vendi tutto ciò che hai…" (Mat 19,21). Il significato diventerà abbastanza chiaro se consideriamo – cosa che deve essere sempre presa in considerazione in tutti i discorsi di Cristo – a chi sono rivolte queste parole. Il giovane chiede con quali opere potrebbe entrare nella vita eterna (Luca 10,25; in realtà Matth 19,16). Poiché Cristo viene interrogato sulle opere, lo rimanda alla legge. E giustamente; perché la legge, se considerata in sé e per sé, è la via alla vita eterna, ed è solo incapace di procurarci la salvezza perché siamo malvagi. Con questa risposta Cristo chiarì che non insegnava altro modo di vivere se non quello che era stato dato nella legge del Signore. Così diede testimonianza alla legge divina che era la dottrina della perfetta giustizia, e allo stesso tempo si oppose alle bestemmie: non doveva sembrare che incitasse il popolo all’apostasia dalla legge con una nuova regola di vita. Ora il giovane, che non era di mente malvagia, ma si gonfiava di vana fiducia in se stesso, rispose che aveva osservato tutti i comandamenti della legge fin dalla sua giovinezza (Mat 19,20). È più che certo che era ancora separato da una distanza incommensurabile dalla meta che già si vantava di aver raggiunto. Se il suo vanto fosse stato vero, non gli sarebbe mancato nulla per raggiungere la massima perfezione. Perché è stato dimostrato sopra che la legge contiene in sé la giustizia perfetta, e lo stesso è evidente dal fatto che la sua osservanza è chiamata la via della beatitudine eterna. Ora, per istruirlo su quanto poco progresso avesse fatto nella rettitudine, il cui compimento rivendicava fin troppo audacemente nella sua risposta, era necessario elaborare l’infermità che lo riguardava personalmente. Ma ora era un uomo molto ricco, e quindi aveva messo il suo cuore sulle ricchezze. Perciò, poiché non sentiva questa ferita nascosta, Cristo lo punse in essa. "Vai", gli disse, "e vendi tutto quello che hai". Ora, se avesse osservato la legge così bene come pensava, quando sentì questa parola, non se ne sarebbe andato via addolorato (Mat 19,22)! Perché chi ama Dio con tutto il suo cuore non solo considera come sporcizia tutto ciò che è contrario all’amore di Dio, ma lo detesta come qualcosa di corruttibile. Così, quando Cristo comanda a questo ricco avaro di rinunciare a tutto ciò che ha, è esattamente lo stesso che se istruisse un uomo in cerca di onore a rinunciare a tutti gli onori, un uomo in cerca di piacere a rinunciare a tutti i piaceri, e un uomo non casto a rinunciare a tutti gli strumenti della sua lussuria. Così le coscienze, che non possono essere toccate da alcun senso di ammonizione generale, devono essere portate al senso particolare del proprio peccato. È dunque vano che i papisti facciano un’interpretazione generale di questo caso speciale, come se Cristo avesse visto la perfezione di un uomo nella rinuncia ai beni, mentre non intendeva altro con questo detto che condurre il giovane, che si compiaceva eccessivamente di se stesso, alla sensazione della sua ferita, affinché percepisse che era ancora lontano da quella perfetta obbedienza alla legge che altrimenti si attribuiva ingiustamente. Ammetto che questo passo è stato frainteso da alcuni Padri (della Chiesa) e che da esso è nata quella preferenza per la povertà volontaria in cui erano considerate beate solo le persone che avevano rinunciato a tutti i beni terreni e si erano votate nude a Cristo. Ma sono sicuro che tutti i lettori di buona volontà e non polemici saranno soddisfatti di questa mia spiegazione, così che non avranno dubbi sull’intenzione di Cristo.

IV,13,14 Tuttavia, i Padri non pensarono ad altro che ad affermare una tale "perfezione" mentre in seguito forgiarono insieme delle zolle per stabilire in questo modo un duplice cristianesimo. Perché a quel tempo non era ancora sorta quella dottrina della profanazione che paragona il voto monastico al battesimo, e addirittura afferma apertamente che è una specie di secondo battesimo. Chi potrebbe dubitare che i Padri (della Chiesa) aborrivano con tutto il cuore una tale blasfemia? Ma per quanto riguarda l’ultima peculiarità degli antichi monaci riportata da Agostino, cioè che erano pienamente orientati all’amore – perché è necessario mostrare a parole che questo non ha nulla a che fare con la nuova forma della professione monastica? I fatti stessi dicono che tutti coloro che entrano nei monasteri si separano dalla Chiesa. Perché, allora, non si separano dalla legittima comunità dei fedeli assumendo un ufficio (ecclesiastico) speciale e una distribuzione separata dei sacramenti? Se questo non significa lacerare la comunione della Chiesa, cosa significa? E inoltre – per continuare e concludere il confronto iniziato sopra – che somiglianza hanno in questo pezzo con gli antichi monaci? Questi vivevano separatamente dagli altri, ma non avevano ancora una chiesa speciale, condividevano i sacramenti con gli altri, partecipavano alle riunioni pubbliche e facevano parte del popolo (cioè della congregazione). I monaci di oggi, tuttavia, hanno eretto il loro altare separato – e cosa hanno fatto se non rompere il legame di unità? Perché si sono esclusi da tutto il corpo della Chiesa e hanno disprezzato il ministero ordinato con cui, secondo la volontà del Signore, la pace e l’amore devono essere mantenuti tra i suoi. Sostengo, quindi, che quanti monasteri ci sono oggi, tante sono le bande di apostati (scismatici) che hanno disturbato l’ordine ecclesiastico e si sono tagliati fuori dalla legittima comunione dei fedeli. E per non nascondere la loro secessione, hanno adottato molti tipi di nomi di partito. Né si sono vergognati di vantarsi di ciò che Paolo aborriva così tanto da non poterlo esprimere in modo abbastanza netto (1Cor 1:12 s. 3:4). Altrimenti dovremmo essere dell’opinione che Cristo era stato "diviso" dai Corinzi, perché un maestro si poneva arrogantemente al di sopra dell’altro, ma ora potrebbe accadere senza alcun insulto a Cristo che sentiamo come alcuni si chiamano benedettini, altri francescani, altri ancora domenicani invece di cristiani, e in modo tale che essi stessi, cercando di essere distinti dalla grande moltitudine dei cristiani, usurpano arrogantemente tali titoli come una confessione di religione!

IV,13,15 Queste differenze tra i monaci antichi e quelli del nostro tempo, come le ho elencate fino a questo punto, non stanno nei costumi, ma nella professione stessa. Il lettore tenga dunque presente che ho parlato di monachesimo piuttosto che di monaci, e ho quindi fatto riferimento a quei vizi che non aderiscono al modo di vivere di pochi, ma che non possono essere separati dall’ordine di vita prevalente. Ma a cosa serve dire in dettaglio quale grande contrasto c’è nella morale? È certo che non c’è gruppo di persone più contaminato da tutte le vergogne del vizio. Da nessuna parte le fazioni, gli odi, i rossori e l’ambizione erano più diffusi che tra i monaci. Certamente, in alcuni monasteri la gente vive ancora castamente – se si vuole intendere la castità come qualcosa in cui l’avidità è repressa a tal punto da non diventare pubblicamente nota. Ma difficilmente troverete un monastero tra dieci che non sia piuttosto un bordello che un santuario della castità! E che dire della semplicità nel vivere? In ogni caso, i maiali nel recinto non vengono ingrassati diversamente! Ma per evitare che si lamentino di essere trattati troppo rudemente da me, non continuerò. Tuttavia, chiunque conosca le circostanze in prima persona mi ammetterà che del poco che ho toccato, nulla è detto in tono (esagerato) accusatorio. Anche se, secondo la testimonianza di Agostino, i monaci (del suo tempo) si distinguevano per una così grande castità, tuttavia si lamenta che tra loro c’erano numerosi vagabondi che rubavano il denaro dalle tasche delle persone più semplici con trucchi e frodi malvagie, Vendevano le ossa dei defunti come reliquie di martiri, e con molti altri oltraggi disonoravano la loro professione (Sul lavoro dei monaci 28:36). E come da un lato dichiara di non aver visto uomini migliori di quelli che hanno fatto progressi nei monasteri, così dall’altro lato si lamenta di non aver visto uomini peggiori di quelli che si sono smarriti nei monasteri (Lettera 78). Cosa direbbe se vedesse oggi quasi tutti i monasteri traboccare di tanti e tali vizi senza speranza, sì, quasi scoppiare? Non dico altro che ciò che è ben noto a tutti! Tuttavia, questo rimprovero non si applica a tutti i monaci senza alcuna eccezione. Perché come la regola e la disciplina per un modo di vivere santo non fu mai così ben stabilita nei monasteri che non ci fossero anche alcuni droni che erano del tutto diversi dagli altri, così io sostengo che i monaci di oggi non si sono allontanati così tanto dal modo santo di un tempo da non avere anche alcuni buoni nel loro gregge. Ma questi buoni sono pochi, sono dispersi e rimangono nascosti tra quella vasta moltitudine di malvagi e buoni a nulla, e sono non solo disprezzati, ma anche insolentemente oltraggiati, a volte anche crudelmente trattati dagli altri, che – come dice un proverbio del popolo di Mileto – sono dell’opinione che nessun buono possa avere un posto tra loro!

IV,13,16 Con questo confronto tra il monachesimo antico e quello moderno spero di aver ottenuto ciò che volevo, cioè che diventi evidente che i nostri attuali portatori di cappuccio usano erroneamente l’esempio della Chiesa originale come pretesto per difendere la loro professione; perché essi non sono meno diversi da quei monaci antichi di quanto le scimmie lo siano dagli uomini. Tuttavia, non voglio nascondere che anche in quella forma originale di monachesimo che Agostino loda così tanto, ci sono alcune cose che non mi piacciono molto. Ammetto che non erano superstiziosi negli esercizi esteriori della loro disciplina abbastanza rigorosa, ma continuo a sostenere che non erano privi di eccessiva artificiosità e di false imitazioni. Era bello rinunciare a tutte le ricchezze e poi essere liberi da tutte le cure terrene, ma davanti a Dio è più importante la cura di un pio reggimento domestico, dove un santo capofamiglia, libero da ogni avarizia, da ogni ambizione e da ogni desiderio della carne, si è preso la responsabilità di servire Dio in una certa professione! È bene filosofare in solitudine, lontano dai rapporti umani, ma non è un segno di mitezza cristiana ritirarsi nel deserto e nella solitudine, per così dire, per un odio generale verso l’uomo, e così allo stesso tempo abbandonare quei doveri di cui il Signore ci ha incaricato in primo luogo. Anche se dovessimo ammettere che per il resto non c’era stata alcuna lamentela nella professione monastica, era comunque un male non da poco l’aver introdotto un esempio inutile e pericoloso nella Chiesa.

IV,13,17 Ora, dunque, vediamo quali sono i voti con cui i monaci vengono oggi iniziati a questo stato "glorioso". In primo luogo, dato che hanno in mente di stabilire un servizio nuovo e autoconcepito per ottenere meriti con Dio, concludo da ciò che è stato detto sopra che tutto ciò che votano è un abominio agli occhi di Dio. E poi, poiché non guardano alla chiamata di Dio e alla Sua approvazione, ma escogitano un modo di vivere secondo i propri gusti, sostengo che questa è un’impresa avventata e quindi inaccettabile, poiché la loro coscienza non ha alcun terreno su cui riposare davanti a Dio, e poiché tutto ciò che non viene dalla fede è peccato (Rom 14:23). E poiché, inoltre, si impegnano contemporaneamente in numerosi "servizi di culto" perversi e empi, come quelli che il monachesimo di oggi concepisce in se stesso, io sostengo che essi sono consacrati non a Dio, ma al diavolo. Ai profeti fu permesso di dire che i figli d’Israele avevano sacrificato i loro figli ai diavoli e non a Dio (Deut 32:17; Sal 106:37), per la sola ragione che avevano corrotto il vero culto di Dio con le loro empie cerimonie – perché non dovremmo ora essere autorizzati a dire lo stesso dei monaci, che, nello stesso momento in cui indossano l’abito, si impigliano in mille empietà e superstizioni? E come sono i voti? Promettono a Dio la verginità perpetua – come se avessero precedentemente contratto con Lui di liberarle dalla necessità del matrimonio! Né hanno motivo di obiettare che fanno questo voto solo nella fiducia nella grazia di Dio. Perché egli stesso dichiara che questa grazia non è data a tutti (Mat 19,11 s.), e quindi non sta a noi confidare in questo dono speciale della grazia. Coloro che la possiedono dovrebbero farne uso, e se una volta sentono di essere turbati dalla loro carne, dovrebbero rifugiarsi nell’aiuto di Colui nella cui sola forza possono resistere. Se non avanzano, non devono disprezzare la medicina che viene loro offerta. In ogni caso, coloro a cui non è concessa la capacità di astenersi sono chiamati al matrimonio da una indubbia parola di Dio (1Cor 7:9). Non chiamo astinenza quella con cui solo il corpo si mantiene puro dalla fornicazione, ma quella con cui la mente conserva la castità incontaminata. Infatti, secondo l’istruzione di Paolo, dobbiamo guardarci non solo dalla licenziosità esteriore, ma anche dall’ardore dei nostri cuori. Sì, dicono, ma da tempo immemorabile si è ritenuto che coloro che volevano consacrarsi interamente al Signore si vincolassero ad un voto di continenza. Ammetto, tuttavia, che questa usanza è stata praticata da tempo immemorabile, ma non posso ammettere che quell’epoca fosse così libera da ogni infermità che tutto ciò che si faceva a quel tempo potesse essere considerato come una regola. Né si insinuò (solo) gradualmente quell’inesorabile severità, che dopo che il voto fu fatto non c’era possibilità di riprenderlo. Questo è evidente dalle parole di Cipriano: "Quando le vergini si sono consacrate a Cristo per fede, rimangano caste e castigate, senza chiacchiere. In questo modo dovrebbero aspettarsi la ricompensa della loro verginità, con coraggio e costanza. Ma se non vogliono o non possono perseverare in questo, è meglio che siano liberi, piuttosto che cadano nel fuoco con le loro iniquità" (Lettera 4:2). Con quali rimproveri tormenterebbero oggi un uomo che volesse mitigare il voto di astinenza con tale equità? Oggi, poi, si sono allontanati molto da quell’antica usanza, non solo non volendo mostrare alcuna indulgenza o tolleranza se qualcuno viene trovato inadatto a mantenere il suo voto, ma addirittura dichiarando, senza alcuna vergogna, che è un peccato peggiore per lui prendere una moglie per curare la sfrenatezza della sua carne che per lui contaminare corpo e anima con la fornicazione!

IV,13,18 Ma ancora non mollano e cercano di dimostrare che un tale voto era comune anche tra gli apostoli, perché Paolo afferma che le vedove che entravano di nuovo in matrimonio dopo essere state accettate nel ministero pubblico (della chiesa) avevano "rotto la prima fede" (1 Tim. 5,12). Non nego che le vedove che misero se stesse e il loro servizio a disposizione della chiesa avevano un tempo preso su di sé la legge del celibato permanente, non perché vedessero in essa un qualche tipo di servizio a Dio, come cominciarono a fare più tardi, ma perché erano in grado di adempiere al loro compito ufficiale solo quando erano padrone di se stesse e libere dal giogo coniugale. Ma se, dopo i loro voti di fedeltà, cercavano un nuovo matrimonio, cos’era se non che gettavano via la chiamata di Dio? Non c’è quindi da meravigliarsi che Paolo dica che con tale desiderio essi "divennero lussuriosi contro Cristo" (1Tim 5:11). Più tardi, però, aggiunge per maggiore enfasi che non hanno mantenuto la promessa che avevano fatto alla chiesa, tanto che hanno anche violato e invalidato la loro prima promessa di fedeltà, che avevano fatto al loro battesimo, quella promessa di fedeltà, alla quale appartiene che ognuno si comporti secondo la sua chiamata. Altrimenti, si dovrebbe preferire intenderlo in modo tale che esse, per così dire, dopo aver perso ogni senso di vergogna, in seguito gettarono anche ogni sforzo per un modo di vivere onorevole, si diedero ad ogni e qualsiasi sfrenatezza e incoscienza, e con il loro modo di vivere licenzioso e disordinato esibirono niente meno che il genere delle donne cristiane. Mi piace molto questa interpretazione. Diamo, quindi, (a questa obiezione) la seguente risposta: Le vedove che allora furono accolte nel servizio pubblico (della chiesa), fecero la loro determinazione di rimanere permanentemente celibi; e quando poi andarono libere, avvenne, come facilmente comprendiamo, ciò che dice Paolo, cioè che esse gettarono via ogni vergogna e divennero più lascive di quanto si addice alle donne cristiane; così che non solo peccarono infrangendo la parola che avevano dato alla chiesa, ma si allontanarono anche dalla legge comune che si applica a tutte le donne pie. Ma prima di tutto nego che avrebbero fatto voto di celibato per qualsiasi altra ragione se non perché il matrimonio era del tutto incompatibile con il compito che stavano intraprendendo, né nego che si sarebbero impegnati al celibato in qualsiasi altro modo se non nella misura in cui la necessità della loro professione lo comportava. In secondo luogo, non ammetto che fossero così legati che anche allora non sarebbe stato meglio per loro entrare nel matrimonio che essere martirizzati dalle spine della carne o cadere in qualche immoralità. In terzo luogo, sostengo che Paolo nel suo precetto fissa un’età che è generalmente al di là del pericolo (vale a dire, sessant’anni 1Tim 5:9), soprattutto quando ingiunge di scegliere solo coloro che si sono accontentati di un solo matrimonio e hanno già dato prova della loro continenza. Ma noi rifiutiamo il voto di celibato solo perché si pensa erroneamente che sia un servizio di Dio, e perché è preso avventatamente da coloro che non sono stati dotati della facoltà di continenza.

IV,13,19 Ma donde il diritto di riferire il passo paolino alle suore? Infatti le vedove ministranti (diaconissae) non sono state scelte per adulare Dio con canti e balbettii incompresi e per vivere il resto del tempo libero, ma per svolgere il servizio pubblico della Chiesa ai poveri e per dedicarsi ai doveri d’amore con tutto lo zelo, la cura e la diligenza. Non hanno fatto voto di celibato per rendere un servizio a Dio rinunciando al matrimonio, ma solo per essere più liberi di esercitare il loro ministero. E infine, non fecero il voto di celibato nei primi giorni della loro verginità, nemmeno nel pieno della loro maturità, solo per imparare troppo tardi dall’esperienza in quale abisso erano entrate; no, quando sembravano aver superato ogni pericolo, allora facevano il loro voto, che era tanto sicuro quanto santo. Ma – per non insistere troppo sui primi due punti – sostengo che è un sacrilegio ammettere le donne al voto di continenza prima dei sessant’anni, poiché Paolo ammette solo quelle che hanno sessant’anni, ma comanda a quelle che sono più giovani di essere libere e generare figli (1Tim 5:9, 14). Pertanto, l’abbassamento dell’età di ammissione, prima di dodici, poi di venti e infine di trent’anni, non può essere scusato in alcun modo, ed è ancora meno tollerabile che le povere fanciulle, prima che si conoscano per la loro età o possano avere qualche esperienza di se stesse, non solo siano ingannate, ma costrette con la forza e le minacce a entrare in questi maledetti cordoni. Non entrerò nel rifiuto degli altri due voti (povertà, obbedienza). Dirò solo questo: a parte il fatto che, allo stato attuale delle cose, sono coinvolti in una quantità non piccola di superstizione, sembrano fatti per coloro che li fanno per prendere in giro Dio e l’uomo. Ma per evitare che sembri che vogliamo stanare ogni pezzo troppo maliziosamente, accontentiamoci della confutazione generale data sopra.

IV,13,20 Quale tipo di voti sia lecito e gradito a Dio è stato, a mio parere, sufficientemente spiegato. Ora ci sono talvolta coscienze ignoranti e timorose che, anche quando un voto dispiace loro o lo rifiutano, hanno tuttavia dei dubbi sul suo obbligo e si tormentano terribilmente, perché da un lato temono di infrangere la parola data a Dio, e dall’altro temono che, mantenendo il voto, peccheranno ancora di più. Questi devono quindi essere aiutati qui, in modo che possano tirarsi fuori da questa difficoltà. Ma per togliere subito ogni dubbio, dico questo: davanti a Dio tutti i voti illeciti e illegali sono nulli, e così devono essere nulli anche per noi. Infatti, se nei contratti umani siamo vincolati solo da quelle promesse a cui il nostro contraente vuole tenerci, è assurdo che siamo costretti a compiere qualcosa che Dio non ci richiede affatto, soprattutto quando le nostre opere sono giuste solo se piacciono a Dio e hanno la testimonianza della nostra coscienza che lo fanno. Perché rimane fermo: "Tutto ciò che … non procede dalla fede è peccato" (Rom 14:23). Con questo Paolo intende dire: un’opera che attacchiamo con timore è quindi peccaminosa, perché la fede è la radice di tutte le opere buone, la fede in cui abbiamo la certezza che queste opere sono gradite a Dio. Se dunque un uomo cristiano non può intraprendere nulla senza questa certezza, perché, se ha intrapreso qualcosa avventatamente per ignoranza, non dovrebbe in seguito astenersene, quando è diventato libero dal suo errore? Ma poiché i voti fatti imprudentemente sono di questo tipo, non solo non sono affatto vincolanti, ma devono essere infranti! Cosa diremo, tuttavia, quando ci ricorderemo che non solo non sono considerati niente davanti a Dio, ma sono anche un abominio, come ho dimostrato sopra? È superfluo parlare ulteriormente di una questione inutile. Per calmare le pie coscienze e liberarle da ogni dubbio, questo unico motivo di prova mi sembra del tutto sufficiente: tutte le opere che non scaturiscono da una fonte pura e non sono dirette verso un fine legittimo sono respinte da Dio, e così respinte che non ci proibisce meno di continuare in esse che di iniziarle. Perché da questo segue la conclusione: i voti che nascono dall’errore e dalla superstizione non hanno alcun significato presso Dio, e di conseguenza devono essere messi da parte da noi.

IV,13,21 Chi si attiene a questa risposta potrà anche difendere tali persone dalle vituperazioni dei buoni a nulla che lasciano il monachesimo ed entrano in uno stile di vita rispettabile. Sono ferocemente accusati di non aver mantenuto la parola data e di essere spergiuri, perché hanno rotto quello che è generalmente considerato come il legame indissolubile con cui erano legati a Dio e alla Chiesa. Io sostengo, invece, che non c’era nessun "legame", poiché Dio (in questo caso) dichiara nullo ciò che l’uomo mette in atto. E poi: se noi stessi ammettiamo che erano in obbligo quando erano tenuti in catene dall’ignoranza di Dio e dall’errore, io sostengo che ora, essendo stati illuminati dalla conoscenza della verità, sono allo stesso tempo liberi per la grazia di Cristo. Perché se la croce di Cristo ha un tale potere da liberarci dalla maledizione della legge divina, dalla quale eravamo tenuti in schiavitù (Gal 3:13), quanto più ci strapperà da queste strane catene, che in fondo non sono altro che insidie del diavolo! Non c’è dubbio, quindi, che Cristo libera tutti coloro ai quali brilla attraverso la luce del suo vangelo da tutte le insidie in cui si sono impigliati con la superstizione. Certo, se non hanno potuto mantenere il celibato, non manca loro un altro mezzo di difesa. Perché un voto non mantenuto significa la sicura rovina dell’anima, eppure Dio vuole che sia conservata e non perduta. Da ciò deriva che non si dovrebbe perseverare in un tale voto. Ma quanto sia irrealizzabile il voto di astinenza per coloro che non sono dotati del dono speciale (Mat 19,11 s.), l’ho spiegato sopra, e l’esperienza lo testimonia, anche se resto in silenzio; perché è ben noto di quanta immoralità traboccano quasi tutti i monasteri. E se alcuni monasteri sembrano essere più rispettabili e più morali di altri, non sono casti perché sopprimono e tengono giù il male della castità all’interno! È così che Dio punisce la presunzione degli uomini con terribili esempi di castigo, quando non pensano alla loro debolezza e, contro la resistenza della natura, lottano per qualcosa che è loro negato, e quando, trascurando i rimedi che il Signore aveva dato loro, sono sicuri di poter vincere l’infermità della loro sfrenatezza con la sfida e l’ostinazione. Perché cos’altro si può chiamare se non sfida quando qualcuno è messo al corrente che ha bisogno del matrimonio e che gli è dato dal Signore come rimedio, e tuttavia non solo lo disprezza, ma si impegna ancora con un giuramento a disprezzarlo?

Capitolo quattordici

Dei sacramenti

IV,14,1 Con la predicazione del Vangelo è legato un altro mezzo di assistenza alla nostra fede: esso sta nei sacramenti. Ora è estremamente necessario per noi che venga data un’istruzione chiara e definita su questo, dalla quale possiamo poi imparare per quale scopo i sacramenti sono istituiti e in che modo vengono usati oggi. Prima di tutto, è opportuno prestare attenzione a ciò che è un sacramento. Mi sembra che sia una definizione semplice e corretta dire che un sacramento è un segno esteriore (symbolum) con il quale il Signore sigilla alla nostra coscienza le promesse della sua bontà verso di noi, per dare sostegno alla debolezza della nostra fede, e con il quale noi a nostra volta testimoniamo la nostra pietà verso di lui sia davanti alla sua faccia e alla faccia degli angeli, sia davanti agli uomini. Si può anche dare una definizione ancora più breve: sacramento significa una testimonianza della grazia divina verso di noi, confermata da un segno esteriore, in cui, allo stesso tempo, ha luogo dall’altra parte una testimonianza della nostra pietà verso Dio. Qualunque di queste due definizioni si scelga, nessuna è diversa nel significato da quella di Agostino, quando dichiara che il sacramento è un segno visibile di una cosa santa, o anche che è la forma visibile della grazia invisibile. Tuttavia, le nostre definizioni esprimono meglio e più chiaramente la questione stessa. Poiché in tale brevità (come usa Agostino) c’è una certa oscurità, che dà poi a molti che hanno meno familiarità con l’argomento l’occasione di fantasticherie, ho voluto dare una spiegazione più completa in molte parole, in modo che non rimanga alcuna ambiguità.

IV,14,2 La ragione per cui gli antichi usavano la parola "sacramento" nel senso in cui è usata qui è facile da vedere. Perché l’antico traduttore (della Bibbia in latino) usava la traduzione "sacramento" (sacramentum) ovunque volesse rendere la parola greca "mysterion" (mistero), specialmente quando si trattava di cose divine. Questo è ciò che accade, per esempio, nella lettera agli Efesini quando dice: "… per farci conoscere il mistero (sacramentum) della sua volontà" (Efes 1,9; non testo di Lutero). O anche: "Come avete udito del ministero della grazia di Dio che mi è stato dato in voi, che questo mistero (sacramentum) mi è stato fatto conoscere per rivelazione…" (Efes 3:2 s.). (Efes 3,2 s.). Allo stesso modo in Colossesi: "Il mistero (sacramentum), che era nascosto dal mondo e dai secoli, è ora rivelato ai suoi santi, ai quali Dio ha voluto far conoscere le gloriose ricchezze di questo mistero (sacramentum)…" (Col 1,26 s.). (Col 1,26 s.). Allo stesso modo nella (prima) lettera a Timoteo, dove si dice: "Grande è il mistero di Dio (sacramentum): Dio si è rivelato nella carne…" (1Tim 3,16). (1 Tim 3:16). Ora il traduttore non ha voluto usare la parola (affine) "arcanum" (cosa nascosta), per non dare l’impressione di dire qualcosa che fosse al di sotto della grandezza delle cose, e quindi ha messo per "nascondimento", e specificamente per il nascondimento di una cosa santa, la parola "sacramento". In questo senso la parola ricorre più volte negli scrittori ecclesiastici. Si sa anche che ciò che i latini chiamano "sacramento" è chiamato "mistero" dai greci, e questa somiglianza di significato tra le due parole mette fine a ogni disputa. Da qui la parola "sacramento" fu trasferita a tali segni, che offrivano una sublime rappresentazione di cose alte e spirituali. Anche Agostino a un certo punto fa delle osservazioni su questo. Dice: "Si andrebbe troppo lontano se dovessimo discutere la varietà dei segni che, quando si riferiscono a cose divine, sono chiamati sacramenti" (Lettera 136,1,7; a Marcellino).

IV,14,3 Dalla definizione così stabilita vediamo ora ulteriormente che un sacramento non è mai senza una promessa precedente, ma che è piuttosto aggiunto alla promessa, per così dire, come un’appendice. Questo avviene allo scopo di confermare e sigillare la promessa stessa e di rendercela meglio testimoniata, anzi, di renderla per così dire valida. Perché Dio prevede che sia necessario, in primo luogo, per la nostra ignoranza e accidia, e in secondo luogo, per la nostra debolezza. Ma in questo, Dio – per parlare in senso proprio – non ha bisogno sia di confermare la sua santa parola, sia piuttosto di rafforzarci nella nostra fede nella sua parola. Perché la verità di Dio è abbastanza ferma e sicura in se stessa, e non può ricevere migliore conferma da altrove che da se stessa. Ma poiché la nostra fede è piccola e debole, deve essere sostenuta da tutti i lati e resa salda in ogni modo; altrimenti sarà presto scossa, vacillerà e vacillerà, e persino crollerà. E qui il Signore misericordioso nella sua incommensurabile bontà si adatta alla nostra capacità. Ma siccome noi siamo esseri terreni e come tali, sempre strisciando sulla terra e aggrappati alla carne, non siamo in grado di pensare nulla di spirituale e non siamo nemmeno in grado di comprenderlo, Egli lo fa in modo tale che non trova difficoltà a condurci a Sé anche con elementi così terreni e a tenerci uno specchio di beni spirituali nella carne stessa. Perché se, come dice il Crisostomo, fossimo nella carne, il Signore ci presenterebbe anche questi beni nudi e nella carne. Ma poiché abbiamo un’anima che è immersa nel corpo, ci dà lo spirituale attraverso il visibile (Sermone 60 al popolo). Questo non è perché i doni che ci vengono dati nei sacramenti sono nella natura delle cose; no, essi sono significati da Dio per avere questo significato..

IV,14,4 Ora questo è il significato del modo comune di parlare, che il sacramento consiste nella parola e nel segno esteriore. Quando parliamo della "parola", non dobbiamo intenderla come qualcosa che viene sussurrato senza significato e senza fede, ma che con il suo solo suono ha il potere di santificare l’"elemento" – come se fosse un incantesimo -; no, dobbiamo piuttosto pensare alla parola che viene predicata e che ci permette così di riconoscere il significato del segno visibile. Ciò che accadde sotto la tirannia del papa non fu senza una mostruosa profanazione dei misteri (sacramenti): si pensava che fosse sufficiente che il prete mormorasse la formula di consacrazione alla stupefazione del popolo, che non aveva alcuna comprensione della materia. Infatti, sotto il papa ci si assicurava deliberatamente che il popolo non ricevesse alcuna istruzione da questo atto, cioè parlando tutto in latino di fronte a persone senza un’educazione scientifica. In seguito, la superstizione arrivò al punto che si pensava che la consacrazione fosse eseguita correttamente solo se avveniva con un mormorio rauco che solo pochi sentivano. Agostino, invece, insegna molto diversamente sulla parola pronunciata nel sacramento (verbum sacramentalis). Dice: "Se la parola arriva all’elemento, diventa un sacramento. Perché da dove viene questo potente potere dell’acqua, che tocca il corpo e lava il cuore, se non dall’azione della parola? E non perché si parla, ma perché si crede! Perché anche nella parola stessa il suono che svanisce è qualcosa di diverso dalla potenza che rimane. Questa è la parola di fede che noi predichiamo", dice l’apostolo (Rom 10:8). Perciò è detto negli Atti degli Apostoli: "E purificarono i loro cuori mediante la fede…" (Atti 15:9). E l’apostolo Pietro dice: "Così anche il battesimo ci rende beati, che non è la rimozione della sporcizia dalla carne, ma la responsabilità di una buona coscienza" (1Piet 3:21; non è il testo di Lutero; Calvino stesso traduce invece di "responsabilità" in Sect. 24: la testimonianza …). È la parola della fede che predichiamo, con la quale, senza alcun dubbio, anche il battesimo è consacrato, in modo che sia capace di purificare" (Omelie sul Vangelo di Giov 80,3). Qui vediamo come Agostino esige la predicazione affinché la fede cresca da essa. Non c’è bisogno che ci sforziamo di dimostrarlo, perché è abbastanza chiaro ciò che Cristo ha fatto, ciò che ci ha comandato di fare, ciò che gli apostoli hanno osservato e ciò che la Chiesa più pura ha osservato. Sì, è noto che fin dall’inizio del mondo, tutte le volte che Dio ha dato qualche segno ai santi Padri, c’era inseparabilmente connesso con esso anche il Verbo, senza il quale i nostri sensi sarebbero stati confusi dal mero (cioè, svelato) sguardo. Così, quando sentiamo la parola pronunciata al sacramento (verbum sacramentalis), intendiamo con essa la promessa che, predicata con voce chiara dal ministro (della parola), prende il popolo per mano e lo conduce dove il segno è diretto e dove esso ci indirizza.

IV,14,5 Né dobbiamo ascoltare coloro che cercano di lottare contro questo con un "o" più astuto che valido. Dicono: o sappiamo che la Parola di Dio, come precede il sacramento, è la vera volontà di Dio, o non la conosciamo. Se lo sappiamo, non impariamo nulla di nuovo dal sacramento che poi segue. Ma se non lo sappiamo, nemmeno il sacramento ci insegnerà, perché il suo potere è interamente nella parola. A questo risponderò brevemente. I sigilli che vengono apposti ai documenti ufficiali e ad altri scritti pubblici non sono nulla di per sé, perché sarebbero appesi invano se nulla fosse scritto sulla pergamena; eppure è così che essi confermano e sigillano ciò che è scritto quando vengono aggiunti a tali documenti. Né queste persone possono sostenere che questa parabola sia stata tirata fuori solo di recente da noi; perché Paolo stesso l’ha usata, chiamando la circoncisione un "sigillo" (Rom 4:11). In questo passo egli afferma deliberatamente che la circoncisione di Abramo non aveva lo scopo di acquisire la giustizia, ma che era piuttosto un sigillo dell’alleanza in cui Abramo credeva, così da essere giustificato in questa fede. E vorrei sapere per quale motivo qualcuno dovrebbe offendersi per il nostro insegnamento che la promessa è sigillata dai sacramenti - quando è chiaro dalle promesse stesse che una riceve la sua conferma attraverso l’altra! Perché più una promessa è chiara, più è adatta ad offrire sostegno alla fede. I sacramenti, tuttavia, ci portano le promesse più chiare e, inoltre, hanno il vantaggio speciale rispetto alle parole di dipingere queste promesse come in un quadro e quindi di rendercele vividamente presenti. C’è, naturalmente, una differenza tra i sacramenti e i sigilli apposti ai documenti, in quanto si dice che entrambi consistono di elementi carnali: Entrambi consistono degli elementi carnali di questo mondo, e quindi i sacramenti non possono bastare o essere in grado di sigillare le promesse di Dio, che sono spirituali ed eterne, nello stesso modo in cui l’apposizione di sigilli è usata per confermare i decreti principeschi che si riferiscono a cose impermanenti e transitorie, ma non dobbiamo essere fuorviati da questa obiezione. Infatti, quando i sacramenti si presentano agli occhi dell’uomo credente, egli non si sofferma su quell’immagine carnale, ma sale in pia contemplazione sui gradini di corrispondenza (analogia – tra il significato spirituale e il segno visibile) esposti sopra, fino ai sublimi misteri che si nascondono nei sacramenti.

IV,14,6 Poiché il Signore chiama le sue promesse alleanze (Gen 6,18; 9,9; 17,2) e i sacramenti segni di queste alleanze, una parabola può essere tratta dalle alleanze degli uomini. Perché che effetto avrebbe il massacro di una scrofa se non fosse preceduto da parole? Molto spesso le scrofe vengono macellate senza che ci sia un mistero più profondo e sublime. Che effetto dovrebbe avere una stretta di mano (in sé e per sé), quando le persone non di rado diventano "mano nella mano" tra loro in senso ostile? Ma dove le parole hanno preceduto, le condizioni dell’alleanza sono indubbiamente confermate da tali segni, anche se sono già state redatte, stabilite e decise dalle parole. I sacramenti, dunque, sono esercizi che garantiscono più certamente la parola di Dio, e poiché siamo carnali, sono presentati tra le cose carnali, per educarci secondo la facoltà percettiva della nostra natura indolente, e per guidarci per mano, come i maestri sono soliti fare con i bambini. In questo senso, Agostino chiama il sacramento una "parola visibile" (Omelie sul Vangelo di Giov 80,3; Contro il Faustus manicheo 19,16), perché rende le promesse di Dio presenti a noi come se fossero raffigurate su un quadro e ce le presenta in espressione dipinta e pittorica. Ci sono anche altre parabole che servono a definire più chiaramente i sacramenti. Questo è quello che succede, per esempio, quando li chiamiamo pilastri della nostra fede. Infatti, come un edificio è eretto e poggia sul suo fondamento, ma è sostenuto più saldamente dal sostegno di pilastri, così la fede poggia sulla Parola di Dio come suo fondamento, ma quando si aggiungono i sacramenti, questi agiscono sopra di essa come pilastri su cui poggia più saldamente. Abbiamo una parabola simile quando chiamiamo i sacramenti "specchi" in cui si possono vedere le ricchezze della grazia di Dio che ci concede. Perché nei sacramenti Egli si rivela a noi, come è già stato mostrato, per quanto è dato alla nostra miopia di riconoscerlo, e in essi testimonia la sua benevolenza e il suo amore verso di noi più chiaramente di quanto non si faccia con le parole.

IV,14,7 Né è una dimostrazione sufficientemente adeguata quando i suddetti teologi sostengono che i sacramenti non sono testimonianze della grazia di Dio, e questo perché sono offerti anche agli empi. Infatti, gli empi non sentono che Dio è più misericordioso con loro a causa dei sacramenti, ma piuttosto che incorrono in una condanna più grave. Infatti, secondo la stessa prova, il Vangelo non sarebbe nemmeno una testimonianza della grazia di Dio, perché è ascoltato e disprezzato da molti. Sì, anche Cristo stesso non sarebbe una testimonianza della grazia di Dio, perché fu visto e conosciuto da moltissime persone, tra le quali erano pochissime quelle che lo accettarono. Qualcosa di simile può essere osservato anche nei documenti. Perché quel sigillo che deve autenticare l’autore è deriso e messo in ridicolo da moltissimi della grande moltitudine, pur sapendo che è uscito dal Principe per sigillare la sua volontà; altri non gli danno alcuna importanza, come se fosse una questione che non li riguarda; altri ancora lo maledicono! Sacramenti e sigilli sono dunque soggetti alle stesse condizioni, e quando vediamo questo, la parabola che abbiamo usato sopra deve diventare sempre più evidente per noi. È certo, quindi, che il Signore ci offre la sua misericordia e un pegno della sua grazia sia attraverso la sua Parola che attraverso i sacramenti. Entrambi, però, sono colti solo da coloro che accettano la Parola e i sacramenti con fede certa, così come Cristo fu offerto dal Padre a tutti per la salvezza e posto davanti a loro, ma non fu riconosciuto e accettato da tutti. Per dimostrare questo, Agostino disse una volta: "L’efficacia della Parola si manifesta nel sacramento, non perché la Parola è detta, ma perché è creduta" (Omelie sul Vangelo di Giov 80,3). È per questo che quando Paolo parla ai credenti, parla dei sacramenti in modo tale da includere in essi la comunione con Cristo. Lo fa, per esempio, quando dice: "Perché quanti di voi sono stati battezzati si sono rivestiti di Cristo" (Gal 3:27). O anche quando scrive: "Un solo corpo e un solo Spirito siamo tutti noi che siamo stati battezzati in Cristo" (1Cor 12,12 s. non è il testo di Lutero). D’altra parte, quando parla dell’uso sbagliato dei sacramenti, non dà loro altro valore che immagini vuote e senza senso. In questo modo egli indica che per quanto gli empi e gli ipocriti nella loro perversità possano sopprimere, oscurare o ostacolare l’effetto dei sacramenti, nulla impedisce che questi sacramenti, dove e quante volte piace a Dio, diano una vera testimonianza della comunione con Cristo, e che lo Spirito di Dio offre anche precisamente ciò che i sacramenti promettono. Concludiamo, quindi, che è vero che i sacramenti sono testimonianze della grazia di Dio e, per così dire, sigilli della bontà che Dio porta verso di noi nel suo cuore, sigilli che sigillano tale bontà di Dio verso di noi e così sostengono, mantengono, rafforzano e aumentano la nostra fede. Ma le ragioni che alcuni portano contro questa proposta sono del tutto insignificanti e impotenti. Dicono che se la nostra fede è buona, non può diventare migliore, perché è fede solo se poggia incrollabilmente, fermamente e irrevocabilmente sulla misericordia di Dio. Chi parla in questo modo avrebbe fatto meglio a pregare con gli apostoli che il Signore aumentasse la sua fede (Luca 17,5), piuttosto che pretendere con noncuranza una tale perfezione di fede che nessuno dei figli degli uomini ha mai raggiunto e nessuno raggiungerà in questa vita. Che mi dicano che tipo di fede pensano che avesse quell’uomo che disse: "Credo, caro Signore, aiuta la mia incredulità" (Mar 9:24). Infatti, sebbene la fede di quest’uomo fosse ancora agli inizi, era buona e poteva essere migliorata rimuovendo l’incredulità. Ma per la confutazione di questi uomini non c’è prova più forte della loro stessa coscienza; perché se confessano di essere peccatori – e questo non possono negarlo, che lo vogliano o no – devono inevitabilmente attribuire questo fatto all’imperfezione della loro fede!

IV,14,8 Sì, dicono, ma Filippo ha risposto all’"eunuco" che poteva essere battezzato se credeva con tutto il cuore (Atti 8,37)! Che posto c’è per la conferma (della fede) attraverso il battesimo, quando la fede riempie tutto il cuore? Vorrei chiedere loro se non si accorgono che una grande parte del loro cuore è ancora vuota di fede, e se non riconoscono che la fede cresce di nuovo ogni giorno. C’era una volta un uomo che si vantava di essere diventato vecchio grazie al suo apprendimento. Se noi cristiani diventassimo vecchi senza progredire nel frattempo, saremmo tre volte miserabili, mentre la nostra fede deve progredire attraverso tutte le età fino a quando non cresce in un’esistenza da "uomo perfetto" (Efes 4:13). Così, quando si dice in quel passo (Atti 8:37): "Credete con tutto il vostro cuore" non significa credere completamente in Cristo, ma solo accettarlo con tutto il cuore e con una mente sincera; non significa essere saziati da lui, ma avere fame, sete e desiderio di lui con zelo ardente. La Scrittura è solita parlare di qualcosa che viene fatto "con tutto il cuore" quando vuole indicare che viene fatto sinceramente e con una giusta volontà. In questo senso si dice: "Ti cerco con tutto il mio cuore" (Sal 119:10), oppure: "Ringrazio il Signore con tutto il mio cuore" (Sal 111:1; 138:1), o simili. Allo stesso modo le Scritture, quando rimproverano gli ingannatori o i bugiardi, rimproverano tali persone di avere un cuore doppio (Lutero: discorde) (Sal 12:3). Ma le suddette persone continuano a dire che se la fede è aumentata dai sacramenti, lo Spirito Santo è dato invano, perché è il suo potere e la sua opera a iniziare, mantenere e completare la fede! Ammetto però che la fede è la vera e completa opera dello Spirito Santo: se siamo illuminati da lui, conosciamo Dio e i tesori della sua bontà, ma senza la sua luce la nostra comprensione è così cieca da non vedere nulla delle cose spirituali, e così ottusa da non poterne ricevere nemmeno l’odore. Tuttavia, invece dell’unico beneficio di Dio che questi teologi predicano, consideriamo i loro tre. Perché, in primo luogo, il Signore ci insegna e ci istruisce con la sua Parola; in secondo luogo, ci rafforza con i sacramenti; e infine, illumina le nostre menti con la luce del suo Santo Spirito, e attraverso di lui apre l’ingresso della Parola e dei sacramenti nei nostri cuori; perché altrimenti essi suonerebbero semplicemente nelle nostre orecchie o sarebbero posti davanti ai nostri occhi, ma non toccherebbero in alcun modo l’interno.

IV,14,9 Ora, quando parlo del rafforzamento e dell’incremento della fede attraverso i sacramenti, vorrei che si attirasse l’attenzione del lettore su quanto segue – come spero di aver già detto in termini molto chiari: Se attribuisco questo servizio ai sacramenti, non è come se fossi dell’opinione che essi abbiano un potere permanente e non so quale nascosto per cui sono in grado di promuovere e rafforzare la fede dal loro interno; no, questo servizio si basa sul fatto che i sacramenti sono istituiti dal Signore per servire al consolidamento e all’incremento della fede. Per il resto, essi adempiono correttamente il loro ufficio solo quando entra quel maestro interiore, lo Spirito Santo, dal cui solo potere i cuori sono penetrati e le sensibilità mosse, e i sacramenti hanno accesso alle nostre anime. Se lo Spirito Santo non è presente, i sacramenti non possono dare di più ai nostri cuori di quando il fulgore del sole brilla agli occhi ciechi o una voce suona alle orecchie sorde. Tra lo Spirito e i sacramenti, poi, divido in modo tale che lo Spirito ha il potere di operare, ma i sacramenti sono lasciati esclusivamente al ministero, cioè al ministero che, senza l’effetto dello Spirito, rimane vuoto e inconsistente, ma si riempie di grande potenza quando lo Spirito è all’opera dentro e rivela la sua potenza. Ora è chiaro in che modo, secondo la visione qui presentata, un cuore devoto è rafforzato nella fede attraverso i sacramenti: ciò avviene precisamente nello stesso modo in cui gli occhi vedono attraverso lo splendore del sole e le orecchie sentono al suono di una voce. Ma gli occhi non sarebbero toccati in alcun modo da nessuna luce se non possedessero un potere intrinseco della vista che ora afferra la luce di propria iniziativa, e le orecchie sarebbero colpite invano da qualsiasi suono se non fossero nate e preparate per sentire. Ciò che produce nei nostri occhi la vista che ci permette di percepire la luce, e ciò che produce nei nostri orecchi l’udito che ci permette di sentire una voce, è l’opera dello Spirito Santo nei nostri cuori, che ha l’effetto di iniziare, sostenere, mantenere e rafforzare la fede. Ora, se questo è vero – e dovrebbe essere stabilito per noi una volta per tutte – allora ne deriva anche il seguente duplice fatto: da un lato, i sacramenti non compiono il minimo senza la potenza dello Spirito Santo, e dall’altro lato, nulla impedisce loro di rendere la fede più forte e più grande nei nostri cuori, che sono già stati istruiti in precedenza da quel maestro (cioè lo Spirito Santo). C’è solo una differenza: la facoltà di sentire e vedere è data alle nostre orecchie e ai nostri occhi dalla natura, mentre Cristo, invece, produce un tale effetto nei nostri cuori per grazia speciale, oltre la misura della natura.

IV,14,10 Questo allo stesso tempo confuta alcune obiezioni, come quelle che molti tengono nel timore. Così si dice che se noi sosteniamo che le creature possono servire per la crescita e la conferma della fede, questo disonora lo Spirito di Dio, perché Lui solo deve essere riconosciuto come colui che dà tale crescita e conferma. (Questa obiezione è risolta.) Perché se parliamo in questo modo, non togliamo affatto allo Spirito Santo la lode che egli rafforza e fa crescere la nostra fede; no, affermiamo piuttosto che questa stessa opera di aumento e rafforzamento della nostra fede non è altro che egli prepara i nostri cuori con l’illuminazione interiore da lui operata, in modo che essi ricevano quel rafforzamento che ci è dato dai sacramenti. Ciò che è stato troppo oscuro in ciò che è stato detto finora diventerà completamente chiaro attraverso la seguente parabola, che ora citerò. Se vi mettete in testa di persuadere un uomo con le parole a fare qualcosa, considererete tutte le ragioni per cui potrebbe essere attratto dal vostro punto di vista e virtualmente costretto a essere obbediente al vostro consiglio. Ma tutti gli sforzi saranno vani se egli non è a sua volta dotato di un giudizio perspicace e acuto, in modo da essere in grado di considerare quale peso attribuire alle tue ragioni; tutti gli sforzi saranno vani se non è nella sua natura insegnabile e pronto ad ascoltare l’istruzione – e se, dopo tutto, non ha quell’opinione della tua affidabilità e prudenza che potrebbe, per così dire, formare per lui un giudizio provvisorio che lo porterebbe a dare il suo assenso a tutto. Perché ci sono molte persone testarde che non riuscirai mai a guidare con ragione; e dove la tua affidabilità è sospettata, dove la tua autorità è disprezzata, poco si può fare anche con persone insegnabili. D’altra parte, quando tutte queste condizioni sono presenti, avranno certamente l’effetto che l’uomo a cui date il vostro consiglio vi farà affidamento, mentre nell’altro caso lo avrebbe ridicolizzato. Questo è precisamente ciò che lo Spirito Santo fa per noi: affinché la parola non risuoni invano nelle nostre orecchie e i sacramenti non appaiano invano davanti ai nostri occhi, egli indica che è Dio che ci parla in essi, ammorbidisce la ribellione dei nostri cuori e li prepara all’obbedienza che è dovuta alla parola del Signore. In breve, egli porta quelle parole esteriori e quei sacramenti dalle orecchie all’anima. La Parola come i sacramenti confermano dunque la nostra fede ponendo davanti a noi la buona volontà del Padre celeste nei nostri confronti, attraverso la conoscenza della quale tutta la fermezza della nostra fede è sostenuta e la sua forza aumenta. Lo Spirito, invece, conferma la nostra fede incidendo tale conferma (effettuata dalla parola e dai sacramenti) nei nostri cuori e rendendola così efficace. Tuttavia, non si può proibire al Padre delle luci di illuminare i nostri cuori attraverso i sacramenti, così come illumina i nostri occhi fisici con i raggi del sole.

IV,14,11 Che questa qualità (rafforzare e aumentare la nostra fede) sia inerente alla parola esteriore, il Signore l’ha dimostrato chiamandola "seme" (Mat 13,3-23; Luca 8,5-15). Infatti, se un seme è caduto in un terreno desolato e trascurato, non può che morire; ma se è stato gettato in un campo di semi adeguatamente coltivato e curato, darà i suoi frutti con il miglior profitto. Allo stesso modo la parola di Dio, se cade su qualche collo duro, rimane senza frutto, come se fosse stata gettata per così dire sulla sabbia; ma se incontra un’anima che è stata presa sotto l’aratro dalla mano dello Spirito dal cielo, porterà frutti abbondantissimi. Ma se il seme e la parola sono la stessa cosa, e il grano nasce dal seme, cresce e arriva a maturazione, perché non dovremmo dire anche che la fede riceve la sua origine, crescita e perfezione dalla parola? Paolo distingue molto bene entrambe queste cose in vari luoghi. Vuole ricordare ai Corinzi quanto efficacemente Dio abbia usato il suo ministero (1Cor 2:4), e a questo scopo si vanta di avere il "ministero dello Spirito" (2Cor 3:6), come se la potenza dello Spirito Santo fosse collegata alla sua predicazione da un legame indissolubile per illuminare e muovere il cuore. In un altro luogo, tuttavia, egli vuole attirare l’attenzione su quale potere abbia di per sé la parola predicata dall’uomo, e a questo scopo paragona i servi (cioè i predicatori) ai coltivatori della terra, che applicano il loro lavoro e la loro diligenza a coltivare la terra, ma poi non hanno altro da fare. A cosa servirebbero l’aratura, la semina e l’irrigazione se ciò che viene seminato non fosse reso fruttuoso dalla beneficenza celeste? Da qui Paolo giunge alla conclusione che sia colui che pianta sia colui che innaffia non sono nulla, ma tutto deve essere attribuito a Dio, che solo dà la prosperità (1Cor 3:6-9). Nella loro predicazione, quindi, gli apostoli rendono manifesta la potenza dello Spirito, nella misura in cui Dio usa gli strumenti che ha ordinato per lo svolgimento della sua grazia spirituale. E tuttavia dobbiamo tenere ferma questa differenza, che consideriamo ciò che l’uomo è in grado di fare da se stesso, e ciò che è proprio di Dio.

IV,14,12 Ora, per quanto riguarda i sacramenti, essi sono in tale misura conferme della nostra fede, che talvolta il Signore, nel togliere la fiducia nelle cose che ha promesso nei sacramenti, toglie i sacramenti stessi. Quando toglie ad Adamo il dono dell’immortalità e lo butta fuori, dice: "…perché non si stacchi dal frutto della vita e viva per sempre" (Gen 3,22). Cosa sentiamo qui? Questo "frutto" era in grado di restituire ad Adamo l’immortalità che aveva già perso? No, per niente! Ma è come se Dio avesse detto: affinché Adamo non nutra una vana fiducia in se stesso, se possiede ancora il marchio della mia promessa, che gli sia tolto quello che potrebbe dargli qualche speranza di immortalità. Anche Paolo parla in questo senso; ammonisce gli Efesini a ricordare che erano estranei alle promesse, "fuori dalla cittadinanza d’Israele", senza Dio, senza Cristo (Efes 2,12), e così facendo dice anche che non erano partecipi della descrizione (Efes 2,11). Così, usando l’unico termine per un parente (metonimia), fa capire che, non avendo ricevuto il pegno della promessa, erano anche esclusi dalla promessa stessa. I suddetti teologi, come già detto (cfr. inizio della sezione 10), sollevano ora un’altra obiezione. Pensano che la nostra visione trasferisca la gloria di Dio alle creature: a queste è concesso tanto potere, e così la gloria di Dio è entrata nello stesso grado. A questo è facile rispondere: noi non mettiamo nessun potere nelle creature: solo questo diciamo: Dio usa mezzi e strumenti che lui stesso sa essere utili; tutte le cose devono essere utili alla sua gloria, poiché lui stesso è Signore e Controllore di tutte le cose. Come egli sostiene i nostri corpi attraverso il pane e gli altri alimenti, come rende il mondo leggero attraverso il sole, come lo riscalda attraverso il fuoco, – e come né il pane né il sole né il fuoco sono nulla, ma solo in quanto ci distribuisce le sue benedizioni attraverso la mediazione di questi strumenti, così egli nutre anche spiritualmente la nostra fede attraverso i sacramenti, il cui unico ufficio è di renderci visibili le sue promesse, anzi di essere per noi i loro pegni. E come è nostro dovere non attaccare alcuna fiducia alle altre creature, che per la benevolenza di Dio sono messe a parte per il nostro uso, e attraverso il cui ministero egli ci concede i doni della sua bontà, e non ammirarle e lodarle come cause del nostro benessere, così la nostra fiducia non deve attaccarsi ai sacramenti, e la gloria di Dio non deve essere trasferita ad essi, ma la nostra fede e confessione deve lasciare tutto questo da parte e salire al Datore stesso, che ci ha dato i sacramenti così come tutte le cose!

IV,14,13 Infine, ci sono alcune persone che (a sostegno della visione qui respinta) portano una prova basata sulla parola "sacramento". Ma questa prova non è valida. Questa parola, dicono, ha molti significati negli scrittori riconosciuti (romani); ma tra questi ce n’è solo uno che si adatta ai segni: cioè quello in cui "sacramento" significa un giuramento solenne, come quello che il soldato fa al comandante quando entra nel servizio militare. Perché come i soldati appena arruolati legano la loro fedeltà al comandante con questo giuramento di guerra e fanno la confessione che ora vogliono essere soldati, così noi confessiamo Cristo come nostro comandante sul campo con i nostri segni e testimoniamo che stiamo facendo il servizio militare sotto i suoi segni. Questi teologi aggiungono anche delle parabole per rendere la questione più chiara. Come la toga, dicono, distingueva i romani dai greci, che portavano il loro mantello greco, e come a Roma le classi si distinguevano le une dalle altre con i loro segni, il membro di una famiglia senatoria dal cavaliere con la porpora e la decorazione a forma di mezzaluna sulle scarpe, il cavaliere ancora dall’uomo del popolo con l’anello – così anche noi portiamo i nostri segni che devono distinguerci dalla gente del mondo. Ora è abbondantemente chiaro dalla nostra spiegazione di cui sopra che gli antichi (cioè i Padri della Chiesa), che attaccarono il nome "sacramenti" ai segni, non presero affatto in considerazione il senso in cui gli scrittori latini (non ecclesiastici) usavano questa parola, ma che attaccarono questo nuovo significato alla parola, come sembrava loro opportuno, per usarla semplicemente per riferirsi ai segni sacri. Se vogliamo far penetrare più a fondo il nostro discernimento, possiamo forse vederla così: se i Padri della Chiesa hanno trasformato il termine "sacramento" in modo tale da fargli acquisire il significato menzionato, hanno proceduto esattamente allo stesso modo che con la parola "fede" (fides), in modo da farle acquisire il significato in cui è usata oggi; poiché "fede" significa effettivamente "verità" (= veridicità) nell’adempimento delle promesse; tuttavia, gli antichi intendevano per fede la certezza o la sicura convinzione che si ha della verità stessa. La parola "sacramento" è stata usata allo stesso modo: anche se in realtà significa il giuramento con cui il soldato si impegna nei confronti del suo comandante, è stato trasformato in un giuramento dal comandante in virtù del quale riceve i soldati nella sua armata. Perché attraverso i sacramenti il Signore promette di essere il nostro Dio e noi dovremmo essere il suo popolo. Ma lasciamo da parte queste indagini sofistiche, poiché credo di aver dimostrato con ragioni sufficientemente chiare che gli antichi non avevano altro in vista nel loro uso di "sacramento" che esprimere che i sacramenti sono segni di cose sante e spirituali. Le parabole dei segni esteriori di status che queste persone propongono le lasciamo stare, ma non tolleriamo che facciano di ciò che è subordinato ai sacramenti la prima o unica cosa di loro. Ma la prima cosa dei sacramenti è che servono la nostra fede davanti a Dio, e la cosa subordinata è che testimoniano la nostra confessione davanti agli uomini. È in quest’ultimo senso che le parabole hanno la loro validità. Nel frattempo, tuttavia, il primo deve rimanere; perché i sacramenti, come abbiamo visto, diventerebbero altrimenti privi di significato se non fossero aiuti alla nostra fede e appendici della dottrina, che devono essere utili allo stesso uso e scopo (come quest’ultima).

IV,14,14 Ma inversamente dobbiamo essere messi al corrente di quanto segue: come le ultime persone menzionate indeboliscono il potere dei sacramenti e ne aboliscono completamente l’uso, così ci sono altri dalla parte opposta che attribuiscono ai sacramenti non so quali poteri nascosti, dei quali non si arriva da nessuna parte a leggere che sono stati messi in essi da Dio. Da questo errore le persone semplici e inesperte vengono pericolosamente ingannate, in quanto da un lato viene loro insegnato a cercare i doni di Dio dove non si trovano affatto, e dall’altro lato si allontanano gradualmente da Dio, così che invece della Sua verità non accettano altro che la vanità. Così le scuole degli scolastici erano unanimi nell’insegnare che i sacramenti della "nuova legge", cioè i sacramenti che sono ora praticati dalla Chiesa cristiana, ci forniscono la giustificazione e ci concedono la grazia, a condizione di non commettere un "peccato mortale" e quindi impedire il loro effetto.È impossibile esprimere a parole quanto sia mortale e perniciosa questa opinione, tanto più che si è affermata in una parte sostanziale del mondo molti secoli fa, con grande danno per la Chiesa. In ogni caso, è decisamente diabolica; perché, promettendo la giustizia senza fede, fa sprofondare le anime a capofitto nella rovina, e, inoltre, poiché fa derivare la causa della giustizia dai sacramenti, impiglia le povere anime degli uomini, che sono già più che abbastanza dirette sulla terra di per sé, nella superstizione che si affidano alla vista di una cosa corporea invece che a Dio stesso. Volesse Dio che non conoscessimo entrambe queste cose così bene per esperienza! In ogni caso, se ne può parlare così poco da aver bisogno di una prova dettagliata! Cos’è dunque un sacramento ricevuto senza fede se non la rovina assolutamente certa della Chiesa? Perché non ci si può aspettare nulla dal sacramento a parte la promessa, e la promessa minaccia il non credente con l’ira non meno di quanto offre la grazia al credente. Perciò, chiunque pensi di ricevere attraverso i sacramenti più di quello che gli viene offerto nella Parola di Dio e di cui poi si appropria con vera fede, si inganna. Da ciò segue una seconda cosa: la fiducia nella salvezza non dipende dalla partecipazione al sacramento, come se la giustificazione fosse lì; perché sappiamo che la giustificazione riposa in Cristo solo, e ci viene comunicata non meno dalla predicazione del vangelo che dal sigillo che i sacramenti ci conferiscono, e che può esistere pienamente anche senza tale sigillo. A questo proposito è vero ciò che scrive anche Agostino: "La santificazione invisibile può essere senza il segno visibile, e d’altra parte il segno visibile può essere senza la vera santificazione" (Domande sull’Eptateuco III, 84). "Perché gli uomini", come dice anche Agostino altrove, "a volte attirano Cristo fino a ricevere i sacramenti, a volte fino a santificare la loro vita. Ora il primo può essere comune ai buoni e ai cattivi; ma il secondo è proprio (solo) dei buoni e dei pii" (Del battesimo contro i Donatisti V,24,34).

IV,14,15 Da qui deriva anche – se ben intesa – la distinzione frequentemente notata dallo stesso Agostino tra il sacramento e la cosa significata dal sacramento (res sacramenti). Perché questo non solo fa capire che l’immagine e la verità sono racchiuse insieme dal sacramento, ma anche che non sono così connesse tra loro da non poter essere separate, e che anche nella connessione stessa la cosa deve sempre essere distinta dal segno, per non trasferire all’una ciò che è proprio dell’altra. Parla della separazione (di segno e cosa) quando scrive che i sacramenti realizzano ciò che raffigurano solo negli eletti. Parla anche della separazione quando commenta così gli ebrei: "Sebbene i sacramenti fossero comuni a tutti, la grazia non era comune a tutti – eppure è il potere dei sacramenti! Allo stesso modo, il bagno di rigenerazione (Tit. 3:5) è comune a tutti, ma la grazia stessa, con la quale le membra di Cristo rinascono con il loro capo, non è comune a tutti soltanto" (su Sal 77:2). Ancora, in un altro luogo scrive a proposito della Cena del Signore: "Oggi riceviamo anche un cibo visibile; ma il sacramento è qualcosa di diverso dal potere del sacramento. Com’è che molti ricevono il sacramento dall’altare, eppure muoiono, sì, muoiono per la ricezione del sacramento? Infatti anche il boccone che il Signore diede a Giuda divenne per lui veleno, non perché Giuda avesse ricevuto qualcosa di male, ma perché, essendo cattivo, ricevette il bene male" (Omelie sul Vangelo di Giov 26,11). Poco dopo scrive: "Il sacramento che questa cosa significa, cioè l’unità nel corpo e nel sangue di Cristo, è preparato in alcuni luoghi ogni giorno, in alcuni luoghi anche a certi intervalli sulla tavola del Signore, e dalla tavola alcuni lo ricevono alla vita, altri alla distruzione. Ma la cosa stessa, di cui è sacramento (e segno), è per la vita per tutti coloro che ne prendono parte, e per nessuno è per la distruzione" (Omelie sul Vangelo di Giov 26:15). Poco prima aveva detto: "Chi ne ha mangiato non morirà – ma questo è colui che appartiene al potere del sacramento, non al sacramento visibile, chi lo mangia internamente, non esternamente, chi lo mangia con il cuore, e non chi lo schiaccia con i denti" (Omelie sul Vangelo di Giov 26,12). Qui si sente dappertutto: il sacramento è così tagliato fuori dalla sua verità dall’indegnità di colui che lo riceve che non rimane altro che un’immagine vuota e inutile. Affinché non si abbia un segno spogliato della verità, ma la cosa insieme al segno, bisogna prendere in mano nella fede la parola che vi è racchiusa. In proporzione, quindi, come uno avanza nella comunione con Cristo attraverso i sacramenti, ne trarrà profitto.

IV,14,16 Se queste spiegazioni sono ancora troppo poco chiare per la loro brevità, le elaborerò con più parole. Io sostengo: Cristo è la materia o, se preferite, la sostanza di tutti i sacramenti; poiché essi hanno tutta la loro sostanza in lui, e senza di lui non promettono nulla. Tanto meno è da sopportare l’errore di Pietro Lombardo, che dichiara espressamente che i sacramenti sono la causa della giustizia e della beatitudine, di cui sono (ancora realmente) parti (Sentenze IV,1,5). Dovremmo quindi ragionevolmente abbandonare tutte le cause che la mente dell’uomo inventa, e lasciarci fissare su questa sola (cioè su Cristo). Nella misura in cui il ministero dei sacramenti ci aiuta, da un lato, a mantenere, rafforzare e aumentare la vera conoscenza di Cristo in noi e, dall’altro, a possederlo più pienamente e a godere delle sue ricchezze, tanto è il loro effetto su di noi. Ma questo accade quando accettiamo con vera fede ciò che ci viene offerto nei sacramenti. Gli empi, allora, si chiederà, con la loro ingratitudine, fanno sì che l’ordinanza di Dio perda la sua validità e diventi nulla? Rispondo che ciò che ho detto non deve essere inteso come se il potere o la verità del sacramento dipendesse dallo stato o anche dalla discrezione di colui che lo riceve. Perché ciò che Dio ha stabilito rimane fermo e conserva la sua natura, per quanto gli uomini possano cambiare. Ma offrire e ricevere sono due cose diverse, e quindi nulla impedisce che il marchio, santificato dalla parola del Signore, sia di fatto ciò che dovrebbe essere in nome, e che conservi il suo potere – mentre ancora nessun beneficio ne deriva per un uomo senza valore e senza Dio. Ma questa questione Augustin la risolve impeccabilmente in poche parole; dice: "Se lo ricevi carnalmente, non cessa di essere spirituale – ma per te non è spirituale". Ma come egli espone nei passi sopra citati che il sacramento è una cosa di nessuna importanza se separato dalla sua verità (cfr. Omelie sul Vangelo di Giov 26,11 s.15; sezione precedente), così altrove egli richiama l’attenzione sul fatto che anche nella connessione tra segno e cosa è necessaria una distinzione, per evitare che ci si affezioni troppo saldamente al segno esteriore. "Come è un segno di debolezza servile", dice, "essere attaccati alla lettera e prendere i segni per le cose, così è anche un segno di cattiva circonlocuzione interpretare inutilmente i segni" (Dell’istruzione cristiana III,9). Egli nomina due errori da evitare: uno è quello di prendere i segni come se fossero dati invano, e poi nella nostra malvagità diminuire o sminuire i loro significati nascosti, facendo sì che non ci portino alcun frutto; l’altro errore lo commettiamo quando non eleviamo i nostri sensi sopra il segno visibile, e così trasferiamo al segno la lode per i beni che ci sono concessi solo da Cristo, attraverso lo Spirito Santo che ci rende partecipi di Cristo stesso. Ora quest’opera (dello Spirito Santo) è fatta con l’aiuto dei segni esteriori; ma se questi, mentre ci invitano a Cristo, sono rivolti in un’altra direzione, tutto il loro beneficio è vergognosamente abolito.

IV,14,17 Perciò si deve stabilire fermamente che i sacramenti non hanno altra funzione che quella della Parola di Dio. Questo compito consiste nel presentare e mettere davanti a noi Cristo e in Lui tutti i tesori della grazia celeste. Ma i sacramenti non ci concedono e non ci giovano a nulla se non sono ricevuti nella fede. Vi faccio un esempio: se il vino o l’acqua o qualsiasi altro liquido viene versato in abbondanza, tutto scorre via e si perde se la bocca del vaso non è aperta, e il vaso stesso sarà versato più e più volte, ma rimarrà vuoto e vuoto. Inoltre, dobbiamo stare attenti a non cadere in un altro errore simile a quello appena menzionato: perché potremmo essere tentati di farlo dalle affermazioni un po’ troppo grandiose scritte dagli antichi per glorificare la dignità dei sacramenti. Questo errore consisterebbe nel pensare che qualche potere nascosto fosse attaccato ai sacramenti, in virtù del quale essi potrebbero da soli donarci le grazie dello Spirito Santo, come il vino viene donato in una brocca di latte. In realtà, però, è stato dato loro solo questo ufficio da Dio, per testimoniare e confermare la bontà di Dio verso di noi, e non possono essere di ulteriore utilità per noi se non quando lo Spirito Santo si unisce, aprendo le nostre menti e i nostri cuori e rendendoli ricettivi a tale testimonianza. Allora anche i molteplici e diversi doni di Dio risplendono radiosamente. Perché i sacramenti, come ho indicato sopra, sono per noi da Dio ciò che i messaggeri di eventi gioiosi sono per gli uomini, o i pegni nella conferma dei patti; perché non ci concedono di per sé alcuna grazia, ma ci fanno conoscere ciò che ci è stato dato dalla bontà di Dio, indicandolo e, poiché sono pegni e segni, confermandolo in noi. È lo Spirito Santo, che i sacramenti non elargiscono indiscriminatamente a tutti, ma che il Signore dà specialmente ai suoi, che porta con sé i doni di grazia di Dio, che fa spazio ai sacramenti in noi e che li fa fruttificare. Naturalmente, non neghiamo che Dio stesso assista la sua fondazione con la potenza efficacissima del suo Spirito, in modo che la distribuzione dei sacramenti da lui ordinati non sia infruttuosa e vana. Ma noi sosteniamo che la grazia interiore dello Spirito, che è effettivamente distinta dal ministero esteriore, deve essere di conseguenza osservata e considerata nel suo proprio diritto. Dio, dunque, concede in verità tutto ciò che promette e rappresenta nei segni, e i segni non rimangono senza effetto, affinché si provi che chi li dà è vero e fedele. L’unica questione qui è se Dio opera con il suo proprio potere, o, come diciamo noi, con il potere inerente a lui – o se lascia la sua sostituzione ai segni esterni. Ma noi sosteniamo che, quali che siano gli strumenti che usa, non si astiene in alcun modo dalla sua attività onnicomprensiva. Quando i sacramenti sono insegnati in questo modo, la loro dignità è glorificata, il loro uso è chiaramente indicato, i loro benefici sono abbondantemente glorificati – e allo stesso tempo la migliore misura è osservata in tutto questo, in modo che nulla è attribuito ad essi che non gli appartiene giustamente, e d’altra parte nulla è negato loro che gli appartiene. In questo modo viene liquidata anche quella fantasia in cui la causa della giustificazione e la potenza dello Spirito Santo sono racchiuse negli elementi come in vasi o carri – e allo stesso tempo viene espressamente esposta quella nobilissima potenza dei sacramenti, che altri hanno lasciato da parte. Qui dobbiamo anche notare che ciò che il ministro (alla Parola) immagina e testimonia nella sua azione esteriore è operato da Dio stesso nell’interno, per evitare che ciò che Egli riserva solo a se stesso sia trasferito ad un uomo mortale. Anche Agostino richiama intelligentemente l’attenzione su questo; dice: "Come può accadere che Mosè santifichi – e anche Dio? Mosè non lo fa al posto di Dio. No, egli agisce con i sacramenti visibili attraverso il suo ministero, ma Dio nella grazia invisibile attraverso lo Spirito Santo, e in questo sta anche tutto il frutto dei sacramenti visibili. Perché a cosa servono senza tale santificazione per grazia invisibile?". (Domande sull’Eptateuco III,84).

IV,14,18 Il termine "sacramento", nel senso in cui l’abbiamo finora spiegato, comprende generalmente tutti i segni che Dio ha sempre ordinato agli uomini di compiere per renderli certi e sicuri della verità delle sue promesse. A volte, secondo la sua volontà, questi segni sono consistiti in cose naturali, a volte li ha portati alla luce in miracoli. Esempi del primo tipo sono i seguenti eventi. Dio diede ad Adamo ed Eva l’"albero della vita" come pegno di immortalità, in modo che essi potessero sperare incondizionatamente in tale immortalità finché avessero mangiato del frutto di questo albero (Gen 2:9; 3:22). Per Noè e i suoi discendenti pose l’arcobaleno come segno che non avrebbe più devastato la terra con un diluvio (Gen 9:13). Questi segni erano sacramenti per Adamo e Noè. Non che l’albero avrebbe concesso loro l’immortalità, che non era in grado di dare a se stesso, o che l’arcobaleno, che è solo un riflesso dei raggi del sole sulle nuvole di fronte, sarebbe stato in grado di trattenere le masse d’acqua. No, erano sacramenti, perché entrambi portavano un segno inciso su di loro dalla Parola di Dio, affinché fossero prove e sigilli delle alleanze di Dio. Inoltre, prima di questo l’albero era un albero e l’arco era un arco, ma quando furono segnati dalla parola di Dio, fu data loro una nuova forma, così che ora cominciarono ad essere qualcosa che non erano stati prima. Per evitare che qualcuno pensi che questo sia detto invano, l’arco è ancora oggi, per noi, un testimone dell’alleanza che il Signore fece con Noè, e tutte le volte che lo guardiamo, leggiamo in esso la promessa di Dio che la terra non perirà mai per un diluvio. Se poi qualche pseudo-filosofo volesse ridicolizzare la semplicità della nostra fede affermando che una tale molteplicità di colori è prodotta naturalmente dalla riflessione dei raggi e da una nuvola opposta, glielo permetteremo, ma rideremo a nostra volta della sua ottusità, che non riconosce Dio come Signore e Controllore della natura, che usa tutti gli elementi a sua discrezione per il servizio della sua gloria. Se avesse impresso tali segni di pensiero sul sole, le stelle, la terra e le pietre, sarebbero tutti sacramenti per noi. Perché l’argento grezzo e l’argento coniato non hanno lo stesso valore, anche se (in entrambi i casi) sono lo stesso metallo? Proprio perché l’argento grezzo non ha altro che la sua natura, mentre l’argento che è stato battuto con il timbro ufficiale diventa una moneta e riceve una nuova valutazione. E allora Dio non dovrebbe essere in grado di segnare le sue creature con la sua parola, in modo che esse diventino sacramenti, mentre prima erano semplici elementi? Esempi del secondo gruppo di segni furono quando Dio mostrò ad Abramo un bagliore di fuoco in una fornace fumante (Gen 15:17), quando, per promettere la vittoria a Gedeone, Egli inumidì la pelle con la rugiada mentre la terra rimaneva secca, e di nuovo coprì la terra con la rugiada mentre la pelle rimaneva intatta (Judg. 6:37 s.), e quando fece andare l’ombra della meridiana dieci colpi all’indietro, per fare una promessa a Ezechia che sarebbe stato guarito (2 Re 20:9-11; Isa 38:7). Poiché questi eventi sono accaduti per dare aiuto e forza alla debolezza della fede di queste persone, anch’essi erano sacramenti.

IV,14,19 Tuttavia, è compito della discussione qui trattare in modo speciale di quei sacramenti che, secondo la volontà del Signore, devono essere in uso regolare nella Sua Chiesa, al fine di chiamare i Suoi servi e schiavi a una sola fede e alla confessione di questa sola fede. "Perché" – per usare le parole di Agostino – "gli uomini non possono crescere insieme in nessuna religione, vera o falsa, se non sono legati da una comune partecipazione ai segni visibili" (Contro Faustus il Manicheo XIX,11). Poiché, dunque, il nostro glorioso Padre ha provveduto a questa necessità, fin dall’inizio ha istituito per i suoi servi alcuni esercizi di pietà. Questi Satana li trasferì poi in servizi empi e superstiziosi, e così li distorse e li corruppe in molti modi. Qui vengono gli atti con cui i pagani venivano iniziati alle loro cose sacre, e anche le altre usanze degenerate, che, sebbene piene di errore e superstizione, erano allo stesso tempo un segno che gli uomini, nel professare una religione, non potevano fare a meno di tali segni. Ma poiché queste usanze non erano basate sulla Parola di Dio, né avevano alcuna relazione con la verità, che deve essere lo scopo di tutti i segni, non sono degne di essere menzionate quando si ricordano i segni sacri che furono stabiliti da Dio e non si allontanarono dal loro fondamento, cioè che fossero aiuti alla vera pietà. Ora questi non consistono in semplici segni, come lo furono l’arcobaleno e l’albero (della vita), ma in cerimonie; o, se preferite, i segni qui dati sono cerimonie. E come, secondo la nostra precedente esposizione, sono dal Signore testimonianze della grazia e della salvezza, così ancora da noi sono segni della nostra confessione, con cui giuriamo pubblicamente sul nome di Dio, e vincoliamo a nostra volta la nostra fedeltà a Lui. È quindi appropriato quando il Crisostomo chiama questi segni (contrattuali) promesse in cui, da un lato, Dio ci allea con se stesso e, dall’altro, noi ci impegniamo alla purezza e alla santità della nostra vita. Perché qui si stabilisce effettivamente un’obbligazione contrattuale reciproca tra Dio e noi. Perché come il Signore promette che cancellerà e purificherà tutte le colpe e le pene in cui siamo incorsi a causa delle nostre trasgressioni, e come ci riconcilia con sé nel suo Figlio unigenito, così noi d’altra parte ci impegniamo con lui attraverso questa confessione a lottare per la pietà e l’innocenza. Si può quindi affermare con buona ragione che i sacramenti sono quelle cerimonie con le quali Dio vuole esercitare il suo popolo, in primo luogo, nel nutrire, risvegliare e confermare la fede all’interno, e, in secondo luogo, nel confessare la sua religione anche davanti agli uomini.

IV,14,20 Anche questi sacramenti variavano secondo le diverse circostanze del tempo, secondo l’ordine in cui piaceva al Signore farsi conoscere agli uomini, a volte in un modo, a volte in un altro. Così la circoncisione fu imposta ad Abramo e alla sua posterità (Gen 17:10), e ad essa furono poi aggiunte purificazioni, sacrifici e altre osservanze sulla base della Legge Mosaica (Lev 11-15; Lev 1-10). Questi erano i sacramenti degli ebrei fino alla venuta di Cristo. Con la venuta di Cristo furono aboliti, e furono istituiti due sacramenti che sono in pratica nella Chiesa cristiana oggi, cioè il Battesimo e la Cena del Signore (Mat 29:19; 26:26-28). Ora io parlo qui dei sacramenti che sono istituiti per essere praticati da tutta la chiesa. Infatti, sebbene non mi dispiaccia che l’imposizione delle mani, con la quale i ministri della Chiesa sono iniziati al loro ufficio, sia anche chiamata sacramento, non la includo tra i sacramenti ordinari. Ma quale significato si debba dare agli altri "sacramenti" che sono generalmente enumerati come tali, lo vedremo presto. Tuttavia, quegli antichi sacramenti si riferivano anche allo stesso punto di riferimento che i nostri servono oggi: cioè, dovevano condurre a Cristo e guidarci virtualmente per mano verso di lui, o meglio: dovevano renderlo presente in immagini e farlo conoscere, in modo che fosse riconosciuto. Perché abbiamo già dimostrato che i sacramenti sono, per così dire, dei sigilli con cui vengono sigillate le promesse di Dio, ed è anche assolutamente certo che nessuna promessa di Dio è mai stata fatta all’uomo se non in Cristo soltanto (2Cor 1:20); quindi, se i sacramenti devono dirci qualche promessa di Dio, devono necessariamente mostrarci Cristo! Qui c’è da menzionare quell’archetipo celeste del tabernacolo e del servizio di Dio prescritto nella Legge, che fu tenuto davanti a Mosè sul monte (Es 25:9, 40; 26:30). C’è solo una differenza tra i sacramenti dell’Antica Alleanza e quelli della Nuova Alleanza, che quelli prefiguravano il Cristo promesso quando era ancora atteso, mentre questi testimoniano il Cristo già concesso e rivelato a noi.

IV,14,21 Quando queste cose saranno spiegate poco a poco e nei loro dettagli, diventeranno molto più chiare. La circoncisione era un segno per gli ebrei per richiamare la loro attenzione sul fatto che tutto ciò che viene dal seme dell’uomo, cioè tutta la natura dell’uomo, è corrotto e ha bisogno della circoncisione; inoltre, era una prova e un richiamo con cui dovevano rafforzarsi nella promessa fatta ad Abramo, la promessa del Seme benedetto in cui "tutte le nazioni della terra saranno benedette" (Gen 22,16), e da cui potevano aspettarsi la loro benedizione anche per se stessi. Questo seme, come ci insegna Paolo, era Cristo (Gal 3,16), nel quale solo speravano di riconquistare ciò che avevano perso in Adamo. La circoncisione era dunque per loro quello che era stato per Abramo secondo l’insegnamento di Paolo, cioè un "sigillo della giustizia della fede" (Rom 4:11), cioè un sigillo con il quale essi dovevano essere più certamente confermati che la loro fede, con la quale si aspettavano quel seme, era contata loro da Dio per giustizia. Ma proseguiremo il confronto tra la circoncisione e il battesimo altrove in un’occasione migliore. Il lavaggio e la pulizia mostravano al popolo dell’Antico Patto la loro impurità, la sporcizia e la contaminazione con cui erano contaminati nella loro natura; ma promettevano loro anche un altro bagno, con il quale tutta la loro sporcizia sarebbe stata cancellata e lavata via (Ebr 9:10, 14). Ora questo nuovo bagno era Cristo, e per mezzo del Suo sangue lavato (1Gio 1:7; Atti 1:5) noi portiamo la Sua purezza davanti alla faccia di Dio, affinché copra ogni nostra contaminazione. I sacrifici condannavano gli antichi della loro ingiustizia e allo stesso tempo insegnavano loro che era necessaria una qualche soddisfazione in virtù della quale il giudizio di Dio sarebbe stato soddisfatto. Fu detto loro che sarebbe venuto un sacerdote supremo, un mediatore tra Dio e l’uomo, che avrebbe dato soddisfazione a Dio attraverso lo spargimento del suo sangue e l’offerta di un sacrificio sufficiente a perdonare i peccati. Questo sommo sacerdote era Cristo (Eb 4,14; 5,5; 9,11): egli ha versato il proprio sangue, egli stesso è stato il sacrificio, perché si è dimostrato obbediente al Padre fino alla morte (Fil 2,8), e con questa obbedienza ha messo via la disobbedienza dell’uomo, che aveva provocato l’ira di Dio (Rom 5,19).

IV,14,22 Ora, per quanto riguarda i nostri (attuali) sacramenti, essi ci presentano Cristo tanto più chiaramente, in quanto è stato rivelato anche agli uomini più da vicino, poiché è stato presentato dal Padre in verità come è stato promesso. Perché il battesimo testimonia che siamo stati purificati e lavati, e la Santa Comunione che siamo stati redenti. Nell’acqua è raffigurato il lavaggio, nel sangue la soddisfazione. Entrambi si trovano in Cristo, che, come dice Giovanni, è venuto "con acqua e sangue" (1Gio 5:6), cioè è venuto per purificare e redimere. Anche lo Spirito di Dio ne è testimone. Sì, ci sono tre che lo testimoniano insieme, l’acqua, il sangue e lo Spirito (1Gio 5,7 s.). Nell’acqua e nel sangue abbiamo la testimonianza della nostra purificazione e della nostra redenzione, ma lo Spirito, come testimone supremo, ci dà la certezza della fede in tale testimonianza. Questo sublime mistero è gloriosamente posto davanti a noi (in quell’evento) alla croce di Cristo, quando l’acqua e il sangue sgorgarono dal Suo santo fianco (Giov 19:34), che per questa ragione Agostino chiamò giustamente anche la fonte dei nostri sacramenti (Omelie sul Vangelo di Giov 120:2; sul Sal 40:10; sul Sal 126:7; sul Sal 138:2; Omelia 5:3). Di questi nostri sacramenti, però, dobbiamo parlare un po’ più in dettaglio. Che anche qui la grazia dello Spirito si manifesti più abbondantemente (che nei vecchi sacramenti) è, se confrontiamo il tempo con il tempo, non soggetto a dubbi. Perché questo appartiene alla gloria del regno di Cristo, come apprendiamo da molti passi, specialmente dal settimo capitolo del Vangelo di Giov (Giov 7,38 s.). In questo senso dobbiamo anche comprendere la parola di Paolo che sotto la legge c’erano "ombre", ma in Cristo c’era un "corpo" (Col 2,17). In questo passo non intende rimuovere l’effetto delle testimonianze di grazia con le quali Dio ha voluto dimostrarsi fedele ai padri di un tempo, proprio come fa oggi con noi nel battesimo e nella santa comunione, ma vuole lodare a titolo di paragone ciò che ci è stato dato, affinché nessuno si stupisca che con la venuta di Cristo le cerimonie della legge siano state abolite.

IV,14,23 Ma la dottrina scolastica – per toccarla di sfuggita – secondo la quale ci dovrebbe essere una così grande differenza tra i sacramenti della "vecchia" e quelli della "nuova legge", come se i primi avessero solo indicato la grazia di Dio, mentre i secondi la presentassero come presente, è da rigettare completamente. Perché quando Paolo insegna che i padri hanno mangiato lo stesso cibo spirituale con noi, e quando spiega che questo cibo è Cristo (1Cor 10:5), parla del sacramento dell’antica alleanza con la stessa forza di quelli di oggi. Chi oserebbe dichiarare privo di contenuto quel segno, che in fondo offriva agli ebrei la vera comunione con Cristo? Lo stato della discussione di Paolo in questo passaggio è anche abbastanza chiaro per noi. Perché Paolo vuole impedire che qualcuno osi disprezzare il giudizio di Dio confidando in una conoscenza non sostanziale di Cristo, nel nome vuoto del cristianesimo e nei segni esteriori. A tal fine, porta avanti le prove della severità divina che si possono vedere negli ebrei: dobbiamo sapere che gli stessi castighi che hanno dovuto subire minacciano anche noi se indulgiamo negli stessi vizi. Ma perché il paragone fosse adatto, doveva mostrare che non c’è alcuna dissimiglianza tra noi e gli ebrei per quanto riguarda i beni di cui, secondo la sua istruzione, non dobbiamo vantarci falsamente. Perciò, prima di tutto, dichiara che sono uguali a noi nei sacramenti, e non ci lascia un briciolo di privilegio che possa incoraggiarci a sperare di rimanere impuniti (in caso di tale disprezzo del giudizio di Dio). Né possiamo attribuire al nostro battesimo più di quanto Paolo abbia altrove attribuito alla circoncisione, chiamandola "sigillo della giustizia della fede" (Rom 4:11). Tutto ciò che ci viene offerto oggi nei sacramenti, quindi, è stato ricevuto dagli ebrei nel loro in passato, cioè Cristo con le sue ricchezze spirituali. Il potere che hanno i nostri sacramenti, lo sentivano anche nei loro, cioè che servivano loro come sigillo della benevolenza divina verso di loro, per la speranza della beatitudine eterna. Se gli scolastici fossero stati abili interpreti dell’Epistola agli Ebrei, non sarebbero caduti in tali delusioni; ma di fatto ora hanno letto in questa Epistola che i peccati non erano espiati dalle cerimonie della Legge, sì, che le vecchie ombre non avevano alcun significato per la giustizia (Heb. 10,1), e poi lasciarono da parte il confronto che vi si discuteva, strappando solo l’unica frase che la legge di per sé non serviva ai suoi servi – e guadagnarono così l’opinione che si trattava semplicemente di immagini vuote di verità. L’intenzione dell’apostolo, al contrario, è quella di negare ogni valore alla legge cerimoniale finché non si arriva a Cristo, sul quale solo poggia tutta la sua efficacia.

IV,14,24 Ma gli scolastici tengono contro di noi le parole che si leggono in Paolo riguardo alla circoncisione della lettera, cioè che essa non ha alcun valore davanti a Dio, non porta alcun profitto ed è vana (Rom 2,25; 1Cor 7,19; Gal 6,15). Tali affermazioni sembrano spingere la circoncisione molto al di sotto del nostro battesimo. Rispondo: no, per niente. Perché lo stesso si sarebbe potuto dire, a ragione, del battesimo. Sì, è proprio così, e prima di tutto da Paolo stesso, quando spiega che a Dio non interessa affatto il lavaggio esteriore con cui riceviamo la nostra ammissione nella religione, se i nostri cuori non sono purificati interiormente e rimangono in tale purezza fino all’estremo (1Cor 10:5). In secondo luogo, è anche affermato da Pietro, che testimonia che la verità del battesimo non sta nel lavaggio esteriore, ma nella testimonianza di una buona coscienza (1Piet 3,21). Ma – si obietta – Paolo sembra anche disprezzare completamente la circoncisione manuale altrove, paragonandola (a suo danno) con la circoncisione di Cristo (Col 2:11). Rispondo che anche in questo passaggio la dignità della circoncisione non è affatto intaccata. Paolo argomenta qui contro queste persone che pretendevano la circoncisione come necessaria, mentre era già stata abolita. Perciò egli ammonisce i credenti a lasciarsi alle spalle le vecchie ombre e a rimanere fermi sulla verità. Quei maestri, dice, esortano a circoncidere i vostri corpi. Ma voi siete circoncisi spiritualmente, sia l’anima che il corpo. Così avete la rivelazione della cosa – e questo è molto più importante dell’ombra! Ma qualcuno avrebbe potuto obiettare che anche se avevano la rivelazione, l’immagine non era da disprezzare; perché i padri avevano anche spogliato l’uomo vecchio di cui parlava l’immagine, e tuttavia per loro la circoncisione esteriore non era superflua. Paolo evita questa obiezione aggiungendo che i Colossesi sono stati sepolti con Cristo attraverso il battesimo (Col 2,12). Egli indica così che il battesimo è per i cristiani di oggi ciò che la circoncisione era per gli antichi, e che quindi la circoncisione non può essere imposta ai cristiani senza fare ingiustizia al battesimo.

IV,14,25 D’altra parte, è molto più difficile risolvere la questione che ci pone il seguente passo, che ho già menzionato; poiché esso dice che tutte le cerimonie ebraiche erano "ombre di ciò che doveva venire", mentre il "corpo stesso" era "in Cristo" (Col 2,17). Di gran lunga il più difficile da chiarire, tuttavia, è quello che viene discusso in molti capitoli della Lettera agli Ebrei: lì leggiamo che il sangue degli animali non toccava le coscienze (Ebr 9,12 s.), che la legge era "l’ombra di ciò che doveva venire" (Col 2,17).), che la legge aveva "l’ombra delle cose future" ma non l’immagine delle cose stesse (Ebr 10:1; 8:5), che i ministri della legge non avevano raggiunto alcuna perfezione dalle cerimonie istituite da Mosè (Ebr 7:19; 9:9; 10:1), e simili. Ora qui ripeto ciò che ho già indicato: Paolo non dichiara che le cerimonie sono ombrose perché non hanno nulla di definito, ma perché il loro adempimento era, per così dire, in sospeso fino alla rivelazione di Cristo. Inoltre, sostengo che questo passaggio (Col 2,17) non va inteso in vista dell’efficacia delle cerimonie, ma piuttosto in vista della natura dell’indicazione che sta in esse. Infatti, prima che Cristo si rivelasse nella carne, tutti i segni lo indicavano come assente e in ombra, sebbene egli facesse conoscere interiormente ai fedeli la presenza della sua potenza, anche di se stesso. Soprattutto, però, si deve prestare attenzione al fatto che Paolo non parla in modo slegato in tutti questi passaggi, ma nel corso di un’argomentazione; perché egli doveva contestare i falsi apostoli che erano dell’opinione che la pietà risiedesse solo nelle cerimonie, senza alcuna considerazione di Cristo; quindi era sufficiente per confutare tali persone se egli perseguiva semplicemente la questione del valore che le cerimonie avevano in sé e per sé. L’autore della Lettera agli Ebrei ha seguito la stessa linea. Ricordiamoci, dunque, che la discussione qui non riguarda le cerimonie, nella misura in cui sono intese nel loro vero significato originale, ma piuttosto nella misura in cui sono pervertite nel senso di un’interpretazione falsa ed errata; non si tratta qui dell’uso lecito delle cerimonie, ma dell’abuso che ne fa la superstizione. Che cosa c’è dunque da meravigliarsi se le cerimonie, in tale separazione da Cristo, perdono ogni forza? Perché tutti e qualsiasi segno diventa nullo quando la cosa a cui punta viene tolta. Quando una volta Cristo ebbe a che fare con persone che pensavano che la manna non fosse altro che cibo per il corpo, adattò le sue parole alla loro rozza opinione e disse che attraverso il suo ministero dava un cibo migliore che nutriva le anime alla speranza dell’immortalità (Giov 6,27). Se vogliamo avere una soluzione più chiara, la questione si riduce a quanto segue nel suo contenuto essenziale: Primo, tutto quel dispendio di cerimonie che esisteva nella legge mosaica è una cosa inconsistente e nulla se non è diretto a Cristo. In secondo luogo, queste cerimonie erano rivolte a Cristo in modo tale da trovare il loro compimento solo quando egli si è rivelato nella carne. E infine, dovevano essere aboliti con la venuta di Cristo, proprio come l’ombra svanisce quando la luce del sole splende. Tuttavia, rimando una discussione più dettagliata di questo punto fino al punto in cui intendo confrontare il battesimo con la circoncisione. Perciò mi accontenterò qui di un breve accenno.

IV,14,26 Forse anche questi poveri furbi sono stati ingannati dalle lodi smodate dei sacramenti che si leggono negli antichi in riferimento ai nostri segni (di oggi). Per esempio, Agostino dice che i sacramenti della "vecchia legge" promettevano solo il Salvatore, mentre i nostri concedono la salvezza (Sal 73,2). Poiché gli scolastici non si accorsero che queste e simili figure di discorso erano esagerate, diedero anch’essi le loro dottrine esagerate, ma in un senso completamente diverso da quello che avevano gli scritti degli antichi. Agostino, infatti, nel suddetto passo, non aveva in mente altro che quello che scrive anche altrove, cioè che i sacramenti della legge mosaica avevano annunciato Cristo in anticipo, mentre i nostri lo annunciano (come presente) (Domande sull’Eptateuco IV,33). Nello stesso senso, nel suo scritto contro Faustus, si dice che gli antichi sacramenti erano promesse di cose che dovevano solo compiersi, mentre i nostri erano indicazioni di cose che avevano già trovato il loro compimento (Contro il manicheo Faustus XIX,14). Vuole dire, per così dire, che i vecchi sacramenti raffiguravano Cristo quando era ancora atteso, mentre i sacramenti attuali lo mostrano come presente, poiché è già dato a noi. Ma ora parla del tipo di indicazione che sta nei sacramenti, come sottolinea anche in un altro luogo quando dice: "La legge e i profeti avevano sacramenti che annunciavano in anticipo una cosa futura, ma i sacramenti del nostro tempo testimoniano che ciò che quelli ancora annunciavano come futuro è venuto" (Contro le epistole di Petiliano II,37,87). Ma ciò che egli pensava della materia e dell’effetto (che era peculiare degli antichi sacramenti) lo espone in diversi passaggi; per esempio, quando dice che i sacramenti degli ebrei erano diversi nei loro segni, ma uguali nella materia da essi indicata; erano diversi nel loro aspetto visibile, ma uguali nella loro potenza spirituale (Omelie sul Vangelo di Giov 26:12). Dice anche: "Con segni diversi rimane la stessa fede. Perché la diversità dei segni è la stessa della diversità delle parole. Le parole cambiano il loro suono nel corso del tempo, e le parole non sono altro che segni. I padri bevevano la stessa bevanda spirituale (come noi), ma non la stessa bevanda corporale. Così vedete come i segni sono cambiati mentre la fede rimane la stessa. Per loro la roccia (da cui bevevano 1Cor 10) era Cristo, per noi ciò che ci viene offerto sull’altare è Cristo. Bevevano come un grande sacramento l’acqua che sgorgava dalla roccia, e ciò che beviamo è noto ai credenti. Se guardi l’apparenza visibile, è un’altra cosa, ma se rivolgi la tua attenzione al significato che viene così portato alla tua comprensione, essi hanno bevuto la stessa bevanda spirituale che beviamo noi" (Omelie sul Vangelo di Giov 45,9). Altrove è detto: "Nei misteri (sacramenti) la loro carne e la loro bevanda erano uguali alle nostre; ma la somiglianza è nel significato e non nell’apparenza; perché è lo stesso Cristo che è stato rappresentato a loro nella roccia e si rivela a noi nella carne" (sul Sal 77:2). Tuttavia, ammettiamo che anche in questo pezzo c’è qualche differenza tra i sacramenti antichi e quelli attuali. Entrambi testimoniano che la bontà paterna di Dio e i doni dello Spirito Santo ci sono offerti in Cristo; ma i nostri attuali sacramenti lo fanno in modo più luminoso e chiaro. In entrambi si presenta Cristo, ma nei nostri sacramenti ciò avviene in modo più abbondante e più completo, proprio secondo quella distinzione dell’Antico dal Nuovo Testamento di cui abbiamo già parlato sopra. Questo è ciò che Agostino – che citiamo più frequentemente come il testimone migliore e più affidabile di tutti i tempi antichi – ha in mente quando insegna che dopo la rivelazione di Cristo furono istituiti dei sacramenti che, sebbene meno numerosi (di quelli precedenti), erano più sublimi nel loro significato e più eccellenti nel loro potere (Contro Faustus XIX,13; Dell’istruzione cristiana III,9,13; Lettera 54,1 a Januarius). È opportuno che il lettore sia anche brevemente informato che tutto ciò che i furbi hanno evocato dall’opera compiuta una volta (opus operatum) non solo è falso, ma contraddice anche la natura dei sacramenti. Dio ha istituito i sacramenti, dopo tutto, affinché i fedeli, vuoti di ogni bene e poveri, non portassero altro che la loro mendicità. Ne consegue, quindi, che nel ricevere i sacramenti non compiono nulla per cui possano guadagnarsi la lode, e che in questo atto – che, per quanto li riguarda, è del tipo che non lavorano ma ricevono – non può essere loro attribuita alcuna opera.

Capitolo quindici

Del battesimo

IV,15,1 Il battesimo è un segno di iniziazione, con il quale siamo ricevuti nella comunione della Chiesa, per essere incorporati a Cristo, e quindi per essere annoverati tra i figli di Dio. Ma ci è dato da Dio – come tutti i sacramenti secondo la nostra spiegazione precedente – allo scopo di servire in primo luogo la nostra fede davanti a Lui e in secondo luogo la nostra confessione davanti agli uomini. Consideriamo il modo di ciascuno di questi due effetti a turno. Il battesimo compie un triplice servizio alla nostra fede, che dobbiamo anche trattare a nostra volta pezzo per pezzo. Il primo è che è posto davanti a noi dal Signore per essere un segno e una prova della nostra purificazione, o – per dire più chiaramente ciò che intendo – un documento firmato, per così dire, con il quale egli vuole confermarci che tutti i nostri peccati sono così fatti fuori, cancellati ed eliminati che non verranno mai più davanti al suo volto, che non saranno più ricordati o contati. Perché egli vuole che tutti coloro che credono siano battezzati per la remissione dei peccati. Pertanto, coloro che pensavano che il battesimo non fosse altro che un segno o marchio con cui professiamo la nostra religione davanti agli uomini – proprio come i soldati indossano le insegne del loro comandante per mostrare che sono i suoi soldati – non hanno tenuto conto di ciò che c’era prima del battesimo. Ma la prima cosa è ricevere il battesimo sotto la promessa: "Chi crede ed è battezzato sarà salvato" (Mar 16:16).

IV,15,2 In In questo senso va inteso quando Paolo scrive che la chiesa è stata santificata da Cristo, suo sposo, e "purificata dal bagno d’acqua nella parola" della vita (Efes 5,26). E allo stesso modo quando dice in un altro luogo: "Secondo la sua misericordia ci ha resi beati mediante il bagno di rigenerazione e il rinnovamento dello Spirito Santo" (Tt. 3:5). Nello stesso senso leggiamo in Pietro che il battesimo ci rende beati (1Piet 3,21). Paolo non intendeva dire che il nostro lavaggio e la nostra beatitudine avvengono attraverso l’acqua, o che l’acqua ha il potere di purificarci, di portare la nostra rinascita o di darci il rinnovamento. Allo stesso modo Pietro non vuole esprimere che in questo sacramento si prende la causa della beatitudine, ma vuole solo mostrare che in esso si raggiunge la conoscenza e la certezza di tali beni; anche questo è dimostrato abbastanza chiaramente dalla formulazione data. Infatti Paolo chiama la parola di vita e il battesimo strettamente connessi tra loro, come se volesse dire: attraverso il vangelo ci viene portato il messaggio del nostro lavaggio e della nostra purificazione, e attraverso il battesimo tale testimonianza viene sigillata. Pietro continua a dire che il battesimo non è la rimozione delle macchie della carne, ma una buona coscienza davanti a Dio (1Piet 3,21), che viene dalla fede. Infatti, il battesimo non ci promette altra purificazione che quella che avviene attraverso l’aspersione del sangue di Cristo; perché questo sangue è rappresentato dall’acqua, che in modo simile ha la proprietà di pulire e lavare. Chi dunque direbbe che siamo purificati dall’acqua, quando questa è la testimonianza sicura che il sangue di Cristo è il vero e unico bagno di purificazione? Perciò non è possibile cercare una ragione più chiara per confutare le fantasie di tali persone, che riferiscono tutto al potere dell’acqua, che dal significato stesso del battesimo; poiché il battesimo allontana i nostri sensi da quell’elemento visibile (l’acqua stessa) che viene portato davanti ai nostri occhi, come da tutti gli altri mezzi, per legarli solo a Cristo.

IV,15,3 Ma non dobbiamo credere che il battesimo sia applicato solo al passato, così che per i nuovi peccati, in cui cadiamo dopo il battesimo, dobbiamo cercare altri, nuovi mezzi di espiazione, in chissà quali altri sacramenti, come se il potere del battesimo fosse stato estinto. A causa di questo errore si è verificato nei tempi antichi che alcune persone volevano essere iniziate attraverso il battesimo solo quando la loro vita era in estremo pericolo, anche quando erano nelle ultime fasi della vita, in modo che in questo modo potessero ottenere il perdono per tutta la loro vita. Nei loro scritti, i vescovi di un tempo si esprimono molto spesso contro questa prudenza fuori luogo. In qualsiasi momento riceviamo il battesimo, dobbiamo sempre ricordare che esso ci lava e ci purifica per tutta la vita. Così, ogni volta che siamo caduti nel peccato, dobbiamo ricordare il nostro battesimo e armare i nostri cuori con esso, in modo che siano sempre sicuri e certi del perdono dei peccati. Infatti, anche se può sembrare che il battesimo, una volta eseguito, sia ormai passato, esso non è stato cancellato dai peccati successivi. Perché in essa ci è stata presentata la purezza di Cristo, che rimane in vigore in ogni momento e non è coperta da alcuna macchia, ma copre tutte le nostre impurità e le cancella. Tuttavia, non dobbiamo dedurre da questo alcuna libertà arbitraria di peccare in futuro, poiché non siamo in alcun modo istruiti a tale presunzione da questa considerazione. No, questa dottrina è detta solo a coloro che, avendo peccato, gemono stanchi e depressi sotto i loro peccati: essi devono avere un motivo per sollevarsi e confortarsi, per non precipitare nella confusione e nella disperazione. Così Paolo dice che Cristo è stato fatto una propiziazione per noi, un perdono per le nostre precedenti iniquità (Rom 3:25). Dicendo questo, non nega che in Cristo riceviamo un perdono duraturo e costante dei peccati fino alla morte; ma indica che Cristo è dato dal Padre solo ai poveri peccatori che sono feriti sotto il ferro bollente della coscienza e ora desiderano il medico. La misericordia di Dio è offerta a queste persone. Ma chi vuole giustificare per sé la causa e la libertà sfrenata di peccare da tale esenzione dalla punizione, non fa altro che provocare l’ira e il giudizio di Dio contro se stesso.

IV,15,4 So, naturalmente, che un’altra opinione ha generalmente prevalso: secondo essa otteniamo il perdono dopo il battesimo attraverso il beneficio del pentimento e il potere delle chiavi, mentre nella prima rinascita ci è concesso attraverso il solo battesimo. Ma le persone che inventano questo sono sulla strada sbagliata in quanto non considerano come il potere delle chiavi, di cui parlano, è così dipendente dal battesimo che non può essere separato da esso in alcun modo. Il peccatore riceve il perdono attraverso il ministero della chiesa, cioè non senza la predicazione del vangelo. Ma qual è il contenuto di questo? Che siamo purificati dai nostri peccati dal sangue di Cristo! Ma qual è il segno e la testimonianza di questo bagno di pulizia se non il battesimo? Vediamo, dunque, che questa assoluzione (ecclesiastica) (nel "potere chiave") è legata al battesimo. L’errore di cui parlo qui ha ora dato origine all’inventato sacramento della penitenza, di cui ho già spiegato brevemente alcune cose e tratterò il resto nel luogo previsto per esso. Ma non c’è nulla di sorprendente nel fatto che gli uomini, che nella grossolanità della loro natura sono smodatamente attaccati alle cose esteriori, hanno anche in questa materia commesso l’errore di non essere soddisfatti della pura istituzione di Dio, e hanno quindi escogitato nuovi mezzi che hanno escogitato per se stessi. Come se il battesimo non costituisse esso stesso il "sacramento del pentimento"! Ora, se il pentimento ci viene raccomandato per tutta la vita, anche il potere del battesimo deve essere esteso agli stessi limiti. Non c’è dubbio, quindi, che durante tutto il corso della loro vita, tutte le volte che sono tormentati dalla coscienza del loro peccato, tutti i pii osano ricordare il loro battesimo, per rafforzarsi nella fiducia di quel lavaggio certo e duraturo che abbiamo nel sangue di Cristo.

IV,15,5 Il battesimo ci concede un secondo frutto, perché ci mostra la nostra mortificazione (mortificatio) in Cristo e la nuova vita (nova vita) in lui. Perché noi siamo, dice Paolo, "battezzati nella sua morte", "sepolti con lui nella morte", così che ora possiamo "camminare in novità di vita" (Rom 6:3 s.). Con queste parole l’apostolo non ci esorta semplicemente a seguire Cristo, come se dicesse che attraverso il battesimo saremmo incoraggiati a morire ai nostri desideri sull’esempio della morte di Cristo e a risorgere alla giustizia sull’esempio della sua risurrezione. No, egli approfondisce la questione sottolineando che Cristo ci ha resi partecipi della sua morte attraverso il battesimo affinché fossimo incorporati in tale morte (Rom 6:5). E come il tralcio trae la sua sostanza e il suo nutrimento dalla radice in cui è impiantato, così anche coloro che accettano il battesimo con la fede che viene con esso sperimentano in verità la potenza della morte di Cristo nella mortificazione della loro carne e allo stesso tempo la potenza della Sua risurrezione nel loro essere resi vivi dallo Spirito (Rom 6:8). Da lì Paolo prende anche l’occasione per un’esortazione: se siamo cristiani, dobbiamo anche essere "morti al peccato" e "vivere alla giustizia" (Rom 6,11). Egli usa la stessa prova altrove quando scrive che siamo "circoncisi" e abbiamo tolto l’uomo vecchio dopo essere stati "sepolti con Cristo attraverso il battesimo" (Col 2,11 s.). In questo senso ha anche chiamato il battesimo un "bagno di rigenerazione e di rinnovamento" (Tt. 3,5). Così, nel battesimo ci viene promesso prima il perdono grazioso dei peccati e l’imputazione della giustizia, e poi la grazia dello Spirito Santo, che ci trasforma in vita nuova.

IV,15,6 Infine, la nostra fede riceve dal battesimo anche il beneficio che ci testimonia con certezza che non solo siamo incorporati alla morte e alla vita di Cristo, ma siamo anche uniti a Cristo in modo tale da diventare partecipi di tutti i suoi beni. Perché a questo scopo egli ha consacrato e santificato il battesimo nel suo stesso corpo (Mat 3:13-17), in modo da poterlo condividere con noi, e in modo da costituire il più saldo legame di unione e comunione che si è degnato di stringere con noi. Perciò Paolo prova dal fatto che nel battesimo noi "indossiamo Cristo" la proposizione che siamo figli di Dio (Gal 3:26 s.). Così vediamo che il compimento del battesimo è in Cristo: per questo lo chiamiamo anche in senso proprio colui da cui pende il battesimo (proprium fidei obiectum). Non è quindi sorprendente che gli apostoli, secondo i nostri resoconti, battezzassero nel suo nome (Atti 8:16; 19:5), sebbene fossero stati istruiti a battezzare nel "nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo" (Mat 28:19). Perché tutti i doni di Dio che ci vengono presentati nel battesimo si trovano solo in Cristo. Ma non può essere altrimenti che colui che si battezza in Cristo debba contemporaneamente invocare il nome del Padre e dello Spirito Santo. Infatti noi riceviamo la purificazione attraverso il sangue di Cristo perché il Padre misericordioso, nella sua incomparabile bontà, ha voluto accoglierci nella grazia e a questo scopo ha posto questo mediatore tra sé e noi, per ottenerci il favore presso di lui. Ma riceviamo la nuova nascita dalla morte e risurrezione di Cristo solo quando noi, santificati dallo Spirito, siamo riempiti di una nuova natura spirituale. È così che otteniamo la causa della nostra purificazione e della nostra rigenerazione nel Padre, la sua causa attiva in Cristo e il suo effetto nello Spirito Santo, e li vediamo, per così dire, in distinzione. Così Giov prima e gli apostoli poi battezzarono con il "battesimo di ravvedimento per la remissione dei peccati" (Mat 3,6.11; Luca 3,3.16; Giov 3,23; 4,1; Atti 2,38.41). Per "pentimento" intendevano tale rinascita e per "perdono dei peccati" quel lavaggio (nel senso di cui sopra).

IV,15,7 Attraverso queste spiegazioni è anche del tutto certo che l’ufficio di Giov (cioè il Battista) era assolutamente lo stesso che fu poi assegnato agli apostoli. Perché le diverse mani con cui il battesimo viene amministrato non rendono diverso il battesimo stesso; no, il fatto che l’insegnamento rimanga lo stesso dimostra che esiste anche lo stesso battesimo. Giov e gli apostoli erano unanimi in una sola dottrina, entrambi battezzavano al pentimento, entrambi alla remissione dei peccati, entrambi battezzavano nel nome di Cristo, dal quale veniva il pentimento e la remissione dei peccati. Giov disse di lui: "Ecco l’agnello di Dio, che porta il peccato del mondo" (Giov 1:29), e così lo dichiarò il sacrificio gradito al Padre, portatore di giustizia e datore di salvezza. Cosa avrebbero potuto aggiungere gli apostoli a questa confessione? Pertanto, nessuno si lasci ingannare dal fatto che gli antichi si sono preoccupati di distinguere il battesimo di Giov da quello degli apostoli. Perché gli uomini della Chiesa primitiva non devono essere tenuti in tale considerazione da noi che la certezza della Scrittura venga così scossa. Chi ascolterà di più il Crisostomo, che dichiara che il battesimo di Giov non includeva il perdono dei peccati (Omelie sul Vangelo di Mat 10:1), che Luca, che al contrario afferma che Giov predicò il "battesimo di pentimento per il perdono dei peccati" (Luca 3:3)? Altrettanto inaccettabile è il sofisma di Agostino secondo cui nel battesimo di Giov i peccati erano perdonati nella speranza, mentre nel battesimo di Cristo c’era il perdono effettivo (Del battesimo contro i donatisti V,10,12). Perché l’evangelista testimonia chiaramente che Giov ha promesso il perdono dei peccati nel suo battesimo, e come dovrebbe essere necessario in tali circostanze indebolire queste affermazioni, dato che non c’è nessuna costrizione a farlo? Ma se qualcuno vuole sapere dalla Parola di Dio quale fosse la differenza tra questi due battesimi, non troverà altro che Giov battezzò in Colui che doveva venire, mentre gli apostoli in Colui che si era già rivelato (Luca 3,16; Atti 19,4).

IV,15,8 Il fatto che dopo la risurrezione di Cristo i doni dello Spirito Santo siano stati versati più abbondantemente non ha nulla a che vedere con il fatto che si possa affermare una differenza tra i due battesimi. Infatti il battesimo amministrato dagli apostoli al tempo del cammino di Cristo sulla terra fu chiamato il suo battesimo, e tuttavia non fu data con esso una maggiore abbondanza di Spirito che con il battesimo di Giovanni. Sì, anche dopo l’ascensione, i Samaritani, sebbene battezzati nel nome di Gesù, non furono dotati dello Spirito oltre la misura ordinaria, che era stata data anche ai precedenti credenti – fino a quando Pietro e Giov furono mandati da loro per imporre le mani (Atti 3:14, 17). Solo un fatto, secondo me, portò gli uomini della chiesa primitiva ad affermare che il battesimo di Giov era solo una preparazione al battesimo degli apostoli: cioè, essi lessero che Paolo aveva battezzato persone che avevano già ricevuto il battesimo di Giov una volta per la seconda volta (Atti 19:3, 5). Ma in quale tipo di errore si sono cacciati, sarà spiegato chiaramente altrove al posto appropriato. Cosa significa quando Giov disse che battezzava con acqua, ma che Cristo sarebbe venuto a battezzare con lo Spirito Santo e con il fuoco (Mat 3,11)? Questa domanda può essere risolta in poche parole. Giov non intendeva distinguere un battesimo dall’altro, ma paragonava la sua persona con quella di Cristo e spiegava come egli svolgesse il suo ministero con l’acqua, mentre Cristo era il datore dello Spirito Santo, che avrebbe portato alla luce tale potere con un miracolo visibile il giorno in cui avrebbe mandato lo Spirito Santo agli apostoli con lingue di fuoco (Atti 2,3). Cosa potevano affermare gli apostoli oltre questo (cioè oltre il ministero di Giovanni)? Cosa possono affermare coloro che eseguono i battesimi oggi? Perché essi sono solo ministri di un segno esteriore, mentre Cristo è il datore della grazia interiore. Questo è l’insegnamento degli stessi teologi della Chiesa primitiva, specialmente Agostino, che, nella sua lotta contro i donatisti, si basava principalmente sulla proposizione che il battezzatore può essere chi vuole, ma che Cristo solo è il capo del battesimo (Contro la lettera di Parmenione II,11,23).

IV,15,9 Ciò che abbiamo detto della mortificazione (della carne) così come del lavacro era implicito nel popolo d’Israele, e Paolo dice per questo che il popolo fu battezzato "con la nuvola e con il mare" (1Cor 10,2). La mortificazione fu rappresentata in modo figurato quando il Signore fece passare il popolo attraverso il Mar Rosso alla loro liberazione dalla mano e dalla crudele schiavitù del faraone, e affogò il faraone stesso insieme ai nemici, gli egiziani, che inseguivano il popolo nelle retrovie e lo minacciavano sopra il collo (Es 14:21, 26-28). Perché allo stesso modo il Signore ci promette anche nel battesimo, e ce lo mostra con il segno dato da lui, che siamo fatti uscire dalla cattività d’Egitto, cioè dalla schiavitù del peccato, e siamo liberati dalla sua potenza, e che il nostro Faraone, cioè il diavolo, è affogato, sebbene anche così non cessi di tormentarci e stancarci. Ma come quel faraone egiziano non era affondato nelle profondità del mare, ma giaceva disteso sulla riva, terrorizzando gli israeliti con la sua terribile vista, ma ancora incapace di fare alcun male – così anche il nostro faraone minaccia ancora, mostra le sue armi, si fa conoscere a noi, ma non può sconfiggerci! Nella "nuvola" (Num 9:15; Es 13:21) giaceva un segno di purificazione. Infatti, come il Signore coprì gli israeliti con una nuvola che aleggiava su di loro, raffreddandoli così che non si stancassero e non sprofondassero nel calore spietato del sole, così anche noi riconosciamo nel battesimo che siamo coperti e protetti dal sangue di Cristo, così che la severità di Dio, che in verità è una fiamma insopportabile, non pesa più su di noi. Certo, questo mistero era ancora oscuro a quel tempo ed era riconosciuto solo da pochi; ma poiché non c’è altra via per raggiungere la beatitudine che non sia quella di questi due doni di grazia (mortificazione e lavacro), Dio non ha voluto trattenere agli antichi padri, che aveva adottato come eredi, i segni che esemplificano questi due doni.

IV,15,10 Ora è anche evidente quanto sia erronea la dottrina tenuta da alcuni nei tempi antichi, e ancora tenuta da altri, che con il battesimo siamo assolti e liberati dal peccato originale e dalla corruzione che si diffuse da Adamo a tutta la sua posterità, e riportati a quella giustizia, quella purezza della nostra natura, che Adamo avrebbe conservato se fosse rimasto nell’innocenza in cui fu creato in origine. Perché questi tipi di insegnanti non hanno mai, mai afferrato cosa sia il peccato originale, cosa sia la giustizia originale e cosa sia il dono di grazia del battesimo. Ora abbiamo già stabilito in una discussione precedente che il peccato originale è la malvagità e la corruzione della nostra natura, che prima ci rende colpevoli dell’ira di Dio e poi (in secondo luogo) produce anche in noi le opere che la Scrittura chiama "opere della carne" (Gal 5:19). Quindi qui dobbiamo considerare queste due cose separatamente. In primo luogo, poiché siamo così corrotti e perversi in ogni parte della nostra natura, siamo già meritatamente contati e condannati davanti a Dio solo a causa di tale corruzione; poiché nulla è gradito a Lui se non la giustizia, l’innocenza e la purezza. E così anche i bambini piccoli portano la loro dannazione dentro di loro dal grembo della madre: non hanno ancora portato i frutti della loro ingiustizia, ma il seme è già deciso dentro di loro. Infatti, tutta la loro natura è, per così dire, un seme di peccato, e quindi non può accadere che non siano detestabili e abominevoli a Dio. Attraverso il battesimo i credenti ricevono l’assicurazione che questa condanna è stata tolta e rimossa da loro, perché attraverso questo segno il Signore, come già detto, ci dà l’assicurazione che una remissione completa e piena ha avuto luogo, sia della colpa che avrebbe dovuto essere imputata a noi, sia della punizione che avremmo dovuto subire a causa di tale colpa. Allo stesso tempo, i credenti afferrano la giustizia – ma la giustizia che il popolo di Dio può raggiungere in questa vita, cioè una giustizia che avviene solo per imputazione, perché il Signore nella sua misericordia permette ai suoi di essere considerati giusti e innocenti.

IV,15,11 In secondo luogo, va notato che tale perversità non rimane mai inattiva in noi, ma produce continuamente nuovi frutti, cioè quelle opere della carne che abbiamo descritto sopra (confronta Libro II, Capitolo 1, Sezione 8). Qui non è diverso da una fornace ardente, che soffia continuamente fiamme e scintille, o da una sorgente, che sgorga acqua senza fine. Perché la cupidigia non scompare mai completamente o si estingue negli uomini fino a quando non si liberano con la morte dal corpo della morte e quindi si spogliano completamente. Il battesimo ci dà effettivamente la promessa che il nostro Faraone (confronta sezione 9) è stato annegato, ci promette la mortificazione del peccato, ma non in modo tale che il peccato non esista più o non ci disturbi più, ma solo in modo tale che non ci vinca più. Finché vivremo rinchiusi nella prigione del nostro corpo, i resti del peccato abiteranno in noi, ma se ci aggrappiamo con fede alla promessa che Dio ci ha dato nel battesimo, essi non governeranno e regneranno. Ma nessuno si inganni, nessuno si compiaccia nella sua malvagità, quando sente che il peccato abita sempre in noi. Perché questo non è detto affinché coloro che sono già inclini a peccare più che a sufficienza possano dormire con noncuranza sui loro peccati; no, è detto solo affinché le persone che sono solleticate e pungolate dalla loro carne non si stanchino e non si disperino. Queste persone dovrebbero piuttosto considerare che hanno fatto un grande progresso quando sperimentano che la loro cupidigia diminuisce un po’ di giorno in giorno – fino a quando non hanno raggiunto la meta verso la quale stanno lottando, vale a dire, il finale trapasso della loro carne, che si compie nel trapasso di questa vita mortale. Nel frattempo non devono cessare di lottare valorosamente, di lottare per il progresso e di incitarsi alla vittoria completa. Anche questo deve affinare ancora di più i loro sforzi, perché vedano come, dopo aver faticato a lungo, c’è ancora tanto lavoro per loro. Così dobbiamo considerare che siamo battezzati per la mortificazione della nostra carne, che inizia con noi al battesimo, e che portiamo avanti giorno per giorno, ma che riceverà il suo completamento quando passeremo da questa vita al Signore.

IV,15,12 Non stiamo dicendo altro qui che quello che l’apostolo Paolo afferma con la massima chiarezza nel settimo capitolo della sua lettera ai Romani. Prima aveva parlato della giustizia per grazia. Ma ci sono stati alcuni senza Dio che sono arrivati alla conclusione che possiamo vivere la nostra vita secondo la nostra volontà, perché non possiamo ottenere il favore di Dio attraverso i meriti delle nostre opere. Paolo, d’altra parte, continua a spiegare che tutti coloro che sono rivestiti della giustizia di Cristo ricevono anche la loro rigenerazione attraverso lo Spirito e hanno un pegno di tale rigenerazione nel battesimo (Rom 6:3f s.). Poi esorta i credenti a non permettere al peccato di avere il dominio nelle loro membra (Rom 6,12). E poiché sapeva che ci sarebbe sempre stata qualche debolezza nei credenti, aggiunse il conforto che non erano sotto la legge, in modo che non si scoraggiassero (Rom 6,14). Ma ora potrebbe di nuovo sembrare che i cristiani possano diventare troppo sicuri di sé, proprio perché non erano sotto il giogo della legge. Pertanto, Paolo continua a spiegare la natura di questa abolizione della legge (Rom 7,1-6), e allo stesso tempo, quale uso ha la legge per noi (Rom 7,1-13) – una domanda che aveva già rimandato due volte. Ora il contenuto principale di queste spiegazioni è questo: siamo resi liberi dalla severità della legge per stare in un saldo rapporto di vita con Cristo. L’ufficio della legge è quello di condannarci della nostra follia, in modo che possiamo confessare la nostra impotenza e la nostra miseria. Ma poiché questa perversità della natura non appare così facilmente in un uomo empio, che senza il timore di Dio dà sfogo ai suoi desideri, Paolo prende come esempio un uomo nato, cioè lui stesso. Così dice che deve lottare continuamente con i resti della sua carne e che è tenuto in schiavitù da una miserabile servitù, così che non è in grado di consacrarsi completamente all’obbedienza alla legge divina. Così è costretto a gridare con gemiti: "Io, miserabile, chi mi libererà da questo corpo che è soggetto alla morte? (Rom 7:24; non proprio il testo di Lutero). Ora, se i figli di Dio sono imprigionati in una prigione finché vivono, devono necessariamente essere in grande paura per la contemplazione della loro pericolosa condizione, a meno che questa paura non venga contrastata. A questo scopo Paolo aggiunge il conforto: "Non c’è dunque nulla di condannabile in coloro che sono in Cristo Gesù" (Rom 8:1). Così egli insegna che coloro che il Signore ha una volta accettato per grazia, incorporato nella comunione con il suo Cristo e ricevuto nella comunione della chiesa con il battesimo, se perseverano nella fede in Cristo, possono effettivamente essere toccati dal peccato e persino portare il peccato dentro di sé, ma sono tuttavia liberi dalla colpa e dalla condanna. Se questa è un’interpretazione semplice e corretta (delle parole di Paolo), non c’è motivo che qualcuno pensi che stiamo presentando qui una dottrina non comune.

IV,15,13 Ma il battesimo serve alla nostra confessione davanti agli uomini nel modo seguente. È un segno con cui confessiamo pubblicamente che vogliamo essere annoverati tra il popolo di Dio, con cui testimoniamo che siamo uniti a tutto il popolo cristiano nel culto dell’unico Dio e in una sola religione in armonia, e con cui finalmente diamo espressione alla nostra fede davanti al pubblico, in modo che non solo il nostro cuore respiri la lode di Dio, ma anche la nostra lingua e tutte le membra del nostro corpo le facciano eco con tutti i segni che possono dare. Perché in questo modo, come è giusto, tutto ciò che abbiamo è messo al servizio della gloria di Dio, da cui tutti devono essere riempiti, e allo stesso tempo il resto degli uomini è spronato allo stesso zelo dal nostro esempio. Paolo aveva questo in mente quando chiese ai Corinzi se non fossero stati battezzati nel nome di Cristo (1Cor 1:13). Perché con questo egli implica che, essendo stati battezzati nel nome di Cristo, si erano impegnati con Lui, che avevano fatto un giuramento nel Suo nome, e che avevano legato la loro fedeltà a Lui davanti agli uomini, così che ora non potevano confessare nessun altro se non Cristo soltanto – a condizione che non volessero rinnegare la confessione che avevano fatto nel battesimo.

IV,15,14 Ora che abbiamo mostrato cosa intendeva nostro Signore con l’istituzione del battesimo, possiamo anche formarci facilmente un giudizio sul modo in cui dobbiamo usarlo o riceverlo. Poiché è dato per stabilire, mantenere e rafforzare la nostra fede, dobbiamo prenderlo, per così dire, come dalla mano del suo datore, e ragionevolmente avere la certezza e la convinzione che è lui che ci parla attraverso il segno che è lui, che è lui che ci purifica e lava la memoria delle nostre iniquità, che è lui che ci rende partecipi della sua morte, che toglie il regno di Satana, che indebolisce le potenze della nostra cupidigia, sì, che cresce insieme a noi in uno, così che noi, come coloro che si sono rivestiti di lui, siamo considerati figli di Dio. Questi doni, sostengo, egli presenta alle nostre anime interiormente in modo altrettanto vero e sicuro come vediamo i nostri corpi esteriormente lavati, sommersi e lavati intorno. Perché qui c’è un’analogia o una similitudine, e queste formano la regola più sicura nei sacramenti: dobbiamo ricevere nelle cose corporee le cose spirituali, come se fossero poste davanti a noi; perché è piaciuto al Signore di presentarle sotto tali immagini. Ora, questo non è perché tali doni di grazia sono legati al sacramento o racchiusi in esso, in modo che ci siano dati attraverso il potere del sacramento; no, è solo perché il Signore testimonia la sua volontà sotto questi segni, cioè che vuole concederci tutto questo. Né ci concede una semplice festa per gli occhi permettendoci di vedere solo l’immagine esteriore, ma ci conduce alla cosa stessa e allo stesso tempo porta a compimento in modo efficace ciò che raffigura.

IV,15,15 Una prova di queste osservazioni può essere il centurione Cornelio. Era già stato reso partecipe del perdono dei peccati, aveva già ricevuto in dono i doni visibili dello Spirito Santo; poi ricevette il battesimo (Atti 10:48); ma non cercò di ottenere un perdono più abbondante dal battesimo, ma questo pegno doveva servirgli per un esercizio più certo nella fede, sì, per un aumento della sua fiducia. Ma forse qualcuno avrebbe potuto fare l’obiezione: Ma perché allora Anania disse a Paolo di lavare i suoi peccati con il battesimo (Atti 22:16)? Che significato avrebbe dovuto avere, se non c’è un lavaggio dei peccati attraverso il potere del battesimo stesso? Rispondo a questo come segue: Quando il Signore ci dà qualcosa, nella misura in cui tocca il senso della nostra fede, significa che la riceviamo, la otteniamo e la otteniamo per noi stessi, e questo non importa se tale dono è una prima testimonianza o se rafforza e afferma più certamente una testimonianza già data. Quindi Anania aveva in mente solo questo: "Perché tu, Paolo, sia sicuro che i tuoi peccati ti sono perdonati, fatti battezzare; perché il Signore promette nel battesimo il perdono dei peccati: ricevilo e poi stai tranquillo. Non è mia intenzione sminuire la potenza del battesimo, come se il segno non fosse accompagnato da verità e sostanza, purché Dio operi attraverso i mezzi esteriori. Tuttavia, da questo sacramento, come da tutti gli altri, riceviamo solo quanto riceviamo nella fede. Se manca la fede, il sacramento diventa la prova della nostra ingratitudine, che ci mette sotto processo davanti a Dio come imputati, perché ci siamo comportati in modo incredulo verso la promessa fatta nel sacramento. Ma nella misura in cui il battesimo è un segno della nostra confessione, dobbiamo testimoniare con esso che la nostra fiducia consiste nella misericordia di Dio e la nostra purezza nel perdono dei peccati che ci è venuto per mezzo di Gesù Cristo, e che entriamo nella Chiesa di Dio per vivere in accordo con tutti i credenti in un’unità di fede e amore. Quest’ultima era l’intenzione di Paolo quando disse che siamo stati tutti battezzati in un solo Spirito per essere un solo corpo (1Cor 12:13).

IV,15,16 Abbiamo ora affermato sopra che il sacramento non deve essere giudicato dalla mano di colui che lo amministra, ma, per così dire, dalla mano stessa di Dio, perché è uscito da Dio senza alcun dubbio. Ma se questo è vero, si può dedurre che nulla viene aggiunto o tolto al sacramento dalla dignità di colui che lo amministra. E come per gli uomini, quando viene spedita una lettera, non fa differenza chi sia il messaggero o quale sia il suo carattere, purché solo la grafia e il segno (del mittente) siano sufficientemente conosciuti, così deve essere sufficiente anche per noi riconoscere la grafia e il segno di nostro Signore nel caso dei sacramenti, da qualsiasi messaggero ci vengano infine portati. Abbiamo così un’azzeccata confutazione dell’errore dei Donatisti, che misuravano il potere e il valore del sacramento secondo il valore del ministro (della Chiesa). Dello stesso genere sono i nostri anabattisti di oggi, i quali, poiché abbiamo ricevuto il battesimo nel regno papale dagli empi e dagli idolatri, negano di essere stati battezzati legittimamente, e quindi chiedono il ribattesimo con veemenza selvaggia. Contro la stoltezza di queste persone siamo ora armati di una base di prova sufficientemente solida quando consideriamo che attraverso il battesimo non siamo iniziati nel nome di alcun uomo, ma nel nome del "Padre, del Figlio e dello Spirito Santo" (Mat 23:19), e che quindi il battesimo non è affare di alcun uomo, ma di Dio, da chiunque possa essere infine amministrato. Per quanto poco le persone che ci hanno battezzato potessero conoscere Dio e tutta la pietà, per quanto la disprezzassero, non ci hanno battezzato per avere comunione con loro nella loro ignoranza e dissacrazione del santuario, ma ci hanno battezzato alla fede in Gesù Cristo; perché non hanno invocato il proprio nome, ma il nome di Dio, e ci hanno battezzato in nessun altro nome. Ma se questo battesimo era il battesimo di Dio, senza dubbio portava con sé anche la promessa del perdono dei peccati, la mortificazione della carne, la vitalizzazione spirituale e la partecipazione a Cristo. Allo stesso modo, non ha nuociuto agli ebrei il fatto di essere stati circoncisi da sacerdoti impuri e apostati, né il segno è diventato quindi invalido, così che sarebbe stato necessario ripeterlo, no, bastava che si tornasse alla via pura, originale. Gli anabattisti obiettano che il battesimo deve essere celebrato nell’assemblea dei pii; ma questa obiezione non ha l’effetto di estinguere tutta la forza di una cosa che è in parte caduta in corruzione. Infatti, se noi insegniamo ciò che si deve fare debitamente, affinché il battesimo sia puro e privo di ogni contaminazione, non aboliamo l’istituzione di Dio, per quanto possa corrompere gli idolatri. Infatti, sebbene la circoncisione sia stata un tempo deturpata da molte usanze superstiziose, non cessò di essere un segno di grazia, e quando Giosia ed Ezechia raccolsero da tutto Israele coloro che si erano allontanati da Dio, non chiamarono ancora queste persone a una seconda circoncisione.

IV,15,17 Ma ora gli anabattisti ci chiedono che tipo di fede ha seguito il battesimo da parte nostra per un certo numero di anni. Con questa domanda vogliono affermare la loro opinione che il nostro battesimo era senza validità, poiché è santificato in noi solo quando la parola e la promessa sono accettate nella fede. A questa domanda diamo la risposta: Eravamo però ciechi e increduli, e per molto tempo non abbiamo mantenuto la promessa che ci era stata fatta nel corso del tempo. Ma la promessa stessa veniva da Dio e quindi è sempre rimasta incrollabile, ferma e vera. Perché anche se tutti gli uomini sono bugiardi e infedeli, tuttavia Dio non cessa di essere vero (Rom 3:3 s.), anche se sono tutti persi, tuttavia Cristo rimane la salvezza! Ammettiamo, dunque, che il battesimo non ci è servito a nulla in quel momento; perché la promessa che ci è stata fatta in esso, senza la quale non è nulla, è stata trascurata. Ma ora che, per grazia di Dio, cominciamo a pentirci, ora ci accusiamo della nostra cecità e durezza di cuore, di essere stati così a lungo ingrati verso una così grande bontà di Dio. Tuttavia, crediamo che la promessa stessa non sia venuta meno; piuttosto, consideriamo che Dio promette il perdono dei peccati attraverso il battesimo, e sulla base di questa promessa lo concederà senza dubbio a tutti coloro che credono. Questa promessa ci è stata offerta nel battesimo; afferriamola dunque con fede! Per molto tempo è stato sepolto per noi a causa della nostra incredulità – allora afferriamolo ora per fede! Perciò, quando il Signore chiama il popolo ebraico al pentimento, non dà loro alcuna istruzione sulla ripetizione della circoncisione - sebbene, come abbiamo detto, fossero stati circoncisi da mani empie e sacrileghe e avessero vissuto a lungo nell’insidia della stessa empietà – no, esorta solo alla conversione del cuore. Per quanto l’alleanza fosse stata violata da questo popolo, il marchio di tale alleanza rimase fermo e inviolabile in ogni momento sulla base dell’istituzione del Signore. Il pentimento era quindi l’unica condizione per la riammissione del popolo all’alleanza che Dio aveva fatto una volta con loro nella circoncisione – nella circoncisione che, tuttavia, avevano ricevuto per mano di sacerdoti violatori dell’alleanza e che, da parte loro, per quanto potevano, avevano macchiato di nuovo e fatto scadere nel suo effetto.

IV,15,18 Ma ora gli anabattisti sperano di lanciare un proiettile infuocato contro di noi facendo notare che Paolo aveva ribattezzato persone che avevano già ricevuto il battesimo di Giov (Atti 19,3.5). Ma ora, secondo la nostra ammissione, il battesimo di Giov era pienamente uguale al nostro di oggi: così come quelle persone (Atti 19) che erano state precedentemente istruite erroneamente furono ribattezzate in tale fede dopo essere state istruite nella giusta fede, così anche quel battesimo (ricevuto da noi sotto il papato) che è rimasto senza la vera dottrina è (di per sé) da considerare come niente, e dobbiamo essere battezzati di nuovo, e ciò nella vera religione nella quale siamo stati ora istruiti per la prima volta. (Questo per quanto riguarda l’opinione contraria.) Ora alcuni hanno l’opinione che ci fu un falso successore di Giovanni, che iniziò questa gente (di cui parla Atti 19) con il primo battesimo in una vana superstizione. Sembrano prendere un’ipotesi in questa direzione dal fatto che i discepoli di Giov confessano che erano senza alcuna conoscenza dello Spirito Santo, mentre Giov non avrebbe mai inviato discepoli di tale ignoranza. Ora non è probabile che ci siano stati ebrei che – anche se non avessero ricevuto alcun battesimo – sarebbero stati senza alcuna conoscenza dello Spirito Santo, quando questo è reso noto in così tante testimonianze della Scrittura. Così, quando questi discepoli di Giov rispondono che non sanno "se c’è uno Spirito Santo" (Atti 19:2), questo deve essere inteso come se avessero detto che non avevano ancora sentito se i doni dello Spirito sui quali erano stati interrogati da Paolo sarebbero stati dati ai discepoli di Cristo. Ma ammetto da parte mia che il battesimo che queste persone hanno ricevuto era il vero battesimo di Giov e uno e lo stesso del battesimo di Cristo. D’altra parte, nego che siano stati battezzati di nuovo. Cosa significano le parole: "Allora furono battezzati nel nome di Gesù" (Atti 19:5)? Alcuni spiegano questo passaggio come se questi discepoli fossero stati istruiti solo da Paolo nella vera dottrina. Ma io vorrei intendere più semplicemente che essi ricevettero il dono del battesimo dello Spirito Santo, cioè i doni visibili dello Spirito, attraverso l’imposizione delle mani. Non è una novità che questi doni siano chiamati "battesimo". È riportato che il giorno di Pentecoste gli apostoli si ricordarono delle parole del Signore sul battesimo con fuoco e Spirito Santo (Atti 1:5). E Pietro menziona che le stesse parole (di Cristo) gli tornarono alla memoria quando vide i doni di grazia che furono riversati su Cornelio, la sua casa e i suoi parenti (Atti 11:16). Non c’è nemmeno contraddizione con l’interpretazione del nostro passo data qui (Atti  19) che dice più tardi: "E quando Paolo impose le mani su di loro, lo Spirito Santo venne su di loro" (Atti 19:6). Perché Luca non riferisce qui due eventi diversi, ma segue la forma di narrazione comune tra gli Ebrei: essi mettono prima in testa il contenuto essenziale della questione e poi la presentano in modo più dettagliato. Ognuno può osservarlo (nel nostro passaggio) dal contesto delle parole stesse. Luca dice: "Quando udirono questo, furono battezzati nel nome di Gesù. E quando Paolo ebbe imposto loro le mani, lo Spirito Santo venne su di loro" (Atti 19:5 e seguenti). La seconda affermazione descrive come il battesimo (generalmente menzionato nella prima clausola) ha avuto luogo. Se l’ignoranza (di questi discepoli) ha fatto sì che il primo battesimo fosse carente, così da dover essere corretto da un secondo, allora gli apostoli avrebbero dovuto essere battezzati di nuovo prima di tutto, che avevano a malapena ricevuto un piccolo pezzo della pura dottrina tutti e tre gli anni dopo il loro battesimo. E quanti ruscelli basterebbero tra noi per ripetere tanti battesimi, tanta ignoranza che viene punita in noi giorno per giorno dalla misericordia del Signore?

IV,15,19 Il potere, la dignità, l’uso e lo scopo di questo mistero (sacramento) devono, se non mi sbaglio, essere ora sufficientemente chiariti. Ora, per quanto riguarda il segno esteriore (cioè, il disegno esteriore del battesimo), – ah, se solo l’istituzione originale di Cristo avesse mantenuto la sua validità nella misura in cui fosse stata in grado di tenere sotto controllo la sfrontatezza degli uomini! (Ma in realtà era tutt’altro.) Come se fosse una cosa spregevole essere battezzati con l’acqua secondo le istruzioni di Cristo, si inventò una benedizione o meglio un incantesimo dell’acqua, che portò a macchiare la vera consacrazione dell’acqua. Poi seguirono la candela di cera e l’olio dell’unzione, e si pensò che solo il soffio (del battezzato da parte del sacerdote) apriva la porta al battesimo. Sono ben consapevole di quanto antico sia questo miscuglio di strane aggiunte, ma è comunque giusto e opportuno che io, insieme a tutte le persone pie, respinga con disgusto tutto ciò che gli uomini hanno osato aggiungere all’istituzione di Cristo. Quando Satana vide come, attraverso la sciocca credulità del mondo, le sue frodi erano state accettate senza difficoltà quasi dall’inizio del Vangelo, andò oltre e portò una derisione e un disprezzo ancora maggiori: ecco perché, nell’arbitrio sfrenato, sono stati introdotti gli sputi e altre buffonate per l’aperto disprezzo del battesimo. Da tali esperienze dovremmo imparare che non c’è niente di più santo, niente di meglio e niente di meno pericoloso che essere soddisfatti dalla sola autorità di Cristo. Pertanto, sarebbe meglio lasciare da parte ogni pomposità vistosa, che acceca gli occhi dei semplici e ottunde i loro sensi, e osservare la seguente procedura: Ogni volta che qualcuno deve essere battezzato, viene fatto presente all’assemblea dei fedeli e presentato a Dio, con tutta la chiesa che assiste al procedimento come testimone e prega sulla persona da battezzare; poi viene pronunciata la confessione di fede, nella quale il neofita deve essere istruito, vengono comunicate le promesse che si applicano al battesimo; poi il neofita viene battezzato nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo (Matteo. 28:19), e infine viene congedato con preghiera e ringraziamento. In questo procedimento non si ometterebbe nulla di ciò che appartiene alla materia, e quell’unica cerimonia, che procede da Dio, l’autore del sacramento, risplenderebbe nel modo più chiaro senza essere coperta da alcuna sporcizia estranea. Inoltre, non fa differenza se la persona da battezzare viene immersa completamente, se questo viene fatto una o tre volte, o se l’acqua viene semplicemente versata su di lui e cosparsa su di lui. Piuttosto, questo deve essere lasciato alla discrezione delle chiese secondo la diversità dei paesi. Tuttavia, la stessa parola "battesimo" significa "immersione", ed è certo che la Chiesa primitiva ha mantenuto l’usanza dell’immersione.

IV,15,20 Inoltre, è pertinente sapere che è una procedura sbagliata per le persone non ufficiali arrogarsi l’amministrazione del battesimo. Perché l’amministrazione del battesimo, come la distribuzione della Santa Comunione, fa parte dell’ufficio ecclesiastico. Cristo non ha dato l’incarico di battezzare alle donne o a persone a caso, ma ha assegnato questo compito a coloro che aveva nominato come apostoli. E quando comandò ai suoi discepoli di amministrare la Santa Comunione come egli stesso aveva fatto sotto i loro occhi, era senza dubbio sua intenzione che essi seguissero il suo esempio nelle loro azioni, poiché egli esercitava l’ufficio di un vero amministratore di questo sacramento. Per molti secoli, fin dai tempi dell’origine della Chiesa, era consuetudine che persone del popolo ("laici") amministrassero il battesimo quando la loro vita era in pericolo, purché nessun ministro della Parola fosse presente abbastanza presto. Non vedo, tuttavia, con quale valida giustificazione si possa difendere questo. Anche gli stessi antichi, che mantenevano o tolleravano questa usanza, non avevano chiaro se fosse giusto farlo. Agostino esprime questo dubbio quando dice: "Se un laico ha già battezzato sotto la pressione della necessità, non so se sarebbe pio per qualcuno pretendere che tale battesimo debba essere ripetuto. Infatti, se una tale cosa è fatta senza alcuna necessità impellente, è l’usurpazione dell’ufficio di un altro; se, al contrario, la necessità preme, o non è affatto un’offesa, o è ancora un’offesa veniale" (Contro l’epistola di Parmenione II,13,29). Per quanto riguarda le donne, è stato deciso al Concilio di Cartagine, senza alcuna eccezione, che in nessun caso esse devono prendersi la libertà di battezzare. Ma, diranno, c’è il pericolo che il malato, se muore senza battesimo, perda il dono della rinascita! No, per niente. Quando Dio fa la promessa che sarà il nostro Dio e il Dio della nostra discendenza dopo di noi (Gen 17:7), ci sta annunciando che adotterà i nostri figli come suoi ancor prima che nascano. La loro salvezza è determinata in questa parola. E nessuno oserà mostrare un tale disprezzo per Dio da negare che la promessa di Dio è abbastanza forte di per sé per produrre il suo effetto! Solo poche persone si rendono conto di quanto danno sia stato fatto dalla dottrina mal concepita secondo la quale il battesimo è necessario per la salvezza, ed è per questo che vi si presta così poca attenzione. Perché una volta che è prevalsa l’opinione che tutti coloro a cui non è stato concesso di essere battezzati con acqua sono perduti, la nostra situazione è peggiore di quella del popolo antico; è allora quasi come se la grazia di Dio avesse con noi limiti più stretti che sotto la legge; Perché in tali circostanze si deve pensare che Cristo non è venuto per adempiere le promesse, ma per distruggerle, perché allora la promessa in sé, che a quel tempo aveva un potere sufficiente per procurare la salvezza di un bambino prima della scadenza dell’ottavo giorno (in cui doveva avvenire la circoncisione), non avrebbe oggi alcuna validità senza l’aiuto del segno.

IV,15,21 21 L’usanza che prevaleva prima della vita di Agostino è innanzitutto evidente da Tertulliano, il quale riferisce che alla donna non era permesso di parlare in chiesa, né di insegnare, battezzare e sacrificare, per non rivendicare per sé il compito di un ufficio appartenente all’uomo, figuriamoci al sacerdote (De velandis virginibus 9). Un testimone completo dello stesso fatto è Epifanio, che in un luogo rimprovera Marcione per aver dato alle donne la libertà di battezzare (Contro l’eretico Marcione Panarion 42,4). Conosco anche molto bene la risposta di coloro che sostengono il punto di vista opposto; cioè, dicono che c’è una grande differenza tra la pratica ordinaria e un rimedio straordinario che viene applicato in casi di estrema necessità. Epifanio, tuttavia, dichiara che è una beffa e un ridicolo dare alle donne la libertà di battezzare, e non fa alcuna eccezione a ciò: da ciò, quindi, è abbastanza chiaro che questo misfatto è da lui condannato, in modo che non può essere sorvolato con nessun pretesto (ibid. 42:4). Né aggiunge alcuna qualificazione nel terzo libro (del suo scritto), dove sostiene la dottrina che anche la santa Madre di Cristo non aveva tale permesso (ibid. 79:3).

IV,15,22 Non è opportuno citare qui l’esempio di Zipporah (Es 4,25). Poiché l’angelo di Dio si calmò dopo che Zipporah ebbe preso una pietra e circoncise suo figlio con essa, si trae erroneamente la conclusione da questo: quindi la sua azione aveva trovato l’approvazione di Dio. Se questo fosse corretto, si dovrebbe anche sostenere che il culto che i pagani portati dall’Assiria avevano stabilito era gradito a Dio. Ma ci sono altre buone ragioni per dimostrare che sarebbe imprudente fare dell’azione di quella donna sciocca qualcosa da imitare. Sarebbe sufficiente per confutare questo punto di vista se dicessi che questa azione della donna era qualcosa di unico e quindi non deve essere usata come esempio, tanto più che non risulta da nessuna parte che nell’antichità i sacerdoti ricevessero un incarico speciale per circoncidere, e che la circoncisione e il battesimo sono quindi (sotto questo aspetto) diversi. Le parole di Cristo sono chiare e distinte: "Andate … e insegnate a tutte le nazioni, battezzandole …" (Mat 28,19). Infatti Egli ha nominato gli stessi uomini come araldi del vangelo e ministri del battesimo; ma secondo la testimonianza dell’apostolo, a nessuno nella chiesa è permesso di presumere un onore se non è "chiamato… come Aronne" (Ebr 5:4); così chi battezza senza essere legalmente chiamato sta invadendo l’ufficio di qualcun altro (cfr. 1Piet 4:15). Paolo dice forte e chiaro che anche nel caso di cose minori come cibo e bevande, tutto ciò che tocchiamo con la coscienza turbata è "peccato" (Rom 14,23). Se poi il battesimo è amministrato da donne, questo è un peccato molto più grave, perché in questo modo la regola insegnata da Cristo è palesemente violata; perché sappiamo che ci è proibito separare ciò che Dio ha unito. Ma tutto questo lo lascio da parte; desidero solo che il lettore rivolga la sua attenzione al fatto che Zipporah non aveva in mente niente di meno che rendere un servizio a Dio. Lei vide suo figlio in pericolo, e ora si arrabbiò e mormorò, e, non senza indignazione, scagliò il suo prepuzio a terra; ma così facendo insultò così tanto suo marito che era allo stesso tempo arrabbiata con Dio stesso. In breve, è evidente che tutto il suo comportamento nasceva dalla castità interiore; perché era oltraggiata contro Dio e suo marito perché si sentiva costretta a versare il sangue di suo figlio. Inoltre, anche se si fosse comportata rettamente in tutte le altre cose, sarebbe stata comunque un’imperdonabile presunzione per lei circoncidere suo figlio in presenza di suo marito, e tuttavia questo suo marito non era un uomo qualsiasi indegno, ma Mosè, il più nobile profeta di Dio, che era così grande che nessuno più grande di lui è mai sorto in Israele. Quindi Zipporah non aveva più diritto di fare quello che faceva di quanto le donne (anche secondo gli oppositori) abbiano oggi (di battezzare) sotto gli occhi di un vescovo. Ma questa discussione viene subito chiarita dal principio: se capita ai bambini di dover lasciare di nuovo la vita presente prima che sia stato dato loro di essere immersi nell’acqua (cioè battezzati), non sono per questo esclusi dal regno dei cieli. Al contrario, abbiamo già visto che facciamo non poco disonore all’alleanza di Dio se non ci affidiamo ad essa (e fingiamo, per esempio) come se fosse impotente di per sé. Perché il suo effetto non dipende né dal battesimo né da alcuna aggiunta. Il sacramento viene poi dopo di esso come un sigillo; ma non come se prima desse validità alla promessa di Dio, che di per sé sarebbe impotente, ma è esclusivamente per confermarcela. Da ciò consegue che i figli dei fedeli non sono battezzati per diventare figli di Dio, mentre prima erano estranei alla chiesa; no, sono ricevuti nella chiesa con un segno solenne, perché in virtù del dono di grazia della promessa appartenevano già al corpo di Cristo. Se dunque nell’omissione del segno non c’è né accidia, né disprezzo, né negligenza, siamo al sicuro da ogni pericolo. È molto più santo, quindi, se mostriamo una tale riverenza all’ordinanza di Dio, che non cerchiamo i sacramenti altrove, se non dove il Signore li ha posti. E se non possiamo ottenere tali sacramenti dalla Chiesa, la grazia di Dio non è così legata ai sacramenti che non possiamo (anche senza di essi) ottenerli nella fede dalla Parola di Dio.

Capitolo sedici

Il battesimo infantile è in perfetta armonia con il fondamento di Cristo e con la natura del segno.

IV,16,1 Ora nel nostro tempo certi spiriti morbosi hanno suscitato una grave confusione nella Chiesa a causa del battesimo infantile, e non hanno ancora cessato di fare confusione. Di fronte a questo fatto, non posso astenermi dall’aggiungere qui un’appendice per porre fine all’imperversare di queste persone. Se questa appendice sembra troppo ampia a qualcuno, lo pregherei di considerare come la purezza della dottrina in una materia così eccezionalmente importante, e allo stesso modo la pace della Chiesa nel nostro paese, devono avere un valore tale che si deve accettare senza riluttanza qualsiasi cosa che possa contribuire al suo raggiungimento. Inoltre, cercherò di organizzare questa discussione in modo che serva non poco a spiegare più chiaramente il mistero del battesimo. Il motivo di prova con cui le suddette persone attaccano il battesimo infantile è, in apparenza, davvero degno di applauso: poiché dichiarano che il battesimo infantile non è fondato su alcuna istituzione di Dio, ma è stato semplicemente portato avanti dalla presunzione e dalla perversa presunzione degli uomini, e poi in sciocca leggerezza è stato accettato senza deliberazione. (Questo motivo di prova sembra buono.) Perché se un sacramento non poggia sul fondamento sicuro della Parola di Dio, è appeso a un filo. Ma cosa diremo quando, ad una giusta considerazione della questione, apparirà chiaramente che tale disonore è ingiustamente e irragionevolmente inflitto al santo ordine di Dio? Quindi esaminiamo prima l’origine del battesimo infantile. E se poi dovesse risultare che è stato escogitato solo dall’imprudenza degli uomini, abbandoniamolo e misuriamo la vera pratica del battesimo esclusivamente dalla parola di Dio. Ma se si dovesse dimostrare che il battesimo infantile non esiste senza l’autorità certa di Dio, dobbiamo guardarci dal mostrare disprezzo anche per il suo autore minando le sante istituzioni di Dio.

IV,16,2 Innanzitutto, è una proposizione sufficientemente nota e accettata da tutti i pii, che la giusta contemplazione dei segni non si basa solo sulle cerimonie esteriori, ma dipende soprattutto dalla promessa e dai misteri spirituali, per la cui presentazione il Signore ordina le cerimonie stesse. Chiunque, dunque, voglia accertare a fondo quale valore abbia il battesimo, quale scopo abbia, in breve, cosa sia in generale, non deve lasciare che la sua conoscenza si fermi all’"elemento" o alla vista corporea, ma deve piuttosto elevarla alle promesse di Dio che ci vengono offerte in esso, e ai segreti più profondi che ci vengono resi presenti in esso. Chi conosce questi ha afferrato la verità fondata del battesimo e, per così dire, tutta la sua sostanza, e da lì sarà poi istruito anche sul significato e sull’uso dell’aspersione esterna. E d’altra parte, colui che lascia sdegnosamente da parte queste cose decisive e tiene la sua mente completamente e fermamente fissata sulla cerimonia esteriore non capirà né il potere né l’effettiva essenza del battesimo, anzi, non comprenderà nemmeno cosa significa l’acqua (in questo) e quale uso ha. Questa frase è provata da troppe e troppo chiare testimonianze della Scrittura perché sia necessario approfondirla ulteriormente per il momento. Ci rimane quindi da indagare, sulla base delle promesse fatte nel battesimo, quale sia il potere e l’essenza del battesimo. La Scrittura mostra che nel battesimo siamo innanzitutto additati alla purificazione dai peccati che otteniamo attraverso il sangue di Cristo. In secondo luogo, secondo la testimonianza della Scrittura, nel battesimo ci viene indicata la mortificazione della carne, che consiste nella partecipazione alla morte di Cristo, attraverso la quale i credenti rinascono a una nuova vita, e quindi anche (in terzo luogo) alla comunione con Cristo. A questa somma principale può essere collegato tutto ciò che viene insegnato nella Scrittura riguardo al battesimo, oltre al fatto che il battesimo è anche un segno della testimonianza della religione davanti agli uomini.

IV,16,3 Ora, per il popolo di Dio, prima che il battesimo fosse istituito, la circoncisione stava al suo posto, ed esamineremo quindi quale differenza c’è tra questi due segni, e in quali caratteristiche comuni concordano. Da questo si capirà anche cosa porta dall’uno all’altro. Quando il Signore istruì Abramo a praticare la circoncisione, disse prima di tutto che voleva essere Dio per lui e per la sua discendenza (Gen 17:7, 10). Aggiunge come la pienezza e l’abbondanza di tutte le cose sia con lui (Gen 17:1, 6, 8), in modo che Abramo possa considerare che la sua mano sarà per lui la fonte di ogni bene. In queste parole è contenuta la promessa di vita eterna. Così Cristo li interpreta e prende da essi la prova per mostrare l’immortalità e la risurrezione dei credenti. Perché Dio, dice, "non è un Dio dei morti, ma dei vivi" (Mat 22,32; Luca 20,38). Paolo si esprime nello stesso senso: vuole mostrare agli Efesini da quale tipo di distruzione il Signore li aveva liberati, e per questo trae la conclusione dal fatto che non avevano accesso al patto della circoncisione, che erano "senza Cristo", "senza Dio", "senza speranza" e "estranei ai testamenti della promessa" (Efes 2,12) – perché tutto questo era incluso in questo patto! Ora il primo accesso a Dio, il primo passo verso la vita immortale, consiste nel perdono dei peccati. Ne consegue che la promessa della nostra purificazione, che ci viene data nel battesimo, corrisponde a questa (data nella circoncisione). In seguito il Signore impone ad Abramo l’obbligo di "camminare davanti a Lui" in sincerità e innocenza di cuore (Gen 17:1) – questo è legato alla mortificazione e alla rigenerazione (come mostrato nel battesimo). E affinché nessuno dubiti che la circoncisione sia un segno di mortificazione, Mosè dà una spiegazione più chiara in un altro luogo, cioè ammonendo il popolo israelita a circoncidere il prepuzio del suo cuore al Signore (Deut 10:16), perché era stato scelto "tra tutti i popoli" della terra per essere il popolo di Dio (Deut 10:15). Proprio come Dio, quando prese i discendenti di Abramo come Suo popolo, diede il comando di circonciderli (Gen 17), così Mosè annunciò che il popolo doveva essere circonciso nel suo cuore, e così spiegò la verità (cioè la vera essenza) della circoncisione carnale (Deut 30:6). E affinché nessuno lotti con le proprie forze per questa circoncisione del cuore, Mosè insegna che è un’opera della grazia di Dio. Tutto questo è così spesso inculcato dai profeti, che non è necessario enumerare qui le molte testimonianze che si incontrano facilmente ancora e ancora. Troviamo, quindi, che la stessa promessa spirituale fu data ai padri nella circoncisione, come è data a noi nel battesimo; poiché la circoncisione diede loro una rappresentazione figurativa del perdono dei peccati e della mortificazione della carne. E inoltre, come, secondo la nostra precedente esposizione, il fondamento del battesimo è Cristo, nel quale si trovano questi due doni (perdono dei peccati e mortificazione della carne), così senza dubbio egli è anche il fondamento della circoncisione. Perché è promesso ad Abramo, e in lui la benedizione su tutte le nazioni. Ma per sigillare questa grazia viene aggiunto il segno della circoncisione.

IV,16,4 Ora è facile vedere cosa è simile in questi due segni e cosa li distingue l’uno dall’altro. La promessa in cui, secondo il nostro racconto, consiste la potenza dei segni, è la stessa in entrambi: è precisamente la promessa della grazia paterna di Dio, il perdono dei peccati e la vita eterna. In secondo luogo, la cosa illustrata nell’immagine (res figurata) è anch’essa una e la stessa cosa, cioè la rigenerazione. Il fondamento su cui poggia il compimento di queste cose è lo stesso in entrambi. Quindi, nel mistero interiore, in base al quale si deve giudicare tutta la potenza e la peculiarità dei sacramenti, non c’è alcuna differenza. La differenza che rimane sta nella cerimonia esteriore, che è la parte meno importante, perché la parte più importante si basa sulla promessa e sulla cosa esemplificata nell’immagine. Quindi, possiamo concludere che tutto ciò che si applica alla circoncisione si applica anche al battesimo, a parte la differenza nella cerimonia esteriore. Siamo condotti per mano a questo collegamento e confronto dalla regola dell’apostolo, in cui ci viene comandato di orientare ogni interpretazione della Scrittura secondo la proporzione della fede (analogia fidei) (Rom 12:3, 6). E in effetti, la verità in questo passaggio si presenta davanti a noi in un modo tale che possiamo quasi toccarla. Perché proprio come il primo passo nella Chiesa per gli ebrei fu la circoncisione, perché serviva loro come una sorta di segno con cui erano sicuri di essere accettati nel popolo e nella casa di Dio, e con cui promettevano a loro volta di seguire Dio, così anche noi siamo consacrati a Dio attraverso il battesimo per essere contati tra il suo popolo e per legarci a lui con un giuramento. Da questo è indiscutibile che il battesimo ha preso il posto della circoncisione per adempiere lo stesso ufficio in noi.

IV,16,5 Consideriamo ora la questione se sia giusto che il battesimo sia amministrato ai bambini. Se qualcuno qui vuole solo soffermarsi sull’elemento dell’acqua e sull’esercizio esterno, ma non si impegna a rivolgere la sua mente al mistero spirituale, non dobbiamo allora dire che si sta comportando in modo troppo sciocco, anzi che sta nutrendo delle illusioni? Ma se prendiamo in considerazione questo mistero spirituale, troveremo senza dubbio che il battesimo è giustamente amministrato ai bambini perché è loro. Perché il Signore non conferiva, nei tempi antichi, la circoncisione ai bambini senza renderli partecipi di tutte le cose che allora erano significate dalla circoncisione. Altrimenti, se avesse ingannato il suo popolo con segni ingannevoli, si sarebbe preso gioco di loro in tutti i loro giochi di prestigio – e questo è già abominevole da sentire! Perché dichiara espressamente che la circoncisione di un bambino deve agire come un sigillo per sigillare la promessa dell’alleanza. Ma se l’alleanza rimane ferma e incrollabile, non appartiene ai figli dei cristiani di oggi meno di quanto non appartenesse ai figli degli ebrei sotto l’Antico Testamento. E se essi sono partecipi della cosa esemplificata nel segno, perché il segno dovrebbe essere loro negato? Se raggiungono la verità, perché negare loro l’immagine? Tuttavia, nel sacramento il segno esteriore è così legato alla parola che non può essere staccato da essa. Ma se (tuttavia) si deve fare una distinzione, chiedo: quale dei due vogliamo stimare di più? È proprio così: poiché vediamo che il segno serve la parola, diremo che le è inferiore, e le assegneremo il posto inferiore. Se, dunque, la parola (nel) battesimo è per i bambini – perché il segno, cioè l’appendice della parola, dovrebbe essere loro negato? Anche se non ci fossero altre ragioni oltre a questa, sarebbe comunque sufficiente a confutare tutti coloro che avrebbero obiettato. Ma viene fatta l’obiezione che c’era un giorno fisso per la circoncisione (ma non per il battesimo). Ma questa è ovviamente un’evasione. Ammettiamo di non essere più legati a certi giorni come lo erano gli ebrei, ma se il Signore, pur non prescrivendo un giorno, dichiara tuttavia che gli piace che i bambini siano ricevuti nella sua alleanza con un’usanza solenne – cosa chiediamo di più?

IV,16,6 Tuttavia, le Scritture ci aprono una conoscenza ancora più certa della verità. Perché è evidente al massimo grado che l’alleanza che il Signore fece una volta con Abramo non è meno valida per i cristiani oggi di quanto lo fosse una volta per il popolo ebraico, e che quindi questa parola si riferisce ai cristiani non meno di quanto si riferisse agli ebrei in quel tempo (cfr. Gen 17:10). Altrimenti dovremmo essere dell’opinione che Cristo, con la sua venuta, abbia diminuito o abbreviato la grazia del Padre - e una tale opinione non sarebbe esente da una blasfemia abominevole! Così i figli degli ebrei, poiché, essendo stati resi eredi dell’alleanza, si distinguevano dai figli degli empi, erano chiamati "seme santo" (Esdra 9:2), e per la stessa ragione i figli dei cristiani sono ora considerati santi, anche se uno solo dei genitori da cui discendono è un credente, e secondo la testimonianza dell’Apostolo si distinguono dal seme impuro degli idolatri (1Cor 7:14). Ora il Signore, subito dopo aver stretto il patto con Abramo, diede il comandamento di sigillare questo patto ai figli con un segno esteriore (Gen 17:12); quale ragione, allora, possono dare i cristiani perché non dovrebbero testimoniare e sigillare questo patto ai loro figli anche oggi? Né qualcuno dovrebbe obiettare che secondo l’ordinanza del Signore nessun altro segno era destinato a confermare la Sua alleanza se non la circoncisione, e che la circoncisione era stata abolita molto tempo fa. Perché qui è facile rispondere: Dio ha stabilito la circoncisione per la conferma della sua alleanza al tempo dell’Antico Testamento; ora che è stata abolita, rimane la stessa ragione per tale conferma, che noi abbiamo in comune con gli ebrei. Per questo motivo, dobbiamo continuare a prestare attenzione a ciò che è comune agli ebrei e a noi, e a ciò che essi possiedono separatamente da noi. L’alleanza è comune e anche la causa della sua conferma è comune. Solo il modo di tale conferma è diverso: per loro era la circoncisione, che per noi è stata sostituita dal battesimo. Altrimenti, se la testimonianza con cui gli ebrei erano assicurati della salvezza del loro seme fosse stata strappata da noi, la venuta di Cristo avrebbe avuto l’effetto che la grazia di Dio ci sarebbe stata testimoniata in un modo più oscuro e debole di quanto lo fosse prima per gli ebrei. Questo, però, non può essere detto senza il peggior rimprovero a Cristo, perché attraverso di lui la bontà sconfinata del Padre è stata riversata sulla terra e fatta conoscere agli uomini più chiaramente e gentilmente che mai. Dobbiamo quindi necessariamente ammettere che tale bontà di Dio non deve essere tenuta più strettamente nascosta oggi, né glorificata con una testimonianza minore di quella che si faceva un tempo sotto le ombre oscure della legge.

IV,16,7 Ora il Signore Gesù volle dare una prova per far capire al mondo che la sua venuta non era per limitare la misericordia del Padre, ma piuttosto per estenderla; e a questo scopo abbracciò gentilmente i piccoli bambini che gli venivano portati, e rimproverò i discepoli che cercavano di impedire loro di entrare in lui, perché in tal modo allontanavano da lui proprio coloro ai quali apparteneva il regno dei cieli, attraverso i quali solo è aperta l’entrata al cielo (Mat 19,13-15). Ma, qualcuno potrebbe dire, qual è la somiglianza tra questo abbraccio di Cristo e il battesimo? Infatti non ci viene detto che Gesù battezzò questi bambini, ma solo che li accolse, li abbracciò e li benedisse. Se poi vogliamo seguire il suo esempio, vogliamo stare accanto ai bambini con le preghiere, ma non battezzarli. Noi, invece, vogliamo considerare il comportamento di Cristo un po’ più attentamente di questo tipo di persona. Non dobbiamo infatti passare sotto silenzio il fatto che Cristo aggiunge al comandamento di portargli i bambini piccoli la causa: "Perché tale è il regno dei cieli" (Mat 19,14). Poi testimonia la sua volontà nei fatti prendendo i bambini in braccio e affidandoli al Padre con la sua preghiera e benedizione. Se è giusto e corretto portare i bambini a Cristo, perché non ammetterli anche al battesimo, che è il segno della nostra unione e comunione con Cristo? Se "tale è il regno dei cieli", perché negare loro il segno che, per così dire, dà loro accesso alla Chiesa, affinché, ricevuti in essa, siano annoverati tra gli eredi del regno dei cieli? Quanto siamo ingiusti quando rifiutiamo coloro che Cristo invita a sé, quando priviamo coloro che Egli adorna con i suoi doni, quando escludiamo coloro che Egli stesso ammette liberamente a sé: E se vogliamo entrare in una discussione su quanto sia diverso il battesimo da ciò che Cristo fece in questo luogo, dobbiamo chiedere: quanto più alto è per noi il battesimo, in cui testimoniamo (semplicemente) che i bambini sono inclusi nell’alleanza di Dio, rispetto al ricevere e abbracciare, all’imposizione delle mani e alla preghiera (di benedizione), con cui Cristo dichiara nella sua stessa persona che essi gli appartengono e sono santificati da lui? I nostri avversari, tuttavia, adducono un’altra scusa con la quale cercano di eludere il passaggio qui menzionato; ma così facendo dimostrano solo la loro ignoranza. Perché traggono dalla parola di Cristo: "Lasciate che i bambini piccoli vengano a me" la conclusione sofistica che questi bambini erano già un po’ più grandi, perché erano già nei giorni del "venire" da lui. Ma questi bambini sono chiamati dagli evangelisti "brephe kai paidia", e con tali espressioni i greci intendono i bambini che si aggrappano ancora al seno della madre. Quindi "venire" è semplicemente detto per "avvicinarsi"! Ma lì si può vedere quali inganni sono costretti a usare come pretesto tali persone, che si sono indurite contro la verità! Inoltre, sostengono che il regno dei cieli non è concesso ai bambini (nel senso di infanzia), ma a quelli (persone, anche adulti) che sono come loro, perché si chiama "tali", non "loro". Ma questa obiezione non è più valida della precedente. Infatti, se si accetta questo, che ne sarà del ragionamento di Cristo, con il quale vuole dimostrare che i bambini non gli sono estranei in età? Egli comanda che i bambini vengano a lui, e quindi nulla è più chiaro del fatto che egli intende l’età di un bambino vero! Affinché il suo comandamento non sembri contraddittorio, aggiunge: "Perché tale è il regno dei cieli". Tra questi (secondo lo stato delle cose) devono necessariamente essere inclusi i bambini (nel senso di infanzia); ma se è così affermato, allora è anche perfettamente chiaro che l’espressione "tali" significa i bambini stessi e quelli che sono come loro.

IV,16,8 Ora non c’è nessuno che non sarebbe d’accordo che il battesimo infantile non è stato affatto "forgiato insieme dall’uomo" – è, dopo tutto, basato su una così forte approvazione della Scrittura! Né è un pettegolezzo sufficientemente bello quello che propongono coloro che sollevano l’obiezione che non è da nessuna parte (riportata) che anche un solo bambino sia stato battezzato per mano degli apostoli. Ora, questo non è riportato esplicitamente dagli evangelisti; ma d’altra parte, tutte le volte che si parla del battesimo di una famiglia, i bambini non sono esclusi. Chi, allora, supponendo che non sia delirante, trarrebbe la conclusione che i bambini non sono stati battezzati? Se tali ragioni fossero valide, le donne dovrebbero essere escluse dalla Cena del Signore allo stesso modo, perché non leggiamo da nessuna parte che fossero ammesse ad essa al tempo degli apostoli (Atti 16,15.32). Ci accontentiamo qui della regola della fede, perché se consideriamo il significato dell’istituzione della Cena del Signore, allora arriveremo facilmente a un giudizio su quali persone devono partecipare alla sua pratica. Osserviamo lo stesso nel caso del battesimo. Infatti, non appena consideriamo lo scopo per il quale è stato istituito, è evidente che non è meno appropriato per i bambini che per le persone di età superiore. Non può quindi essere tolto ai figli senza violare apertamente la volontà di chi lo ha dato, cioè la volontà di Dio. Ma quando gli anabattisti diffondono tra la gente semplice l’affermazione che dopo la resurrezione di Cristo era passata una lunga serie di anni durante i quali il battesimo infantile era stato sconosciuto, questa è una bugia molto miserabile. Perché non c’è scrittore (ecclesiastico), per quanto vecchio, che non abbia fatto risalire con certezza l’origine del battesimo infantile al tempo degli apostoli.

IV,16,9 Affinché nessuno disprezzi il battesimo infantile come inutile e pigro, ci resta da mostrare quali frutti derivano da questa pratica sia per i fedeli che portano i loro figli davanti alla Chiesa per il battesimo sia per i bambini stessi che vengono battezzati con l’acqua santificata. Se però a qualcuno viene in mente di ridicolizzare il battesimo infantile con questo pretesto (cioè che non porta alcun beneficio), si sta anche prendendo in giro il comandamento della circoncisione dato dal Signore. Perché cosa potrebbero mai portare tali persone per lottare contro il battesimo infantile che non ricada sul comandamento della circoncisione? In questo modo, il Signore rimprovera la presunzione di coloro che condannano immediatamente ciò che non comprendono con i sensi della loro carne. Tuttavia, Dio ci fornisce altre armi per contrastare la follia di queste persone. Questa santa istituzione, attraverso la quale la nostra fede, come la sperimentiamo, è aiutata nella più gloriosa consolazione, non merita di essere chiamata superflua. Perché il segno di Dio dato a un ragazzo conferma, come un sigillo impresso, la promessa fatta al pio padre o alla madre, e dichiara di essere d’accordo che il Signore non sarà solo il Dio del padre o della madre, ma anche il Dio della loro discendenza, e non solo li incontrerà con la sua bontà e grazia, ma anche i loro discendenti fino alla millesima generazione. Poiché l’incommensurabile bontà di Dio viene qui alla luce, essa dà innanzitutto a tali persone la più ricca occasione per lodare la Sua gloria, e pervade i loro cuori pii con una gioia insolita, dalla quale essi sono allo stesso tempo ancor più fortemente stimolati ad amare di nuovo un padre così pio, perché percepiscono come Egli si preoccupi anche della loro prole per il loro bene. Non mi interessa se qualcuno obietta che la sola promessa deve bastare per confermare la salvezza dei nostri figli. Perché è piaciuto a Dio in modo diverso: ha riconosciuto la nostra debolezza e ha voluto essere indulgente con noi in questa materia nella stessa misura in cui l’ha riconosciuta. Chiunque dunque accetta la promessa che la misericordia di Dio si estenda anche ai suoi figli, dovrebbe considerare che è suo dovere portare tali figli davanti alla chiesa perché siano segnati con il segno di questa misericordia, e di conseguenza incoraggiarsi ad essere tanto più fiducioso, perché vede con i propri occhi come l’alleanza del Signore è impressa sui corpi dei suoi stessi figli. D’altra parte, i bambini ricevono anche molti benefici dal loro battesimo, perché sono così incorporati al corpo della Chiesa e sono così comandati molto più enfaticamente agli altri membri (di questo corpo). E quando sono cresciuti, sono non poco spronati dal loro battesimo a sforzarsi seriamente per il culto di Dio, che li ha adottati come figli con il segno solenne della loro adozione, prima che fossero in grado di riconoscerlo come Padre a causa della loro età. E infine, dobbiamo essere terrorizzati dalla parola di maledizione, secondo la quale Dio vuole agire come ritorsore se qualcuno rifiuta sprezzantemente di marchiare suo figlio con il segno dell’alleanza, perché attraverso tale disprezzo del segno la grazia offerta viene rifiutata e, per così dire, rinunciata (Gen 17:14).

IV,16,10 Ora discutiamo i motivi di prova con cui certe bestie furiose corrono incessantemente contro questa santa istituzione di Dio. Prima di tutto, poiché sanno bene che la somiglianza tra il battesimo e la circoncisione li mette in difficoltà, si preoccupano di separare questi due segni l’uno dall’altro con un grande contrasto, in modo da far sembrare che l’uno non abbia nulla in comune con l’altro. Perché essi sostengono che (primo) qui sono significate cose diverse, che (secondo) l’alleanza è completamente diversa, e (terzo) che l’espressione "figli" non è usata nello stesso senso. a) Ma se cercano di provare la prima affermazione, sostengono che la circoncisione era un segno di mortificazione, ma non del battesimo. Questo lo ammettiamo con la massima disponibilità. Perché ci dà il miglior sostegno. Non usiamo nessun’altra proposizione nella nostra prova se non che il battesimo e la circoncisione sono segni di mortificazione. Su questa base troviamo che il battesimo ha preso il posto della circoncisione, affinché ci illustri la stessa cosa che la circoncisione aveva come segno per gli ebrei di un tempo. b) E quando è necessario difendere la diversità dell’alleanza – con quale barbara audacia strappano e corrompono le Scritture! Questo non viene fatto in un solo luogo, ma in modo tale che non lasciano nulla di intero e intatto! Infatti gli ebrei ce li descrivono come così carnali da essere più simili al bestiame che agli uomini. Essi dichiarano che l’alleanza fatta con gli ebrei non va oltre la vita temporale, e che le promesse fatte loro si riferiscono solo ai beni presenti e corporali. Se questa dottrina prevalesse, cos’altro resterebbe se non che il popolo ebraico è stato saziato per un certo tempo dai benefici di Dio – non diverso dall’ingrassare una mandria di scrofe nella veste – e poi finalmente perire nella rovina eterna? Infatti, quando citiamo la circoncisione e le promesse ad essa associate, essi rispondono immediatamente che la circoncisione era un segno subletterato (literale signum), e che le sue promesse erano carnali.

IV,16,11 Infatti, se la circoncisione era un segno sublitterato, allora il battesimo deve essere giudicato esattamente allo stesso modo. Infatti l’apostolo, nel secondo capitolo dell’epistola ai Colossesi, dichiara che l’un segno non è più spirituale dell’altro (Col 2:11). Infatti dice che in Cristo siamo "circoncisi con la circoncisione senza mani", "spogliando il corpo peccaminoso" che abitava "nella nostra carne"; e questa circoncisione la chiama la "circoncisione di Cristo". Poi aggiunge per spiegare questa frase che siamo "sepolti con Cristo mediante il battesimo" (Col 2,12). Cos’altro vuole dire Paolo con queste parole se non che il compimento e la verità del battesimo è allo stesso tempo la verità e il compimento della circoncisione, perché entrambi illustrano una stessa cosa? Infatti egli cerca di dimostrare che il battesimo è per i cristiani ciò che la circoncisione era per gli ebrei. Ma poiché abbiamo già dimostrato chiaramente che le promesse di entrambi i segni e i misteri in essi rappresentati sono coerenti tra loro, non soffermiamoci su questo per il momento. Vorrei solo esortare i fedeli, anche senza dire nulla, a considerare se un segno, che non ha altro che qualità spirituali e celesti, possa essere considerato terreno e una questione di lettere. Ma affinché non vendano il loro nebbioso vapore alla gente comune, confutiamo di sfuggita l’affermazione con la quale cercano di coprire questa impudente menzogna. È più che certo che le promesse più nobili in cui era scritta l’alleanza, che Dio fece con gli Israeliti sotto l’Antico Testamento, erano spirituali e si riferivano alla vita eterna. È altrettanto certo che queste promesse furono anche ricevute spiritualmente dai padri, come avrebbero dovuto essere, in modo che essi potessero trarre da esse la fiducia nella vita eterna, alla quale anelavano con tutti i fremiti del loro cuore. Tuttavia, non neghiamo che Dio ha testimoniato la sua benevolenza anche con benefici terreni e carnali, e sosteniamo anche che attraverso questi benefici è stata confermata la speranza delle promesse spirituali. Questo è ciò che accadde quando promise la beatitudine eterna al Suo servo Abramo: volle presentargli una prova tangibile della Sua grazia e quindi aggiunse l’ulteriore promessa che Abramo avrebbe posseduto la terra di Canaan (Gen 15:1, 18). Tutte le promesse terrene fatte al popolo ebraico devono quindi essere intese nel senso che la promessa spirituale, come la cosa principale, ha sempre il primo posto e le altre sono legate ad essa. Tuttavia, poiché ho trattato queste cose in modo più dettagliato quando ho spiegato la differenza tra l’Antico e il Nuovo Testamento, mi accontenterò qui di una breve menzione.

IV,16,12 c) IRiguardo al termine "figli" trovano (tra la circoncisione e il battesimo) la differenza che sotto l’Antico Testamento appaiono come figli di Abramo quelli che derivavano la loro origine (naturale) dal suo seme, mentre oggi questo termine significa coloro che seguono la sua fede. Pertanto, essi sostengono inoltre che la filialità carnale, ricevuta nella comunione dell’alleanza mediante la circoncisione, esemplificava figurativamente i figli spirituali del Nuovo Testamento, che sono nati di nuovo dalla Parola di Dio a vita immortale. In queste parole, naturalmente, vediamo un piccolo brandello di verità, ma questi spiriti superficiali sono colpevoli di afferrare la prima cosa che gli capita tra le mani, e si fissano ostinatamente su una parola, mentre in realtà si dovrebbe andare oltre e confrontare molte cose tra loro. Da lì non può essere altrimenti che arrivare immediatamente a idee errate, perché non procedono da nessuna cosa a una conoscenza approfondita. Ammettiamo, tuttavia, che per un certo tempo il seme carnale di Abramo prese il posto del seme spirituale, che è impiantato in lui per fede. Perché noi siamo chiamati suoi figli, sia che ci sia una relazione naturale tra lui e noi (Gal 4:28; Rom 4:12). Ma se sono dell’opinione – e rendono questa opinione perfettamente chiara – che la benedizione spirituale di Dio non è mai stata promessa al seme carnale di Abramo, allora sono molto in errore in questo. Perciò dobbiamo cercare un punto di direzione migliore, al quale ci conduce la guida perfettamente sicura della Scrittura. Così il Signore promette ad Abramo un futuro seme in cui "saranno benedette tutte le nazioni della terra", e allo stesso tempo gli dà la promessa che sarà Dio per lui e la sua discendenza (Gen 12:3; 17:6). Tutti coloro che ora accettano Cristo come datore di tali benedizioni nella fede sono eredi di questa promessa e sono quindi chiamati "figli di Abramo".

IV,16,13 Per essere sicuri, dopo la risurrezione di Cristo, i confini del regno di Dio cominciarono ad estendersi in lungo e in largo a tutte le nazioni indistintamente, in modo che, secondo la parola di Cristo, i credenti potessero essere riuniti da ogni parte per sedere a tavola "con Abramo, Isacco e Giacobbe" nella gloria celeste (Mat 8,11). Ma Dio aveva comunque abbracciato gli ebrei con tanta misericordia molte centinaia di anni prima. E poiché aveva scelto questo unico popolo, scavalcando tutti gli altri, per far sì che la Sua grazia si decidesse in loro per un certo tempo, li dichiarò anche suoi "propri" e il popolo che aveva acquistato (Es 19:5). Per testimoniare tale benevolenza, al popolo fu data la circoncisione, che era un segno per istruire gli ebrei che Dio era il custode della loro salvezza. Attraverso tale conoscenza i loro cuori furono innalzati alla speranza della vita eterna. Perché cosa può mancare a colui che Dio ha preso in custodia una volta? Perciò l’apostolo, per dimostrare che i gentili insieme ai giudei sono figli di Abramo, usa la seguente espressione: "Abramo fu giustificato per fede mentre era ancora incirconciso. Ma egli ricevette il segno della circoncisione come sigillo della giustizia della fede … perché diventasse padre di tutti coloro che credono e non sono circoncisi … e diventasse anche padre della circoncisione, non di coloro che si vantano della sola circoncisione, ma che camminano anche sulle orme della fede, che era nel nostro padre Abramo quando non era ancora circonciso" (Rom 4:10-12; occasionalmente non testo di Lutero). Non vediamo lì come entrambi sono resi uguali in dignità? Per un certo tempo, per quanto Dio aveva ordinato, Abramo fu un padre della circoncisione. Poi, come scrive l’apostolo in un altro luogo (Efes 2,14), quando il recinto che separava i Gentili dai Giudei fu abbattuto, e quindi l’accesso al regno di Dio fu aperto anche ai Gentili, Abramo divenne anche loro padre, e questo senza il segno della circoncisione, perché essi hanno il battesimo invece della circoncisione. Ma quando Paolo dichiara espressamente che Abramo non è il padre di coloro che sono solo della circoncisione (Rom 4:12), questo viene detto per smorzare l’arroganza di certe persone che mettevano da parte la preoccupazione per la pietà e si vantavano solo delle cerimonie. Si fa nello stesso modo in cui oggi si potrebbe contrastare la vanità di coloro che non cercano altro che l’acqua nel battesimo.

IV,16,14 Ma contro questo verrà citato un altro passo dell’apostolo, Romani 9,7: lì egli insegna che coloro che sono secondo la carne (la progenie di Abramo) non sono figli di Abramo (Rom 9,7 s.), ma solo coloro che sono "figli della promessa" sono contati tra la sua discendenza. Perché sembra che voglia farci capire qui che la relazione carnale con Abramo, che tuttavia mettiamo su un certo livello, non è niente. Ma dobbiamo prestare più attenzione al caso che l’apostolo tratta in questo passaggio. Egli vuole mostrare agli ebrei come la bontà di Dio non sia legata al seme di Abramo, e come nulla possa creare di per sé una relazione carnale con lui, e per dimostrare questo si riferisce a Ismaele ed Esaù; perché questi, sebbene fossero veri discendenti di Abramo secondo la carne, furono respinti come se fossero estranei, mentre la benedizione riposava su Isacco e Giacobbe. Da ciò segue ciò che Paolo afferma in seguito: la salvezza dipende dalla misericordia di Dio, con la quale incontra chi vuole (Rom 10:15 s.), e gli ebrei non hanno motivo di compiacersi o di vantarsi in riferimento all’alleanza, a meno che non osservino la legge dell’alleanza, cioè obbediscano alla parola. E ancora: Avendo tolto ai giudei la vana fiducia nella loro discendenza, egli percepì, tuttavia, che l’alleanza che Dio aveva stipulato una volta con la posterità di Abramo non poteva in alcun modo essere invalidata, e quindi, nell’undicesimo capitolo, espone che la parentela carnale di Abramo non può essere privata della sua dignità; perché per loro, egli insegna, gli ebrei sono i primi e nati eredi del Vangelo, a meno che non siano respinti come indegni a causa della loro ingratitudine, in modo tale, naturalmente, che la benedizione celeste non si sia completamente allontanata dal loro popolo. Per questo motivo egli li chiama, per quanto indisciplinati e infrangibili fossero, tuttavia "santi" (Rom 11:16) – tanto onore conferisce alla santa generazione che Dio avrebbe onorato con la sua santa alleanza – ma ci considera in relazione a loro come figli di Abramo, nati dopo o non ancora nati, e questo attraverso l’adozione nella figliolanza, non sulla base della discendenza naturale, come quando un riso viene tagliato dal suo albero e innestato su un tronco straniero (Rom 11:17). Affinché gli ebrei non fossero privati del loro privilegio, il vangelo doveva essere predicato prima a loro. Perché essi sono, per così dire, i primogeniti nella casa di Dio. Perciò questa dignità doveva essere loro conferita finché non rifiutarono l’onore offerto e, con la loro ingratitudine, lo fecero passare ai Gentili. Ma per quanto ostinatamente essi persistano nel muovere guerra al vangelo, non dobbiamo disprezzarli, se ricordiamo che per la promessa di Dio la benedizione di Dio rimane ancora tra di loro, poiché l’apostolo testimonia che questa benedizione non si allontanerà mai del tutto da loro, "poiché i doni e la chiamata di Dio non possono pentirsi di lui" (Rom 11:29).

IV,16,15 vediamo il valore della promessa fatta alla posterità di Abramo, e su quale bilancia deve essere pesata. Perciò non dubitiamo che nella distinzione tra gli eredi del regno e i bastardi e gli estranei, solo l’elezione di Dio governa liberamente; ma allo stesso tempo riconosciamo che gli è piaciuto abbracciare in modo speciale il seme di Abramo con la sua misericordia, e sigillare questa misericordia, in modo che potesse essere considerata meglio testimoniata, con la circoncisione. Lo stesso vale per la Chiesa cristiana. Perché come Paolo dice sopra che gli ebrei sono santificati dai loro genitori, così insegna altrove che i figli dei cristiani ricevono la stessa santificazione dai loro genitori (1Cor 7:14). Da questo ne consegue che essi sono meritatamente separati dagli altri che sono a loro volta accusati di essere impuri. Chi può ora dubitare che sia completamente sbagliato per gli anabattisti continuare con l’affermazione che i bambini che furono circoncisi a quel tempo illustravano semplicemente la filiazione spirituale che nasce dalla rigenerazione attraverso la Parola di Dio? L’apostolo non filosofeggia così sottilmente quando scrive che Cristo era un "ministro della circoncisione" per adempiere le promesse fatte ai padri (Rom 15:8); perché questo è proprio come se dicesse: poiché l’alleanza fatta con Abramo si riferisce alla sua discendenza, Cristo è venuto a salvezza per il popolo ebraico per adempiere e riscattare la parola data una volta dal Padre. Vediamo ora come, secondo il giudizio di Paolo, anche dopo la resurrezione di Cristo, la promessa dell’alleanza doveva essere adempiuta, non solo allegoricamente (allegorice), ma secondo la formulazione, nella discendenza carnale di Abramo? È anche qui che Pietro, in Atti 2:39, informa gli ebrei che loro e la loro discendenza, in virtù della legge dell’alleanza, hanno diritto ai benefici del Vangelo, e che nel capitolo seguente li chiama "figli dell’alleanza", cioè suoi eredi (Atti 3:25). Neppure l’altro passo dell’Apostolo, già citato sopra, differisce essenzialmente da questo, dove egli sostiene e afferma che la circoncisione, che viene impressa ai bambini, è un segno della comunione che essi hanno con Cristo (Efes 2,11 s.). E davvero, se ascoltiamo le chiacchiere degli anabattisti, che ne sarà di quella promessa con cui il Signore nel secondo comandamento della sua legge dà ai suoi servi la promessa che "farà misericordia" alla loro discendenza fino al millesimo membro? Dobbiamo ricorrere ad allegorie qui? Ma sarebbe un’evasione troppo farsesca. O dobbiamo affermare che questo è stato abolito? Ma questo significherebbe che la legge sarebbe dissolta – e Cristo ha voluto affermarla, purché sia per il nostro bene e la nostra vita! Non si discuta, dunque, che Dio è così benevolo e generoso verso i suoi, che per il loro bene vuole annoverare tra il suo popolo anche i figli che essi hanno generato.

IV,16,16 Le distinzioni che gli anabattisti cercano di fare tra il battesimo e la circoncisione non solo sono ridicole e prive di ogni pretesa di giustificazione, ma anche contraddittorie tra loro. Infatti essi sostengono innanzitutto che il battesimo si riferisce al primo giorno del conflitto spirituale, mentre la circoncisione si riferisce all’ottavo, dopo che la mortificazione è già stata completata. Ma subito dopo dimenticano questa frase, rigirano la canzoncina e chiamano la circoncisione una rappresentazione figurata della mortificazione della carne, il battesimo invece la sepoltura della carne, alla quale poteva venire solo chi era già morto. Quali deliri di pazzi potrebbero mai scoppiare in una tale leggerezza? Infatti, secondo la prima frase, il battesimo deve avere la precedenza sulla circoncisione; secondo la seconda, è relegato in un posto subordinato. Ma l’esempio non è nuovo, che gli spiriti degli uomini, non appena adorano tutto ciò che hanno sognato come la più certa parola di Dio, vorticano su e giù in tale maniera. Sosteniamo, quindi, che la prima distinzione è una semplice fantasticheria. Se si volesse prendere l’ottavo giorno (in cui doveva avvenire la circoncisione) come occasione per interpretazioni allegoriche, non si dovrebbe comunque farlo in questo modo. Sarebbe molto meglio usare il numero otto, secondo l’Antico Testamento, per riferirsi alla resurrezione che ebbe luogo l’ottavo giorno (dopo l’inizio del tempo della sofferenza), perché sappiamo che la novità della vita si basa su di essa, o per riferirsi a tutto il corso della vita presente, in cui la mortificazione deve andare avanti e avanti fino a quando non è arrivata alla sua fine e così la mortificazione della carne è diventata completa. Tuttavia, si può anche vedere che Dio ha voluto tener conto della delicatezza della vecchiaia rimandando la circoncisione all’ottavo giorno, perché la ferita risultante sarebbe stata piuttosto pericolosa per i neonati, che avevano ancora una pelle rossastra dalla loro madre. Quanto più forza potrebbe avere la seconda affermazione degli anabattisti, che noi, già morti, saremmo sepolti dal battesimo? Perché la Scrittura si oppone espressamente a questo e dice che siamo sepolti con la determinazione di morire e quindi cerchiamo tale mortificazione (Rom 6:4)! La scusa è altrettanto intelligente: se il battesimo dovesse essere reso uguale alla circoncisione, allora le ragazze non potrebbero essere battezzate. Infatti, è assolutamente vero che la santificazione del seme d’Israele fu attestata dal segno della circoncisione; ma se è così, allora ne consegue senza dubbio che questo segno fu dato per la santificazione sia dei discendenti maschi che di quelli femmine. Ma solo ai corpi dei bambini fu dato questo segno, perché era possibile per loro per natura; ma in modo tale che le ragazze, attraverso i ragazzi, erano, per così dire, compagne e compartecipi di questo segno. Lasciamo dunque tali sciocchezze degli anabattisti lontano da noi, e teniamoci stretti alla somiglianza tra il battesimo e la circoncisione; perché vediamo che questo si realizza in modo eccellente nel mistero interiore, nelle promesse (connesse ad esse), nell’esercizio e nell’effetto.

IV,16,17 Gli anabattisti pensano anche di avere una ragione molto valida per tenere i bambini lontani dal battesimo, facendo notare che i bambini, a causa della loro età, non sono ancora in grado di afferrare il mistero rappresentato nel battesimo. Perché questo mistero (dicono) è la rinascita spirituale, che non può cadere nella prima infanzia. Da qui traggono la conclusione che i bambini, prima che siano cresciuti fino all’età adatta per una seconda nascita, non devono essere considerati altro che i figli di Adamo. Ma contro tutte queste affermazioni la verità di Dio solleva ovunque un’obiezione. Perché se questi figli sono rimasti tra i figli di Adamo, sono rimasti nella morte; perché in Adamo non possiamo fare altro che morire. Ma Cristo comanda che i bambini siano portati a Lui (Mat 19,14). E perché? Perché lui è la vita! Così, per renderli vivi, li rende partecipi di lui – mentre gli anabattisti nel frattempo li allontanano da lui e li consegnano alla morte. Se essi adducono la scusa che questi bambini, se fossero considerati come figli di Adamo, non si perderebbero, il loro errore è più che sufficientemente confutato dalla testimonianza della Scrittura. Perché si dice che in Adamo tutti muoiono (1Cor 15:22), e da questo segue che non c’è più speranza di vita se non in Cristo soltanto. Per diventare eredi della vita, dobbiamo avere comunione con Lui. E poiché, d’altra parte, è scritto altrove che per natura siamo tutti soggetti all’ira di Dio (Efes 2:3) e siamo concepiti nei peccati (Sal 51:7), con i quali la condanna è continuamente collegata, dobbiamo quindi allontanarci dalla nostra natura prima che ci sia aperto l’accesso al regno di Dio. E come si potrebbe trovare un’affermazione più chiara del fatto che "la carne e il sangue non possono ereditare il regno di Dio" (1Cor 15:50)? Quindi tutto ciò che è nostro deve essere messo via – e questo non accadrà senza essere nati di nuovo -; allora (solo) vedremo questo possesso del regno! E infine: se Cristo parla sinceramente quando proclama che lui è la vita (Giov 11,25; 14,6), noi dobbiamo necessariamente essere incorporati a lui, per essere liberati dalla schiavitù della morte. Ma, dicono, come possono nascere di nuovo dei bambini che non sono ancora dotati di alcuna conoscenza del bene e del male? Rispondiamo che anche se l’opera di Dio non è accessibile alla nostra comprensione, non è comunque inesistente. Inoltre, è perfettamente chiaro che i bambini che devono essere salvati – e senza dubbio alcuni saranno salvati da questa età – devono prima essere nati di nuovo dal Signore. Infatti, se essi portano con sé la corruzione intrinseca dal grembo materno, devono essere purificati da essa prima di essere ammessi nel regno di Dio; perché nulla di macchiato o contaminato entra in esso (Atti 21:27). Se sono nati peccatori, come affermano sia Davide che Paolo (Efes 2:3; Sal 51:7), o rimangono spiacevoli e detestabili a Dio – o devono essere giustificati. E cosa cerchiamo ancora, visto che il Giudice stesso dichiara apertamente che l’accesso alla vita non è aperto a nessuno se non a coloro che sono nati di nuovo (Giov 3:3)? Per far tacere il popolo ribelle degli anabattisti, ha dato prova in Giov Battista, che ha santificato nel grembo di sua madre, di ciò che è capace di fare per gli altri (Lc 1,15). Anche gli anabattisti non otterranno nulla con la scusa che usano qui: dicono che questo è successo (solo) una volta, e che non ne consegue immediatamente che il Signore tratti sempre i bambini in questo modo. Perché neanche noi diamo la nostra prova in questo modo! Vogliamo solo mostrare che è irragionevole e malizioso se costringono la potenza di Dio in limiti così stretti in cui non può essere racchiusa. Una seconda evasione che fanno ha lo stesso peso. Essi sostengono che, secondo l’uso abituale della Scrittura, l’espressione "dal grembo materno" significa tanto quanto "dalla prima giovinezza". Ma si percepisce chiaramente che l’angelo, quando annunciò questo messaggio a Zac (Luca 1,15), aveva in mente qualcos’altro, cioè che il bambino, non ancora nato, fosse riempito di Spirito Santo. Non cerchiamo dunque di stabilire una legge contro Dio, che egli non santifichi coloro che vuole nello stesso modo in cui santificò il bambino Giovanni; poiché nulla è (più) uscito dal suo potere.

IV,16,18 Certamente Cristo è stato santificato fin dalla sua prima giovinezza, per poter santificare i suoi eletti in sé da qualsiasi età senza distinzione. Infatti, come per distruggere la colpa della disobbedienza commessa nella nostra carne, Egli stesso indossò quella stessa carne per rendere un’obbedienza perfetta per noi e in nostra vece, così anche Egli fu "concepito dallo Spirito Santo", affinché, essendo pienamente impregnato della Sua santità nella carne che assunse, la facesse riversare anche su di noi. Se abbiamo in Cristo (fin dalla sua prima infanzia) il modello più perfetto di tutti i doni di grazia con cui Dio concede ai suoi figli, egli può anche servirci nella commedia come prova che l’infanzia non è tanto in contraddizione con la santificazione. Sia come sia, è indiscutibile che nessuno degli eletti (cioè nemmeno un bambino!) sarà chiamato dalla vita presente che non sia stato prima santificato e nato di nuovo dallo Spirito di Dio. Se, d’altra parte, gli anabattisti sollevano l’obiezione che lo Spirito Santo non conosce altra rinascita nella Scrittura che quella che viene "dal seme incorruttibile", cioè attraverso la Parola di Dio (1Piet 1:23), questa è un’interpretazione errata del passo di Pietro, perché Pietro include solo i credenti che sono stati istruiti attraverso la predicazione del Vangelo. Ammettiamo, naturalmente, che per tali credenti la Parola del Signore è l’unico seme della loro rigenerazione spirituale; ma neghiamo che si possa dedurre da questo che i bambini non possano nascere di nuovo per potere di Dio; poiché questo potere egli può esercitare così facilmente e senza sforzo da essere incomprensibile e ammirevole per noi. Inoltre, non sarebbe abbastanza sicuro negare la capacità del Signore di farsi conoscere in qualsiasi modo, anche ai bambini, e quindi di rendersi riconoscibile.

IV,16,19 Ma, dicono, la fede viene dall’udito (Rom 10,17), e i bambini non ne hanno ancora fatto esperienza; né possono conoscere Dio, perché Mosè insegna che non hanno la conoscenza del bene e del male (Deut 1,39). Ma gli anabattisti non notano che l’apostolo, quando dichiara che l’udire (la predica) è l’inizio della fede, descrive solo l’ordine e il modo ordinario di distribuzione che il Signore è solito osservare nel chiamare i suoi, ma non gli pone alcuna regola permanente, così che non potrebbe adottare nessun altro modo. Egli ha indubbiamente usato un metodo così diverso nella chiamata di molte persone, che ha dotato della vera conoscenza di se stesso in modo interiore attraverso l’illuminazione mediata dallo Spirito Santo, senza alcuna interposizione della predicazione. Ma se gli anabattisti sono dell’opinione che sarebbe del tutto assurdo attribuire qualsiasi conoscenza di Dio ai bambini, ai quali Mosè (già) nega la comprensione del bene e del male, vorrei che rispondessero alla mia domanda su quale pericolo ci dovrebbe essere nel dire che ora ricevono un piccolo pezzo di grazia, la cui piena ricchezza godrà poco dopo. Perché la pienezza della vita consiste nella perfetta conoscenza di Dio; ma se alcuni dei bambini, che la morte toglie a questa vita nella loro prima giovinezza, passano alla vita eterna, saranno senza dubbio ammessi a vedere la faccia di Dio nella sua perfetta presenza. Se, dunque, il Signore illuminerà tali bambini con il pieno splendore della Sua luce, perché non dovrebbe anche, se Gli piace, illuminarli per il tempo presente con un piccolo scintillio di tale luce, tanto più che non li spoglierà della loro ignoranza finché non li toglierà dalla schiavitù della carne? Non dico questo per affermare con noncuranza che i bambini sono dotati della stessa fede che noi sperimentiamo in noi stessi, o che hanno una conoscenza simile alla fede – preferisco lasciarlo in sospeso – ma solo per mettere un po’ in scacco la sciocca presunzione di queste persone che, a seconda di quanto sono gonfie le loro guance, negano o affermano allegramente tutto ciò che si può immaginare.

IV,16,20 Ma per dare ancora più forza al loro punto di vista in questo pezzo, aggiungono l’affermazione che il battesimo è dopo tutto il sacramento del pentimento e della fede; ma per questa ragione, poiché né il pentimento né la fede rientrano nella più tenera infanzia, bisogna guardarsi dal rendere vano e inconsistente questo significato del sacramento ammettendo i bambini alla comunione nel battesimo. Ma queste pallottole sono ora dirette più contro Dio che contro di noi. Perché è perfettamente chiaro da molte testimonianze della Scrittura che anche la circoncisione era un segno di pentimento. Inoltre, Paolo lo chiama il "sigillo della giustizia della fede" (Rom 4:11). Dio stesso deve quindi essere chiamato a rispondere del motivo per cui ha comandato di imprimere la circoncisione sul corpo dei bambini. Poiché il battesimo e la circoncisione sono la stessa cosa, non possono dare qualcosa alla circoncisione senza darla anche al battesimo. Se qui cercano di nuovo la loro solita scusa, che a quel tempo i bambini spirituali erano illustrati figurativamente dall’età infantile, la strada è già sbarrata per loro. Noi sosteniamo, quindi, che poiché Dio ha concesso la circoncisione, che era dopo tutto un sacramento di pentimento e di fede, agli infanti, non può sembrare assurdo che essi partecipino ora anche al battesimo, a meno che non si voglia sfogare apertamente la propria rabbia contro l’istituzione di Dio. Tuttavia, come in tutte le azioni di Dio, così anche in questa brilla abbastanza saggezza e giustizia per smorzare la resistenza degli empi. Infatti, sebbene i bambini, nel momento in cui venivano circoncisi, non comprendessero ancora con la loro mente il significato di quel segno, tuttavia erano in verità circoncisi per la mortificazione della loro natura corrotta e contaminata, affinché più tardi, quando fossero cresciuti, potessero indirizzare la loro considerazione a tale mortificazione. In breve, questa obiezione può essere facilmente superata considerando che i bambini sono battezzati in vista del loro futuro pentimento e fede; nessuno di questi ha ancora preso forma in loro, ma attraverso l’opera nascosta dello Spirito il seme per entrambi è comunque deciso in loro. Attraverso questa risposta, tutto ciò che essi prendono dal significato del battesimo e ci rivoltano contro, è rovesciato immediatamente. Questo include anche la lode con cui Paolo raccomanda il battesimo, chiamandolo "il bagno di rigenerazione e rinnovamento" (Tito 3:5). Da questo traggono la conclusione che il battesimo non dovrebbe essere concesso a nessuno se non è capace di queste cose. Ma possiamo poi obiettare che la circoncisione, che significa rinascita, non avrebbe dovuto essere concessa a nessun altro che ai nati. E in questo modo l’istituzione di Dio sarebbe condannata da noi. Quindi, come ho già toccato più volte, tutti i motivi di prova che sono in grado di mettere in discussione la circoncisione non hanno forza nemmeno per combattere il battesimo. Né possono sfuggire quando dicono che ciò che è basato con certezza sull’autorità di Dio è fermo e incrollabile per noi, anche se non si può discernere alcuna giustificazione per esso, ma questa riverenza non è dovuta né al battesimo infantile né ad altre cose simili, perché non ci sono comandate da una parola espressa di Dio. Perché allora rimangono perennemente intrappolati nell’uno o nell’altro: Il comando di Dio di circoncidere i bambini o era legittimo e non soggetto ad alcuna evasione – o era riprovevole; ma se non c’era nulla di incoerente o assurdo in questo comando, non ci sarà anche nulla di assurdo nella pratica del battesimo infantile.

IV,16,21 La macchia di assurdità che ora cercano di metterci in questo passaggio la cancelliamo come segue. Quando gli uomini che il Signore ha scelto, dopo aver ricevuto il segno della rigenerazione, si allontanano da questa vita presente prima che siano cresciuti, Egli li rinnova con l’incomprensibile potenza del Suo Spirito in un modo che Lui stesso prevede che porti alla meta. Se crescono fino a un’età in cui possono essere istruiti sulla verità del battesimo, saranno tanto più animati dallo zelo per questo rinnovamento, poiché ora sperimentano che è stato dato loro il segno di tale rinnovamento fin dalla loro prima giovinezza, in modo che possano lottare per esso per tutta la loro vita. È a questo che Paolo si riferisce in due passaggi quando insegna che siamo sepolti con Cristo attraverso il battesimo (Rom 6:4; Col 2:12). Infatti non intende qui dire che colui che deve essere iniziato con il battesimo deve essere stato sepolto con Cristo in precedenza, ma semplicemente espone la dottrina alla base del battesimo a coloro che sono già stati battezzati. Quindi nemmeno gli illusi potranno difendere sulla base di questo passaggio l’opinione che questa dottrina precede il battesimo. In questo modo Mosè e i profeti richiamarono l’attenzione del popolo sul significato della circoncisione, con la quale gli ascoltatori erano già segnati come bambini (Deut 10:16; Ger 4:4)! Ha lo stesso significato quando Paolo scrive ai Galati che quando sono stati battezzati si sono "rivestiti di Cristo" (Gal 3,27). Qual è lo scopo di tutto ciò? Dovevano vivere per Cristo da allora in poi, perché prima non avevano vissuto per lui! E anche se nel caso delle persone anziane si suppone che la ricezione del segno segua la comprensione del mistero, bisogna subito spiegare che con i bambini è una cosa diversa. Non c’è altro modo di capire il passo di Pietro in cui gli anabattisti pensano di trovare una protezione essenziale; Pietro dice del battesimo che non è un lavaggio delle contaminazioni del corpo, ma la testimonianza di una buona coscienza davanti a Dio attraverso la risurrezione di Cristo (1Piet 3,21). Sulla base di questo passaggio affermano che al battesimo infantile non resta altro che una cosa vana, un fumo di nebbia, perché proprio questa verità (di cui parla Pietro) è lontana da esso. Ma anche qui peccano per l’opinione errata che consiste nel pretendere che la cosa debba sempre precedere il segno nell’ordine temporale. Perché la verità della circoncisione consisteva anche nella stessa "testimonianza di una buona coscienza". Se questa verità avesse dovuto precedere il segno, i bambini non sarebbero mai stati circoncisi per ordine di Dio. Ma mostrando che la testimonianza di una buona coscienza è inerente alla verità della circoncisione, e dando allo stesso tempo l’istruzione di circoncidere i bambini piccoli, il Signore stesso indica sufficientemente che in questo senso la circoncisione è data per il tempo a venire. Perciò non si deve cercare di più nel battesimo infantile per quanto riguarda il suo effetto attuale, se non che esso conferma e prova come valida l’alleanza che il Signore ha fatto con i bambini. L’altro significato di questo sacramento seguirà più tardi, al tempo che Dio stesso ha previsto.

IV,16,22 Suppongo che ora non ci sia nessuno che non abbia percepito chiaramente che tutte queste ragioni di prova sono mere perversioni della Scrittura. Il resto, che è dello stesso tipo, lo passeremo in fretta. Gli anabattisti obiettano che il battesimo è dato per la remissione dei peccati. Se questo è ammesso, sosterrà abbondantemente la nostra opinione. Poiché siamo nati peccatori, abbiamo già bisogno del perdono e della grazia fin dal grembo di nostra madre. E poiché, inoltre, Dio non taglia la speranza della misericordia da questa epoca, ma la rende certa, perché allora dovremmo strappargli il segno, che in fondo sta molto più in basso della cosa stessa? Perciò volgiamo contro di noi il proiettile che hanno tentato di scagliare contro di noi, e diciamo: i bambini ricevono il perdono dei peccati come un dono, perciò il segno (di tale perdono) non deve essere loro sottratto. Allo stesso tempo riportano anche una parola della lettera agli Efesini, secondo la quale la chiesa è purificata dal Signore "attraverso il bagno d’acqua nella parola" della vita (Efes 5:26). Ora non si sarebbe potuta citare una parola più adatta a confutare il loro errore. Perché da ciò nasce per noi una prova conveniente: se Cristo vuole che il lavacro con cui purifica la sua chiesa sia testimoniato nel battesimo, non sembra giusto che questo lavacro manchi di questa testimonianza nei bambini, che dopo tutto sono giustamente considerati dalla parte della chiesa, poiché sono chiamati eredi del regno dei cieli. Perché Paolo include tutta la Chiesa quando dice che è stata purificata da questo bagno d’acqua. Traiamo una conclusione del tutto simile quando Paolo dice in un altro luogo che siamo incorporati nel corpo di Cristo attraverso il battesimo (1Cor 12:13); perché da questo impariamo che i bambini, che egli conta tra le sue membra, devono essere battezzati affinché non siano strappati dal suo corpo. Lì vediamo con quanta forza corrono contro i bastioni della nostra fede con tanti strumenti di guerra!

IV,16,23 Ora vengono a parlare della pratica e del costume dei tempi apostolici, in cui non si trovava nessuno che fosse stato ammesso al battesimo senza aver prima confessato la sua fede e il suo pentimento. Infatti, quando a Pietro fu chiesto da coloro che erano intenzionati a pentirsi: "Che cosa dobbiamo fare ora?", egli consigliò loro, in primo luogo, di pentirsi e, in secondo luogo, di essere battezzati "per la remissione dei peccati" (Atti 2:37 s.). Allo stesso modo, quando l’eunuco chiese di essere battezzato, Filippo rispose: "Se credi con tutto il tuo cuore, può essere così" (Atti 8:37). Da questo gli anabattisti sperano di ottenere per sé (la concessione) che non è affatto giusto battezzare qualcuno senza prima credere e pentirsi. Sì, infatti, se accettiamo questo ragionamento, il primo passo (Atti 2), dove non sentiamo alcuna menzione della fede, dimostrerà che il solo pentimento è sufficiente, e il secondo (Atti 8), dove il pentimento non si trova affatto, dimostrerà che la sola fede è sufficiente! Secondo me, lei ora sosterrà che questi due passaggi si sostengono a vicenda e devono quindi essere collegati tra loro. Da parte mia, dico anche che bisogna confrontare altri passaggi qui che hanno qualche significato per sciogliere questo nodo. Perché ci sono molte affermazioni nella Scrittura la cui comprensione dipende dalle circostanze particolari. Abbiamo proprio un tale esempio davanti a noi nei passi ora in esame; perché le persone a cui Pietro e Filippo dicono le parole citate sono di un’età adatta a cercare il pentimento e a prendere la fede. Noi neghiamo enfaticamente che tali persone possano ricevere il battesimo, a meno che la loro conversione e la loro fede non siano percepite, ovviamente, solo nella misura in cui possono essere esplorate dal giudizio degli uomini. Ma è più che sufficientemente chiaro che bisogna considerare i bambini in un altro gruppo. Infatti, nei tempi antichi, se qualcuno si univa a Israele per avere comunione con loro nella religione, doveva essere istruito nel patto del Signore e gli si insegnava la legge prima di ricevere il segno della circoncisione, perché era uno straniero secondo la sua origine, cioè uno straniero rispetto al popolo d’Israele con cui era stato fatto il patto, che la circoncisione confermava.

IV,16,24 Allo stesso modo il Signore, quando riceve Abramo, non comincia con la circoncisione, nascondendogli nel frattempo ciò che ha in mente con questo segno; no, prima gli annuncia che tipo di alleanza intende fare con lui (Gen 15,1), e poi, dopo che Abramo ha creduto alla promessa, lo rende partecipe anche del sacramento (Gen 17,11). Perché con Abramo il sacramento segue la fede, ma con suo figlio Isacco precede ogni conoscenza? Proprio perché era giusto e opportuno che uno che non era stato ricevuto nella comunità dell’alleanza fino all’età adulta, con la quale non aveva avuto nulla a che fare fino ad allora, conoscesse prima a fondo le sue condizioni, mentre non era lo stesso per il bambino che veniva da lui; perché in virtù del diritto di eredità, secondo la forma data della promessa, egli era già incluso nell’alleanza dal grembo di sua madre. Oppure, per dire la cosa più chiaramente e brevemente: se i figli dei fedeli sono partecipi dell’alleanza senza l’aiuto della loro comprensione, non c’è ragione per cui potrebbero essere tenuti lontani dal segno, per esempio per il fatto che non potrebbero ancora giurare sulle condizioni dell’alleanza. Questa è senza dubbio la ragione per cui Dio dichiara ripetutamente che i figli discendenti dagli Israeliti sono stati generati e nati da Lui (Ez 16:20; 23:37). Perché senza dubbio Egli tratta i figli di coloro ai quali ha promesso di essere il padre della loro discendenza come suoi figli (cfr. Gen 17:7). Ma chi è incredulo e discende da genitori senza Dio è considerato estraneo alla comunione dell’alleanza finché non si unisce a Dio attraverso la fede. Perciò non c’è da meravigliarsi se non gli dà una parte nel segno, perché il suo significato sarebbe ingannevole e vano nel suo caso. In questo senso Paolo scrive anche che i Gentili, finché erano immersi nella loro idolatria, stavano fuori dal testamento (cioè dall’alleanza) (Efes 2,12). L’intera questione, se non mi sbaglio, può essere portata a chiara risoluzione nel seguente riassunto: Le persone che accettano la fede in Cristo solo in età adulta possono essere battezzate solo se intervengono la fede e il pentimento, che soli possono aprire loro l’accesso alla comunione dell’alleanza, poiché fino ad allora sono rimasti estranei all’alleanza; ma i bambini che discendono dai cristiani sono immediatamente ricevuti da Dio nell’eredità dell’alleanza alla nascita e devono quindi essere ammessi anche al battesimo. Il resoconto dell’evangelista che Giov battezzò coloro che confessarono i loro peccati (Mat 3,6) è da mettere in relazione con questo – un esempio che, a nostro avviso, deve essere tenuto presente ancora oggi. Infatti, se un turco si mostrasse disposto ad essere battezzato, non dovrebbe essere battezzato da noi in modo sconsiderato, perché se non avesse fatto una confessione che soddisferebbe la chiesa.

IV,16,25 Inoltre, gli anabattisti portano avanti le parole di Cristo, che sono riprodotte nel terzo capitolo del Vangelo di Giovanni, e in cui, secondo la loro opinione, la rinascita effettiva è richiesta per il battesimo: "Se uno non nasce da acqua e da Spirito, non può entrare nel regno di Dio" (Giov 3,5). Ecco, dicono, come il battesimo per bocca del Signore è chiamato rigenerazione! Con quale pretesto si vuole ora sorvolare sul fatto che si iniziano tali persone, che, come si sa più che abbastanza, non sono minimamente capaci di nascere di nuovo, con il battesimo, che non può esistere senza tale rinascita? (Prima di tutto, sono sulla strada sbagliata nel pensare che il battesimo è menzionato in questo passaggio perché sentono la parola "acqua". Cristo aveva prima spiegato a Nicodemo la corruzione della natura e gli aveva insegnato che era necessaria una rinascita; ma poiché Nicodemo sognava una rinascita corporea, Cristo indica in questo passo il modo in cui Dio ci dà tale rinascita, cioè "di acqua e di Spirito". È come se dicesse: è attraverso lo Spirito che purifica e asperge le anime dei credenti, svolgendo così il ruolo dell’acqua. Quindi io intendo "l’acqua e lo Spirito" semplicemente come: "lo Spirito che è l’acqua". Anche questo modo di parlare non è nuovo; perché concorda pienamente con quello che si trova nel terzo capitolo del Vangelo di Matteo: "colui che… viene dopo di me… vi battezzerà con lo Spirito Santo e con il fuoco" (Mat 3,11). "Battezzare con lo Spirito Santo e con il fuoco" significa concedere lo Spirito Santo, che nella rigenerazione ha l’ufficio e la natura del fuoco; allo stesso modo, "nascere di nuovo dall’acqua e dallo Spirito" non significa altro che ricevere quella potenza dello Spirito che compie nell’anima ciò che l’acqua compie nel corpo. So che altri interpretano questo passaggio in modo diverso; ma non ho dubbi che questo sia il suo chiaro significato qui; perché Cristo, dopo tutto, non ha altro scopo che insegnare che tutti coloro che cercano il regno dei cieli devono spogliarsi dei propri simili. Se però, secondo l’abitudine degli anabattisti, cercassi delle scuse sporche, potrei facilmente rimproverarli di nuovo, anche se concedessi loro ciò che desiderano, che il battesimo (secondo questo passo) precede la fede e il pentimento, perché nelle parole di Cristo precede lo Spirito! Ora questo si riferisce senza dubbio ai doni spirituali, e se questi seguono quindi il battesimo, ho ottenuto ciò che voglio. Ma lasciamo da parte queste evasioni e teniamo ferma la chiara interpretazione che ho proposto, cioè che nessun uomo può entrare nel regno di Dio finché non sia rinnovato dall’acqua viva, cioè dallo Spirito Santo.

IV,16,26 Che la fantasia degli anabattisti debba essere respinta è evidente anche dal fatto che essi consegnano alla morte eterna tutti coloro che non sono stati battezzati. Supponiamo quindi, secondo il loro desiderio, che il battesimo sia dato solo agli adulti. Se c’è un bambino che è stato correttamente istruito nelle verità fondamentali della pietà, e se succede a un tale bambino che poco prima del giorno stabilito per il battesimo viene portato via dalle persone contro ogni aspettativa da una morte improvvisa – cosa dovrebbe poi diventare questo bambino secondo la loro opinione? La promessa del Signore è chiara: chiunque crede nel Figlio non vedrà la morte né entrerà nel giudizio, ma "è passato dalla morte alla vita" (Giov 5:24; molto vago). E non si arriva da nessuna parte che avrebbe condannato uno non ancora battezzato. Non voglio che questo sia preso da me come se implicasse che uno può disprezzare il battesimo impunemente – perché io sostengo che disprezzando il battesimo l’alleanza di Dio sarebbe profanata; quindi sono lontano dal presumere di scusare tale disprezzo. Mi basta solo dimostrare (con queste spiegazioni) che il battesimo non è così necessario che si debba pensare che un uomo che è stato privato della possibilità di ottenerlo debba quindi essersi perso. Se invece accettiamo la fantasia degli anabattisti, dobbiamo condannare tutti senza eccezione coloro che sono stati trattenuti dal battesimo da qualche disgrazia, non importa quanta fede possano aver posseduto in Cristo stesso! Inoltre, rendono tutti i bambini colpevoli di morte eterna negando loro il battesimo, che, secondo la loro stessa confessione, è necessario per la salvezza. Vediamo ora come si accordano con le parole di Cristo, in cui il regno dei cieli è promesso a questa stessa epoca (Mat 19,14). E anche se concediamo loro tutto ciò che è immaginabile in relazione alla comprensione di questo passaggio, non ne ricaveranno nulla se prima non hanno rovesciato la proposizione che abbiamo già stabilito riguardo alla rigenerazione dei bambini.

IV,16,27 Ma il più solido baluardo che si vantano di possedere è l’istituzione stessa del battesimo, che prendono dall’ultimo capitolo del Vangelo di Matteo: lì Cristo manda gli apostoli a tutte le nazioni e poi dà loro il comando, prima, di istruirle e poi, in secondo luogo, di battezzarle (Mat 28,19). Poi collegano con questo anche la parola dell’ultimo capitolo del Vangelo di Marco: "Chi crede e si fa battezzare sarà salvato" (Mar 16:16). Cosa cerchiamo di più, dicono, quando le parole del Signore affermano chiaramente e apertamente che si deve prima insegnare e poi battezzare, e quando assegnano al battesimo il secondo posto, il posto dopo la fede? Anche il Signore Gesù diede prova di quest’ordine nella sua stessa persona, quando non volle essere battezzato prima dei trent’anni (Mat 3,13; Luca 3,21-23). Buon Dio, in quanti modi si aggrovigliano qui e mostrano la loro ignoranza! Infatti sono più che infantili nel dedurre la prima istituzione del battesimo dai passi citati, mentre Cristo ha incaricato gli apostoli di amministrarlo fin dall’inizio della sua predicazione. Non c’è dunque alcuna ragione per affermare che la legge e la regola del battesimo debbano essere prese da questi due passi, come se essi contenessero la prima istituzione di questo sacramento. Ma anche se lasciamo che se la cavino con questo errore, – che forza ha allora questo argomento? Tuttavia, se volessi cercare delle scuse, non solo mi si aprirebbe un nascondiglio, ma tutto un ampio campo per scappare! Lei è così irremovibile sull’ordine delle parole, e perché dice: "Andate… predicate… e battezzate" (Mar 16,15; impreciso) e anche: "Chi crede ed è battezzato…" (Mar 16,16). (Mar 16,16), traggono la conclusione che uno deve prima predicare e poi battezzare, e prima credere, prima di desiderare il battesimo. Ma se lo fanno, perché non dovremmo anche fare la contro-affermazione che dobbiamo battezzare prima di "insegnare" l’osservanza delle cose che Cristo ha comandato? Perché il passo recita anche: "Battezzateli, insegnando loro a osservare tutte le cose che vi ho comandato" (Mat 28:19; più precisamente). Abbiamo fatto la stessa osservazione (qui: "battezzare" è prima di "insegnare") sul detto di Cristo poco più sopra, che riguardava il nascere di nuovo dall’acqua e dallo Spirito (Giov 3:5; cfr. sezione 25). Infatti, se prendiamo il passo come pretendono gli anabattisti, ne consegue senza dubbio che il battesimo viene prima della rigenerazione spirituale, perché è menzionato per primo. Perché Cristo non insegna che dobbiamo nascere di nuovo "dallo Spirito e dall’acqua", ma "dall’acqua e dallo Spirito".

IV,16,28 Si ha l’impressione che questo "insormontabile" terreno di prova, su cui gli anabattisti ripongono tanta fiducia, sia già stato in qualche misura scosso! Ma siccome la verità trova una protezione sufficiente nella semplicità, non voglio cavarmela con questi cavilli superficiali. Così avrete una risposta fondata! In questo passo Cristo dà prima di tutto il comando di predicare il vangelo, e a questo attribuisce come appendice l’ufficio di praticare il battesimo. Inoltre, il battesimo è menzionato solo nella misura in cui la sua amministrazione appartiene all’ufficio dell’istruzione. Perché Cristo manda gli apostoli a far conoscere il vangelo a tutte le nazioni della terra, per raccogliere nel suo regno da tutte le parti gli uomini che prima erano perduti, mediante la dottrina della salvezza. Ma che tipo di persone sono, e di che tipo sono? È certo che qui si parla solo di coloro che sono in grado di accettare l’insegnamento. Egli poi istruisce che tali persone, dopo essere state istruite, ricevano il battesimo e aggiunge la promessa: "Chiunque crede e viene battezzato sarà salvato" (Mar 16:16). C’è una sola sillaba sui bambini in tutto il discorso? Qual è dunque la forma di argomentazione con cui i nostri avversari ci attaccano qui? "Gli uomini in età adulta devono prima essere istruiti affinché possano credere, e solo allora devono ricevere il battesimo. Quindi è un sacrilegio dare anche ai bambini una parte nel battesimo!". Ma anche se scoppiano a questo, tuttavia non dimostreranno altro da questo passo che il vangelo deve essere predicato a coloro che sono in grado di ascoltare, prima di essere battezzati; perché è solo di loro che si parla qui. Da questo, se ci riescono, che costruiscano lo sbarramento per tenere i bambini lontani dal battesimo!

IV,16,29 Ma affinché i loro inganni siano percepibili anche ai ciechi che brancolano, li porterò ancora alla luce con una parabola molto chiara. L’apostolo dice: "Se qualcuno non vuole lavorare, non mangerà" (2Tess 3:10); se qualcuno usasse questa parola come pretesto per dimostrare che i bambini (che non lavorano) dovrebbero essere privati del loro cibo, non sarebbe disprezzato da tutti gli uomini? E perché ora? Perché vuole applicare forzatamente a tutti senza distinzione una parola che si riferiva a un tipo molto specifico di persone e a una certa età. Gli anabattisti non si comportano più abilmente nella questione in discussione. Per quello che, come tutti possono vedere, si riferisce esclusivamente all’età adulta, si applicano ai bambini, in modo che anche questa età sia sottoposta a una regola che è stata stabilita solo per le persone anziane. Quanto all’esempio di Cristo, non fa nulla per sostenere la loro causa. Non fu battezzato, dicono, prima del suo trentesimo anno (Mat 3:13; Luca 3:23). Questo è vero, ma la ragione è ovvia: egli voleva porre il fondamento del battesimo con il suo sermone, o meglio: rafforzare il fondamento che era stato posto da Giov poco prima. Così volle stabilire il battesimo con il suo insegnamento, e per dare maggiore autorità alla sua istituzione, lo santificò nel suo stesso corpo nel momento più opportuno che si potesse immaginare, cioè quando iniziò la sua predicazione. In breve, gli anabattisti non possono provare altro da questo fatto che il battesimo ha preso la sua origine e il suo inizio nella predicazione del vangelo. Ora, se vogliono fare dell’età di trenta anni una regola fissa, perché non la mantengono, ma ammettono chiunque al battesimo quando, a loro giudizio, è progredito abbastanza? Sì, anche Servet, uno dei loro maestri, insisteva ostinatamente sui trent’anni – ma aveva comunque già cominciato a pretendere di essere un profeta all’età di ventuno anni! Questo è proprio come tollerare un uomo che si arroga l’ufficio di insegnante nella chiesa prima di essere un membro della chiesa stessa!

IV,16,30 Infine, gli anabattisti sollevano l’obiezione che non c’è una ragione più forte per dare ai bambini una parte nel battesimo che nella Cena del Signore, che non è concessa loro affatto. Come se le Scritture non chiarissero in tutti i modi una profonda differenza tra i due sacramenti! In effetti si faceva così nella Chiesa primitiva (che anche ai bambini veniva data la Cena del Signore), come risulta da Cipriano e Agostino; ma questa usanza è stata meritatamente abbandonata di nuovo. Infatti, se consideriamo la natura e il carattere del battesimo, esso è in ogni caso, in una certa misura, l’ingresso o, per così dire, l’iniziazione nella Chiesa, mediante la quale siamo annoverati tra il popolo di Dio; è il segno della nostra rinascita spirituale, mediante la quale siamo rinati come figli di Dio. La Cena del Signore, invece, è per i più grandi, che hanno superato la tenera infanzia e possono già sopportare il cibo solido. Questa differenza è resa abbondantemente chiara nella Scrittura. Per quanto riguarda il battesimo, il Signore non fa alcuna selezione in base all’età. La Cena del Signore, tuttavia, non è offerta in modo tale che tutti possano parteciparvi ugualmente, ma solo coloro che sono in grado di "discernere" il corpo e il sangue del Signore, di "esaminare" la propria coscienza, di "proclamare la morte del Signore" e di considerare correttamente la Sua potenza. Vogliamo qualcosa di più chiaro di ciò che l’apostolo insegna quando dà l’ammonizione: "Ma l’uomo esamini e perquisisca se stesso, e quindi mangi di questo pane e beva di questo calice" (1Cor 11:28; piccola aggiunta)? Quindi ci deve essere un (auto)esame prima, e questo è atteso invano dai bambini. Allo stesso modo l’apostolo dice: "Chi mangia indegnamente… mangia e beve a se stesso per il giudizio, perché non distingue il corpo del Signore" (1Cor 11:29). Se solo coloro che sanno distinguere debitamente la santità del corpo di Cristo possono partecipare alla Cena del Signore in modo degno, perché dovremmo allora offrire ai nostri teneri bambini del veleno invece del cibo che dà la vita? Cosa dovrebbe significare per noi l’istruzione del Signore: "Fate queste cose in memoria di me" (Luca 22:19; 1Cor 11:25)? E che dire dell’altra istruzione che l’apostolo ne trae: "Ogni volta che mangerete di questo pane… proclamerete la morte del Signore finché egli venga" (1Cor 11:26)? Vorrei sapere: che tipo di "ricordo" vogliamo esigere dai bambini – in riferimento a una cosa che non hanno mai e poi mai afferrato con i loro sensi? Che tipo di "proclamazione" della croce di Cristo dobbiamo esigere da loro, la cui potenza e i cui benefici non comprendono ancora con il loro intelletto? Nel battesimo non è prescritto nulla del genere, e quindi c’è una differenza molto essenziale tra questi due segni. Notiamo la stessa differenza nell’Antico Testamento tra i due segni simili (circoncisione e Pasqua). La circoncisione, che, come sappiamo, corrispondeva al nostro battesimo, era destinata ai bambini. La Pasqua, invece, che ora è stata sostituita dalla Cena del Signore, non ammetteva tutti e tutti i compagni di tavola senza distinzione, ma era mangiata legittimamente solo da coloro che, secondo la loro età, erano in grado di chiederne il significato (Es 12:26). Gli anabattisti, se avessero anche solo un briciolo di buon senso, sarebbero ciechi di fronte a una cosa così chiara e così immediatamente ovvia?

IV,16,31 Sebbene mi dispiaccia scomodare i lettori con una tale massa di verbosità, sarà tuttavia opportuno confutare molto brevemente le apparenti basi di prova che Servet, non l’ultimo degli anabattisti, anzi un grande ornamento di quella folla, ha ritenuto opportuno avanzare quando si è preparato alla battaglia.

(1) Egli protegge l’affermazione che i segni di Cristo sono perfetti dopo tutto e di conseguenza richiedono persone che siano perfette o capaci di perfezione. Ma lì la risposta è già pronta: la perfezione del battesimo si estende fino alla morte, ed è quindi sbagliato limitarla ad un solo punto nel tempo. Aggiungerei anche: è sciocco cercare la perfezione in un uomo il primo giorno (al suo battesimo), a cui il battesimo ci invita per tutta la vita in una successione ininterrotta di tappe.

(2) Servet obietta ora che i segni di Cristo sono stati istituiti in sua memoria, affinché ogni uomo si ricordi di essere stato sepolto con Cristo. A questo rispondo: ciò che ha escogitato dalla sua testa non ha bisogno di confutazione. Sì, ciò che si riferisce al battesimo è peculiare della Cena del Signore, come mostrano le parole di Paolo: "L’uomo esamini se stesso…" (1Cor 11:28). Per quanto riguarda il battesimo, lo stesso non si trova da nessuna parte. Da questo vediamo che il battesimo è giustamente dato a coloro che, secondo la misura della loro età, non sono capaci di tale (auto)esame.

(3) In terzo luogo, egli cita il passo: "Chi non crede al Figlio rimane nella morte e l’ira di Dio rimane su di lui" (Giov 3:36; medio impreciso). Da questo conclude: così anche i bambini che non sono in grado di credere rimangono nella loro dannazione. A questo rispondo: Cristo non sta parlando qui della colpa generale in cui tutti i discendenti di Adamo sono imprigionati, ma sta solo minacciando i disprezzatori del vangelo che rifiutano la grazia offerta loro in modo irrimediabile e con la testa dura. Ma questo non ha niente a che vedere con i bambini. Allo stesso tempo, contrappongo alla sua affermazione un ragionamento contrario: tutti coloro che Cristo benedice, chiunque essi siano, saranno liberati dalla maledizione di Adamo e dall’ira di Dio. Poiché si sa che i bambini sono benedetti da lui (Mat 19,15; Mar 10,16), ne consegue che sono redenti dalla morte. Falsamente poi Servet adduce un passo che non si legge da nessuna parte (nella Scrittura): "Chi è nato dallo Spirito ascolta la voce dello Spirito". Anche se ammettessimo che questo è stato scritto, non potrebbe dimostrare nulla da esso se non che i credenti sono formati all’obbedienza in proporzione a quanto lo Spirito è all’opera in loro. Ma è sbagliato applicare una parola che si riferisce a un certo numero di persone allo stesso modo a tutti.

(4) In quarto luogo, egli fa l’obiezione: poiché ciò che è naturale (lo spirituale) precede (1Cor 15:46), quindi dobbiamo aspettare un tempo maturo per il battesimo, che è dopo tutto di natura spirituale. Ora, io ammetto liberamente che tutti i figli di Adamo nascono dalla carne, e portano la loro dannazione con loro dal grembo della madre; ma nego ancora che questo significhi alcun ostacolo, per cui Dio non potrebbe immediatamente applicare un rimedio contro di esso. Perché Servet non potrà provare che Dio aveva prescritto un certo numero di anni con cui la nuova vita spirituale poteva iniziare. Paolo, in ogni caso, è testimone che i figli nati dai credenti, sebbene possano essere perduti in natura, sono santi per grazia soprannaturale (1Cor 7:14).

(5) Poi porta avanti un’allegoria: Davide, quando salì sul monte Sion, non portò con sé né ciechi né zoppi, ma valorosi soldati (2 Sam. 5:6). Ma cosa vuole dire Servet quando contrappongo questo alla parabola in cui Dio invita il cieco e lo zoppo al banchetto celeste (Luca 14,21)? Come riuscirà a liberarsi da questo nodo? Chiedo anche: gli zoppi e i mutilati non hanno forse combattuto prima con Davide? Ma è superfluo soffermarsi ancora su questa linea di pensiero; perché i lettori scopriranno già, sulla base della Storia Sacra, che essa non è stata forgiata che con l’inganno.

(6) Poi segue un’altra allegoria: gli apostoli erano "pescatori di uomini", ma non pescatori di bambini (Mat 4,19). Ma ora chiedo che cosa dovrebbe significare la parola di Cristo, secondo la quale pesci di "ogni genere" sono presi nella rete del Vangelo (Mat 13,47). Ma siccome non ho voglia di giocare con le allegorie, rispondo: se gli apostoli erano incaricati dell’insegnamento, questo non impediva loro di battezzare i bambini. Tuttavia, vorrei anche sapere perché Servet, quando l’evangelista parla di "uomini" – espressione che abbraccia il genere umano senza eccezione – vuole negare che i bambini siano uomini.

(7) Per quanto riguarda il settimo, Servet afferma che poiché le cose spirituali appartengono agli uomini spirituali (1Cor 2:13 s.), i neonati che non sono spirituali non sono adatti al battesimo. Ma è chiaro all’inizio quanto erroneamente egli distorca il passaggio in Paolo. È una questione di dottrina, e poiché i Corinzi erano più che soddisfatti della loro vana perspicacia, Paolo portò alla luce la loro ignavia (e mostrò) che avevano ancora bisogno di essere istruiti nei primi rudimenti della dottrina celeste. Chi allora trarrebbe da questo la conclusione che il battesimo deve essere negato ai bambini, che Dio, sebbene siano nati dalla carne, accetta graziosamente come figli e quindi consacra per sé?

(8) Continua dicendo che se i bambini fossero uomini nuovi, dovrebbero essere nutriti con cibo spirituale (cosa che non è ancora possibile per loro). Ma qui la risposta è facilmente data, i bambini sono ricevuti nell’ovile di Cristo con il battesimo, e il segno della loro accoglienza nella filiazione è sufficiente per loro fino a quando non sono cresciuti e sono quindi in grado di sopportare il cibo solido; si deve quindi aspettare il tempo della prova, che Dio richiede espressamente alla Santa Comunione.

(9) Fa poi l’obiezione che Cristo chiama alla Santa Comunione tutti quelli che appartengono ai suoi. Ma è sufficientemente chiaro che egli ammette solo coloro che sono già pronti a celebrare il memoriale della sua morte. Da questo è evidente che i bambini che egli ha scelto di prendere tra le sue braccia, anche se stanno su un piano separato e peculiare fino a quando sono cresciuti, non sono estranei. E se poi Servet risponde che è scandaloso che un uomo, dopo essere nato (spiritualmente nuovo), non mangi (spiritualmente, cioè nella Cena del Signore), io rispondo: le anime si nutrono diversamente che con il godimento esteriore della Cena del Signore, e Cristo è quindi comunque il cibo per i figli, anche se si astengono dal segno (di tale cibo, cioè la Cena del Signore). È diverso con il battesimo, attraverso il quale solo la porta d’ingresso alla chiesa è aperta per loro.

(10) Servet aggiunge di nuovo che un buon amministratore dà alla sua famiglia "cibo a tempo debito" (Mat 24,45). Ora, lo ammetto volentieri; ma che diritto ha lui di fissare il tempo del battesimo per noi, per dimostrare che non è dato ai bambini "a tempo debito"? Inoltre, egli cita l’istruzione di Cristo ai Suoi apostoli di affrettarsi alla raccolta quando i campi erano bianchi (Giov 4:35). Ma Cristo ha solo una cosa in mente qui: gli apostoli dovrebbero vedere che il frutto del loro lavoro sta davanti a loro e quindi prepararsi ancora di più ad insegnare. Chi vuole concludere da questo che solo il tempo del raccolto è il momento giusto per il battesimo?

(11) La sua undicesima ragione è che nella prima chiesa "cristiani" e "discepoli" erano la stessa cosa (Atti 11:26). Ma abbiamo già visto che in questo modo conclude scioccamente da una parte al tutto. I "discepoli" sono uomini di un’età appropriata che erano già stati istruiti ed erano entrati nella sequela di Cristo, proprio come gli ebrei sotto la legge dovevano essere discepoli di Mosè; ma da questo nessuno sarà giustificato nel concludere che i bambini erano estranei, quando Dio ha testimoniato che sono la sua famiglia.

(12) Inoltre, egli afferma anche che tutti i cristiani sono fratelli, e i bambini non appartengono ai fratelli per noi finché li abbiamo tenuti lontani dalla Cena del Signore. Ritorno al principio che solo coloro che sono membri di Cristo sono eredi del regno dei cieli; inoltre, fu un vero segno di adozione in figliolanza che Cristo prese i bambini tra le sue braccia (Mat 19 e paralleli), e attraverso questa adozione in figliolanza i bambini sono abbracciati insieme agli adulti; infine, anche l’astensione temporanea dalla Cena del Signore non ostacola l’appartenenza al corpo della Chiesa. Anche Schacher, che si convertì sulla croce, non cessò di essere un fratello dei pii, anche se non venne mai alla Cena del Signore.

(13) Poi Servet aggiunge che nessuno diventa nostro fratello se non attraverso lo spirito di adozione, che si ottiene solo ascoltando la fede. Rispondo: cade sempre nella stessa falsa conclusione, perché applica erroneamente ai bambini parole che si applicano solo agli adulti. Paolo insegna in questo passo (Rom 10:17; Gal 3:5) come Dio di solito prende la via della chiamata che conduce i suoi eletti alla fede suscitando per loro dei maestri fedeli, attraverso il cui servizio e lavoro li raggiunge. Ma chi oserebbe imporre una legge contro di lui, che non innesti i figli in Cristo in un altro modo, nascosto?

(14) Inoltre, si appella al fatto che Cornelio fu battezzato dopo aver ricevuto lo Spirito Santo (Atti 10:44-48). Ma quanto sia sbagliato che egli voglia dimostrare una regola generale da quest’unico esempio emerge nel caso dell’eunuco e dei Samaritani (Atti 8:27-38; 8:12), dove Dio fece accadere l’ordine inverso, che il battesimo precedesse i doni dello Spirito.

(15) Il suo quindicesimo motivo di prova è più che incoerente: egli dice che attraverso la rigenerazione diventiamo dei; ma gli dei sono coloro ai quali è stata fatta la parola di Dio (Giov 10:34 s.), e questo non può essere detto di bambini minorenni. Che egli imputi una natura divina ai credenti è uno dei suoi deliri, la cui confutazione non appartiene a questa sede; ma stravolgere il passo del Sal (Sal 82:6) in un senso così estraneo ad esso è un’impudenza senza speranza. Cristo dichiara che i re e le autorità sono chiamati "dei" dal profeta perché portano un ufficio imposto loro da Dio. Ma questo abile interprete riferisce una parola che riguarda l’incarico speciale di governare, ed è rivolta a certe persone, alla dottrina del vangelo, per allontanare i bambini dalla chiesa.

(16) D’altra parte, egli fa l’obiezione: i bambini non potevano essere considerati uomini nuovi perché non erano nati attraverso la Parola. Ripeto ancora una volta quello che ho già detto più volte: il "seme incorruttibile" per la nostra rinascita (1Piet 1,23) è l’insegnamento, finché siamo in grado di riceverlo; ma dove, a causa della nostra età, non siamo ancora in grado di ricevere l’insegnamento, Dio ha in mano la sua successione di tappe per portarci alla rinascita.

(17) Dopo questo ritorna alle sue allegorie e dice che sotto la legge le pecore e le capre non venivano offerte in sacrificio non appena uscivano dal grembo della madre, ma se avessi il desiderio di trarre qui delle illustrazioni figurative (anche da parte mia), potrei facilmente fare la contro-affermazione: "tutte le specie di primogeniti" erano santificate a Dio non appena "rompevano la madre" (Es 13,2), e inoltre (già) un agnello di un anno doveva essere macellato (Es 12,5). Da ciò segue poi che non è affatto necessario aspettare la potenza maschile, ma che piuttosto anche la prole appena nata e ancora abbastanza tenera è scelta da Dio per i sacrifici.

(18) Inoltre, Servet sostiene che solo coloro che erano stati preparati da Giov potevano venire a Cristo. Come se il ministero di Giov non fosse stato temporale (e quindi temporaneo)! Ma, a parte questo, nel caso dei bambini che Cristo prese in braccio e benedisse (Mat 19 e paralleli), quella preparazione non era comunque presente. Lasciamolo dunque correre con il suo falso principio!

(19) Infine, egli prende (le Scritture con riferimento a) (Ermete) Trismegistos e le Sibille come suoi protettori per il fatto che le sacre abluzioni erano solo per gli adulti. Lì puoi vedere che opinione riverente ha del battesimo di Cristo, in quanto lo giudica secondo i costumi empi dei pagani, in modo che non sia amministrato diversamente da come è piaciuto a (Hermes) Trismegistos! Ma per noi, al posto più alto c’è l’autorità di Dio, al quale è piaciuto santificare i neonati e iniziarli con il marchio sacro, il cui potere, a causa della loro età, non avevano ancora compreso; né riteniamo giusto prendere in prestito dalle usanze espiatorie dei gentili qualcosa che dovrebbe alterare nel nostro battesimo la legge eterna e inviolabile di Dio, come egli ha stabilito in riferimento alla circoncisione.

(20) E alla fine fa la considerazione: se fosse permesso battezzare gli infanti senza la loro comprensione, il battesimo potrebbe essere amministrato anche da bambini che giocano per imitazione o per scherzo. Ma su questo potrebbe discutere con Dio, per ordine del quale la circoncisione fu somministrata ai bambini prima che avessero ricevuto la comprensione, era dunque una cosa giocosa o una cosa soggetta alla stupidità infantile, così che i bambini avrebbero potuto rovesciare la santa istituzione di Dio? Ma non c’è da meravigliarsi che tali spiriti rifiutati, come se fossero spinti dalla follia, tirino fuori anche le più grossolane assurdità per difendere i loro errori; perché con tale vertiginosa frenesia Dio si prende la giusta vendetta su di loro per la loro pomposità e contumacia. In ogni caso, spero di aver chiarito con quali fragili supporti Servet ha assistito i suoi piccoli fratelli, gli anabattisti.

IV,16,32 Suppongo che ora sia dubbio a qualsiasi uomo ragionevole quanto avventatamente la chiesa di Cristo sia portata in confusione da tali persone che eccitano la lotta e la contesa a causa del battesimo infantile. Ma è ora opportuno prestare attenzione a ciò che Satana mette effettivamente in moto con così grande subdolo: egli vuole strapparci dalle mani il frutto unico della fiducia e della gioia spirituale che si può ottenere dal battesimo infantile, e anche danneggiare la gloria della bontà divina nella stessa misura. Perché quanto è dolce per i cuori pii ottenere la certezza, non solo dalla parola, ma anche da ciò che possono vedere con i loro occhi, di come ottengono così tanta grazia dal loro Padre celeste che Egli provvede ancora alla loro posterità! Perché qui è vero che egli assume il ruolo di un padre di casa molto premuroso nei nostri confronti, che anche dopo la nostra morte non rinuncia ad occuparsi di noi, ma si occupa dei nostri figli e dà loro le sue cure. Non dobbiamo forse rallegrarci e rendere grazie con tutto il nostro cuore, secondo l’esempio di Davide, affinché il suo nome sia santificato da una tale prova della sua bontà (Sal 48:11)? Quindi, è senza dubbio opera di Satana quando corre con tanta forza contro il battesimo infantile: questa stessa testimonianza della grazia di Dio deve essere fatta fuori dai mezzi e così anche la promessa, che è tenuta davanti ai nostri occhi da essa, deve finalmente scomparire poco a poco! Questo non porterà solo all’ingratitudine empia verso la misericordia di Dio, ma anche a una certa pigrizia nell’educare i nostri figli alla pietà. Infatti, se consideriamo che i nostri figli sono trattati e riconosciuti da lui come figli dal momento della loro nascita, allora questo è un incentivo che non poco ci incoraggia a educarli nel sincero timore di Dio e nell’osservanza della legge, così se non vogliamo oscurare maliziosamente la beneficenza di Dio, allora vogliamo offrirgli i nostri figli, ai quali egli assegna un posto tra i suoi amici e compagni di casa, cioè tra i membri della chiesa!

SCapitolo diciassette

Della Santa Comunione del Signore – e di ciò che ci porta

IV,17,1 Dio una volta ci prese nella sua casa, non solo per considerarci come suoi servi, ma come suoi figli. Ma avendo fatto questo, vuole anche adempiere l’ufficio di un buon padre che si prende cura dei suoi figli, e a questo scopo si incarica di darci il cibo durante il corso della nostra vita. Sì, non si è accontentato di questo, ma ci ha dato un pegno con il quale ha voluto assicurarci di tale gentilezza continua. A questo scopo, dunque, ha dato ai suoi figli, per mano del suo unigenito Figlio, il secondo sacramento, cioè la cena spirituale, in cui Cristo testimonia che egli è il pane vivificante con cui le nostre anime sono nutrite alla vera, beata immortalità (Giov 6:51). Ora è di urgente necessità conoscere questo grande mistero, e data la sua importanza richiede un’esposizione approfondita. Inoltre, Satana ha voluto privare la Chiesa di questo tesoro incommensurabile, e a questo scopo ha sollevato prima la nebbia e poi le tenebre davanti ad essa per oscurarne la luce; ha anche fomentato liti e lotte per distogliere i sensi della gente semplice dal godimento di questo cibo santo, e ha tentato lo stesso trucco anche nel nostro tempo. Devo quindi prima riassumere il contenuto essenziale della questione in vista della comprensione dei disinformati, ma poi anche sciogliere quei nodi in cui Satana ha cercato di impigliare il mondo. In primo luogo, i segni (in questo sacramento) sono il pane e il vino: essi rappresentano per noi il cibo invisibile che riceviamo dalla carne e dal sangue di Cristo. Perché come Dio nel battesimo ci dà la rigenerazione, ci incorpora nella comunione dei suoi figli, e ricevendoci nella filiazione ci fa suoi, così, come ho detto, egli compie l’ufficio di un padrone di casa premuroso nel concederci continuamente il cibo per sostenerci e mantenerci nella vita alla quale ci ha generato con la sua parola. E poi: l’unico cibo della nostra anima è Cristo, e perciò il Padre celeste ci invita a lui, affinché, partecipando a lui, possiamo ricevere ristoro e così raccogliere continuamente nuove forze fino a raggiungere l’immortalità celeste. Ma questo mistero dell’unione nascosta di Cristo con i pii è per sua natura incomprensibile; perciò egli rende manifesta una rappresentazione o un’immagine di tale mistero in segni visibili, che sono più adatti alla nostra piccola misura, anzi, ci dà, per così dire, spilli e segni, e così ce lo rende certo, come se lo vedessimo con i nostri occhi. Perché è una parabola familiare che penetra anche la mente più ignorante: le nostre anime sono nutrite con Cristo proprio come il pane e il vino sostengono la vita corporale. Così ci è già chiaro a quale scopo serve questa benedizione nascosta (mystica benedictio): è quello di fornirci la certezza che il corpo del Signore è stato una volta sacrificato per noi in modo tale che ora ne godiamo come cibo e, attraverso tale godimento, sperimentiamo l’efficacia di questo unico sacrificio per noi, – e che il suo sangue è stato una volta versato per noi in modo tale che diventa una bevanda per noi per sempre. Così si aggiungono le parole della promessa: "Prendete, … questo è il mio corpo, che è dato per voi" (Luca 22,19; non il testo di Lutero; 1. Cor. 11,24; Mat 26,26; Mark. 14,22). Così ci viene comandato di "prendere" e "mangiare" il corpo che è stato offerto una volta per la nostra salvezza, in modo che possiamo vedere che siamo resi partecipi di questo corpo, e quindi giungere alla ferma certezza che la potenza della Sua morte vivificante sarà all’opera in noi. Ecco perché Egli chiama il calice "l’alleanza" (testo di Lutero: "il nuovo testamento") nel Suo sangue (Luca 22,20; 1Cor 11,25). Perché ogni volta che ci dà da bere quel sangue santo, è per rinnovare l’alleanza che ha confermato una volta con il suo sangue, o meglio, la continua, nella misura in cui serve a rafforzare la nostra fede.

IV,17,2 Un ricco frutto di fiducia e di dolcezza può ora essere ricevuto dalle anime pie da questo sacramento, perché hanno la testimonianza che siamo cresciuti insieme a Cristo in un solo corpo, affinché tutto ciò che è suo sia anche chiamato nostro. Ne consegue che possiamo osare essere fiduciosi che la vita eterna ci appartiene perché lui stesso ne è l’erede, che il regno dei cieli, in cui è già entrato, non può essere strappato a noi più di quanto possa esserlo a lui, e che, d’altra parte, non possiamo essere condannati dai nostri peccati perché lui ci ha già assolto dalla colpa che essi causano volendo che siano imputati a lui come se fossero suoi. Questo è il meraviglioso scambio che ha fatto con noi nella sua incommensurabile bontà: Egli è diventato con noi il Figlio dell’uomo, e ci ha resi figli di Dio insieme a sé; è disceso sulla terra, e con ciò ci ha aperto la via verso il cielo; ha assunto la nostra natura mortale, e con ciò ci ha resi partecipi della sua immortalità; ha preso su di sé la nostra debolezza, e con ciò ci ha rafforzato con la sua potenza; ha preso su di sé la nostra povertà, e con ciò ci ha impartito le sue ricchezze; il peso della nostra ingiustizia, che ci opprimeva, lo ha portato su di sé, e con ciò ci ha rivestito della sua giustizia.

IV,17,3 Tutte queste cose ci sono testimoniate così pienamente in questo sacramento, che dobbiamo credere con certezza che ci sono presentate veramente, non diversamente da Cristo stesso che è presente, che viene davanti ai nostri occhi e viene toccato dalle nostre mani. Perché questa parola non può mentirci, né ingannarci: "Ricevete, mangiate, bevete; questo è il mio corpo che è dato per voi, questo è il mio sangue che è versato per la remissione dei peccati". Egli comanda: "Prendi", indicando che è nostro. Comanda: "Mangia", e con questo dimostra che esso (lui) diventa una sola sostanza con noi. Egli predica del suo corpo che è stato dato per noi, e del suo sangue che è stato versato per noi – così insegna che entrambi non sono suoi, ma nostri; perché non li ha ricevuti e messi entrambi per il proprio vantaggio, ma per la nostra salvezza. Ma dobbiamo diligentemente osservare che l’effetto di questo sacramento si basa principalmente, anzi, quasi interamente, sulle parole. "Che è dato per voi… che è versato per voi". Perché altrimenti, cioè, se il corpo e il sangue del Signore non fossero stati dati per la nostra redenzione e salvezza, non ci servirebbe a molto che siano ora distribuiti. Essi sono dunque resi presenti a noi sotto il pane e il vino, affinché possiamo imparare che non solo ci appartengono, ma sono anche destinati a noi come cibo per la vita spirituale. Questo è ciò su cui abbiamo richiamato l’attenzione sopra: dalle cose corporee che ci vengono presentate nel sacramento, siamo, per così dire, condotti allo spirituale per mezzo di un rapporto di corrispondenza (analogia). Così, quando ci viene dato il pane come segno del corpo di Cristo, dobbiamo subito prendere a cuore la parabola: come tale pane nutre, sostiene e conserva la vita del nostro corpo, così il corpo di Cristo è l’unico cibo per nutrire la nostra anima e renderla viva. Vedendo che il vino è posto davanti a noi come segno del sangue di Cristo, dovremmo considerare quale beneficio il vino porta al nostro corpo, e poi considerare che lo stesso beneficio viene a noi spiritualmente attraverso il sangue di Cristo; ma questo effetto consiste proprio nel fatto che siamo nutriti, rinfrescati, rafforzati e resi felici da esso. Infatti, se consideriamo sufficientemente ciò che ci ha portato la donazione di questo santo corpo e lo spargimento di questo sangue, percepiremo chiaramente che, secondo questo rapporto di corrispondenza, queste qualità del pane e del vino, nel loro effetto su di noi, sono più adatte al corpo e al sangue di Cristo quando ci vengono dati.

IV,17,4 Il compito più importante di questo sacramento, dunque, non è quello di presentarci il corpo di Cristo malamente e senza una considerazione più profonda, ma piuttosto di renderci consapevoli di quella promessa in cui Egli testimonia che la Sua carne è in verità cibo, il Suo sangue in verità bevanda (Giov 6,55), dalla quale siamo nutriti alla vita eterna, quella promessa in cui dichiara che Egli è "il pane della vita" (Giov 6,48), e che chi mangia di questo pane non morirà in eterno (Giov 6,51) – dico: per suggellare e confermare a noi quella promessa, e per condurci, affinché ciò avvenga, alla croce di Cristo, dove essa è stata redenta in verità e compiuta in pieno. Perché solo come Crocifisso Cristo può essere giustamente e salvificamente il nostro cibo, cogliendo l’efficacia della sua morte con sensibilità viva. Infatti, quando si è chiamato "il pane della vita" (Giov 6,48), non ha preso questa autodefinizione dal sacramento, come alcuni la interpretano erroneamente. No, si è chiamato così perché ci è stato dato dal Padre come il pane della vita e si è anche dimostrato tale diventando partecipe della nostra mortalità umana e rendendoci così membri della sua divina immortalità, offrendo Se stesso come sacrificio, prendendo così su di sé la nostra condanna per impregnarci della Sua benedizione, inghiottendo e annientando la morte con la Sua morte, e risuscitando nella Sua risurrezione questa nostra carne corruttibile, di cui si era rivestito, alla gloria e all’incorruzione.

IV,17,5 Ma ora tutto questo deve anche essere adattato a noi e quindi venire a noi; questo avviene da un lato attraverso il Vangelo, ma dall’altro ancora più chiaramente attraverso la Santa Comunione, in cui Egli si offre con tutti i suoi beni e noi lo riceviamo nella fede. Il sacramento, dunque, non ha l’effetto che Cristo cominci ad essere il pane della vita con lui; no, esso richiama alla nostra memoria che egli è diventato il pane della vita, che è quello di darci continuamente il cibo, ci concede un assaggio e una degustazione di questo pane, e nel fare questo ci fa sperimentare la potenza di quel pane. Perché ci dà la promessa che tutto ciò che Cristo ha fatto o sofferto è stato fatto per renderci vivi. E inoltre, ci assicura che questo rendere vivo, in virtù del quale saremo nutriti, sostenuti e conservati in questa vita senza fine, è eterno. Perché come Cristo non sarebbe stato il pane della vita per noi se non fosse nato e morto per noi, e se non fosse risorto per noi, così, d’altra parte, ora non lo sarebbe affatto se la potenza e il frutto della sua nascita, morte e risurrezione non fossero una cosa eterna e immortale. Cristo espresse giustamente tutto questo quando disse: "Il pane che io darò è la mia carne, che io darò per la vita del mondo" (Giov 6:51). Con queste parole indicava senza dubbio che il suo corpo sarebbe diventato pane per la vita spirituale dell’anima, perché doveva essere dato nella morte per la nostra salvezza, e ci sarebbe stato dato da mangiare quando ci avesse reso partecipi di esso nella fede. Perciò ha dato una volta il suo corpo per essere fatto pane, quando lo ha dato sulla croce per la redenzione del mondo; e lo dà giorno per giorno, presentandocelo come è stato crocifisso, nella parola del vangelo, affinché ne siamo partecipi; lo dà quando suggella tale presentazione nel santo mistero (sacramento) della Cena del Signore; e lo dà portando a compimento all’interno ciò che esteriormente esemplifica nel segno. Ora dobbiamo guardarci da due errori: da un lato, non dobbiamo insistere troppo nel diminuire il valore dei segni, dando così l’impressione di volerli strappare dai misteri che illustrano, ai quali sono, dopo tutto, in un certo senso legati; e dall’altro lato, non dobbiamo essere eccessivamente ansiosi di elevarli, dando così l’impressione che nel frattempo stiamo anche in qualche misura oscurando i misteri stessi. Non c’è nessuno, a meno che non sia del tutto privo di religione, che non ammetta che Cristo è il pane di vita con cui i credenti sono nutriti alla beatitudine eterna. D’altra parte, non c’è la stessa unanimità tra tutti per quanto riguarda il modo di prenderlo. Perché ci sono alcuni che dichiarano con una sola parola che mangiare la carne di Cristo e bere il suo sangue non è altro che credere in Cristo stesso. Ma mi sembra che Cristo, in quel glorioso sermone in cui ci ordina di mangiare la sua carne, abbia voluto insegnare qualcosa di più potente e sublime, cioè che siamo resi vivi attraverso la vera partecipazione a lui; e questo l’ha fatto sapere anche con le parole "mangiare" e "bere", affinché nessuno si faccia l’idea che otteniamo la vita che riceviamo da lui attraverso la semplice conoscenza. Perché come non è guardando ma mangiando il pane che si nutre il corpo, così l’anima deve essere resa partecipe di Cristo in verità e in tutto e per tutto, per essere rafforzata con la sua forza alla vita spirituale. Nel frattempo, però, ammettiamo che questo cibo non è altro che quello della fede, così come non se ne può concepire un altro. Tuttavia, la differenza tra le mie parole e quelle delle persone citate è che per loro "mangiare" significa semplicemente "credere", mentre io sostengo che noi "mangiamo" la carne di Cristo nella fede, perché nella fede egli diventa nostro, e questo mangiare è un frutto ed effetto della fede. O, se volete essere più chiari: secondo loro, mangiare è fede, mentre secondo me risulta dalla fede. Questa è una piccola differenza nelle parole, ma non insignificante nella sostanza. Perché l’apostolo insegna certamente che "Cristo abita nei nostri cuori per mezzo della fede" (Efes 3:17); ma tuttavia nessuno interpreterà questo come se tale dimora di Cristo in noi fosse (semplicemente) la fede, ma c’è accordo generale nell’opinione che qui viene mostrato un effetto glorioso della fede, perché i credenti attraverso la fede ottengono il dono che ora hanno Cristo come colui che dimora in loro. In questo senso il Signore, quando si è chiamato il Pane di Vita (Giov 6,48), non solo ha voluto insegnare che la salvezza per noi si basa sulla fede nella sua morte e risurrezione, ma ha voluto anche insegnare come, attraverso la vera partecipazione a Lui, la sua vita passa in noi e diventa nostra, proprio come il pane, quando viene preso come cibo, dà forza al corpo.

IV,17,6 I sostenitori della suddetta visione chiamano ora Agostino come garante. Ma quando scrive che si mangia credendo (Omelie sul Vangelo di Giov 26,1), non lo fa in altro senso che per mostrare che tale mangiare è una questione di fede e non di bocca. Da parte mia, non nego questo, ma allo stesso tempo aggiungo che nella fede non cogliamo Cristo come colui che ci appare da lontano, ma come colui che si unisce a noi, affinché egli sia il nostro capo e noi le sue membra. Tuttavia, non è che disapprovi semplicemente questo modo di parlare; nego solo che sia un’interpretazione completa di ciò che significa mangiare la carne di Cristo. A proposito, vedo che Agostino ha usato questo modo di parlare più spesso. Per esempio, nel terzo libro della sua opera "Sull’istruzione cristiana" dice: "Quando si dice: ’Non mangerete la carne del Figlio dell’uomo…’ (Giov 6,53), questa è un’immagine in cui riceviamo l’istruzione di partecipare alla sofferenza del Signore e di ricordare dolcemente e con profitto che la sua carne è stata crocifissa e ferita per noi" (Sull’istruzione cristiana III,16,24). È lo stesso quando dichiara che le tremila persone convertite dalla predicazione di Pietro (Atti 2,41) bevvero nella fede il sangue di Cristo che avevano versato nel loro furore (Omelie sul Vangelo di Giov 31,9; 40,2). D’altra parte, in moltissimi altri passi egli esalta gloriosamente il beneficio della fede, che attraverso di essa le nostre anime non sono meno rinfrescate nella comunione con la carne di Cristo di quanto lo siano i nostri corpi con il pane che mangiano. E questa è la stessa cosa che scrive il Crisostomo in un luogo: Cristo fa di noi il suo corpo non solo per fede ma per azione (Sermone 60). Non lo intende come se tale bene potesse essere ottenuto altrimenti che con la fede; no, vuole solo escludere la possibilità che qualcuno, quando sente parlare di fede, la intenda come una nuda immaginazione. Ma ora passerò oltre coloro che sono dell’opinione che la Cena del Signore sia solo un segno di confessione esteriore; perché credo di aver confutato a sufficienza il loro errore quando ho parlato dei sacramenti in generale. Il lettore noti solo questo: quando il calice è chiamato "alleanza" ("Nuovo Testamento") nel "sangue" di Cristo, esprime una promessa abbastanza forte da confermare la fede. Ne consegue che non usiamo correttamente la Santa Comunione se non guardiamo a Dio e accettiamo ciò che ci presenta.

IV,17,7 Né sono soddisfatto di coloro che, pur riconoscendo che abbiamo una certa comunione con Cristo, poi, quando vogliono mostrare questa comunione, ci rendono partecipi solo del suo Spirito, non facendo alcuna menzione della carne e del sangue. Come se fosse tutto detto invano quando si dice che la Sua carne è in verità carne, il Suo sangue in verità bevanda (Giov 6,55), e solo chi mangia questa carne e beve questo sangue ha vita (Giov 6,53)! Se, dunque, è certo che la piena comunione con Cristo va al di là della descrizione di queste persone, che è troppo ristretta, mi accingerò a indicare in poche parole fin dove va e si estende, e solo allora tratterò l’errore opposto, che consiste nell’allungare troppo quella descrizione. Perché dovrò discutere più a lungo con questi insegnanti che si spingono troppo oltre: nella loro ignoranza escogitano un modo assurdo di mangiare e bere, e così si arriva a privare Cristo della Sua carne e a trasformarLo in un fantasma. Ma tutto questo è possibile solo se è possibile afferrare questo grande mistero con qualche parola – ma vedo che non lo capisco abbastanza nemmeno con il cuore, e lo ammetto volentieri, per timore che qualcuno misuri la sua sublimità con la piccola misura del mio balbettio infantile. Sì, piuttosto invito i lettori a non mantenere la sensibilità del loro intelletto entro questo limite troppo stretto, ma a sforzarsi di salire più in alto di quanto siano capaci sotto la mia guida. Perché è lo stesso per me: ogni volta che si parla di questo argomento, penso, dopo aver cercato di dire tutto, di aver detto molto poco rispetto alla dignità dell’argomento. E anche se la mente ottiene di più con la sua riflessione che la lingua con la sua espressione, anch’essa viene superata e travolta dalla grandezza della materia. Perciò, alla fine, non mi resta che scoppiare nell’ammirazione di questo mistero, che né il mio intelletto può considerare pienamente né la mia lingua può esporre. Tuttavia, esporrò la sostanza principale della mia opinione, come meglio posso; perché non ho alcun dubbio che sia vera, e sono quindi fiducioso che non sarà respinta dai cuori devoti.

IV,17,8 Soprattutto, ci viene insegnato dalle Scritture che Cristo è stato fin dal principio il Verbo vivificante del Padre (Giov 1,1), la fonte e la sorgente della vita, da cui tutte le cose hanno sempre ricevuto la vita. Questa è la ragione per cui Giov lo chiama "il Verbo della vita" (1Gio 1:1 s.) e scrive anche che "in Lui era la vita" (Giov 1:4): con questo indica che Cristo ha permeato anche tutte le creature e ha dato loro il potere di respirare e vivere. Giov aggiunge poi che la vita ci è stata rivelata solo quando il Figlio di Dio ha assunto la nostra carne e si è lasciato vedere dai nostri occhi e toccare dalle nostre mani (1Gio 1:2; Giov 1:14). Perché, naturalmente, Egli ha anche precedentemente fatto traboccare la Sua potenza sulle creature; ma l’uomo era alienato da Dio a causa del peccato, aveva perso la sua parte di vita, e ora vedeva la morte minacciarlo da ogni parte; quindi, per poter riacquistare la speranza dell’immortalità, doveva essere ricevuto in comunione con questa Parola. Perché quale fiducia ne trarresti se sentissi che la Parola di Dio, dalla quale eri il più lontano possibile, conteneva la pienezza della vita, ma in te stesso e intorno a te nulla ti incontrava e nulla si presentava ai tuoi occhi se non la morte? Ma poiché questa fonte di vita ha cominciato ad abitare nella nostra carne, non ci è più nascosta, ma è vicina e si offre a noi perché ne prendiamo parte! Sì, egli fa anche che la carne in cui abita sia vivificante per noi, affinché, partecipando a lui, possiamo essere nutriti all’immortalità. "Io sono – dice – il pane della vita, disceso dal cielo… E il pane che io darò è la mia carne, che io darò per la vita del mondo" (Giov 6,51; cfr. Giov 6,48). Con queste parole insegna che egli non è solo la vita in quanto è il Verbo eterno di Dio che è disceso dal cielo fino a noi, ma che attraverso la sua discesa ha riversato nella carne quel potere che ha assunto affinché da lui avessimo una parte nella vita. Da ciò deriva che la Sua carne è in verità cibo e il Suo sangue è in verità bevanda (Giov 6:55), e che i credenti sono nutriti alla vita eterna attraverso tale cibo. Una gloriosa consolazione per i pii sta nel fatto che ora trovano la vita nella loro carne. Perché non solo vi hanno un facile accesso, ma si trova liberamente davanti a loro e viene loro incontro. Hanno solo bisogno di aprire il petto del loro cuore per riceverlo come presente, e lo riceveranno!

IV,17,9 Tuttavia, la carne di Cristo non ha di per sé tanto potere di renderci vivi; perché era soggetta alla mortalità nel suo stato precedente, e ora che è dotata di immortalità non vive di per sé. Ma è comunque giustamente chiamato "vivificante" perché è impregnato della pienezza della vita per lasciarla passare a noi. In questo senso interpreto la parola di Cristo con Cirillo: "Come il Padre ha la vita in sé, così ha dato al Figlio di avere la vita in sé" (Giov 5,26). Perché in questo passo Cristo si riferisce in senso proprio ai suoi doni, non a quelli che possedeva fin dall’inizio presso il Padre, ma a quelli di cui fu adornato nella carne stessa in cui apparve. Egli mostra così che la pienezza della vita abita anche nella sua natura umana: chiunque partecipa della sua carne e del suo sangue parteciperà contemporaneamente alla vita. Vorrei illustrare come questo accade con un esempio ben noto. Da un pozzo l’acqua viene a volte bevuta, a volte attinta, a volte deviata attraverso canali per l’irrigazione di terreni coltivabili; tuttavia, non è dovuto al pozzo stesso che lascia traboccare la sua acqua per così tanti usi, ma alla fonte che, nel suo flusso continuo, sempre di nuovo presenta e dà nuovi flussi. Esattamente allo stesso modo, la carne di Cristo è come una fonte ricca e inesauribile che lascia traboccare a noi la vita che le scorre dalla Divinità (la "natura divina"). Chi non si rende ancora conto che la comunione nella carne e nel sangue di Cristo è indispensabile per tutti coloro che aspirano alla vita celeste? Numerose affermazioni dell’Apostolo si riferiscono anche a questo. Per esempio, l’affermazione che la Chiesa è il "corpo" di Cristo e la Sua "pienezza", ma che Lui stesso è "il capo" (Efes 1,22 s.), "dal quale tutto il corpo è unito, e un membro si unisce all’altro attraverso tutte le giunture… affinché il corpo cresca" (Efes 4,16). O l’altro, che i nostri "corpi sono membra di Cristo" (1Cor 6:15). Comprendiamo che questo non può accadere in nessun altro modo se non che egli sia completamente unito a noi, in spirito e corpo. Ma questa comunione indissolubilmente stretta, in cui siamo uniti alla carne di Cristo, l’apostolo ha glorificato con una lode ancora più deliziosa, dicendo: "Noi siamo membra del suo corpo, della sua carne e delle sue ossa" (Efes 5:30). E infine, per testimoniare che questa cosa è più grande di tutte le parole concepibili, conclude il suo discorso con l’esclamazione: "Il mistero è grande" (Efes 5:32). Sarebbe, quindi, testimonianza di estrema follia non riconoscere una comunione dei credenti con la carne e il sangue del Signore, quando l’apostolo dichiara che è così grande che preferisce ammirarla piuttosto che esporla.

IV,17,10 Per riassumere, le nostre anime non sono nutrite con la carne e il sangue di Cristo in modo diverso da come il pane e il vino sostengono e promuovono la vita corporea. Perché la relazione di corrispondenza che esiste con il segno (nella sua relazione con la cosa) non sarebbe adatta se le anime non trovassero il loro nutrimento in Cristo. E questo non può accadere se Cristo non diventa uno con noi nella verità e non ci rinfresca con il mangiare la sua carne e il bere il suo sangue. Può sembrare incredibile, tuttavia, che la carne di Cristo possa raggiungerci a così grande distanza per diventare il nostro cibo; ma consideriamo quanto lontano la potenza nascosta dello Spirito Santo arrivi oltre tutti i nostri sensi, e quanto sarebbe sciocco cercare di misurare la sua immensità con la nostra misura. Ciò che il nostro intelletto non può afferrare, la fede deve afferrare: ciò che è spazialmente separato è unito nella verità dallo Spirito Santo. Questa santa partecipazione alla sua carne e al suo sangue, in cui Cristo lascia fluire la sua vita su di noi come se premesse nel nostro midollo e nelle nostre ossa, è anche testimoniata e sigillata nella Cena del Signore, non tenendo un segno vano e vuoto, ma portando alla luce la potenza del suo Spirito per realizzare ciò che promette. Ed è indubbiamente così che egli presenta e pone davanti agli occhi di tutti coloro che si siedono a quella cena spirituale la cosa che vi è esemplificata come in un segno, sebbene essa sia ricevuta con frutto solo dai fedeli che accettano tale grande gentilezza con vera fede e con sentita gratitudine. In questo senso l’apostolo ha detto che "il pane che spezziamo" è "la comunione del corpo di Cristo", e "il calice che benediciamo" con la parola e la preghiera è "la comunione del sangue di Cristo" (1Cor 10:16). Non c’è nemmeno motivo di obiettare che si tratta di un modo di parlare figurato, in cui il nome della cosa illustrata nel segno viene trasferito al segno stesso. Ammetto, tuttavia, che lo spezzare il pane è un segno e non la cosa in sé. Ma se osserviamo questo, possiamo giustamente concludere dal fatto che il segno ci viene presentato, che anche la cosa ci viene concessa. Infatti, se qualcuno non vuole chiamare Dio bugiardo, non oserà mai affermare che un segno vano ci è stato offerto da Lui. Se dunque il Signore, con lo spezzare il pane, illustra in verità la partecipazione al suo corpo, non si deve dubitare che egli conceda e offra anche questo a noi in verità. E tutti i credenti devono osservare la regola che ogni volta che vedono i segni che il Signore ha posto, devono certamente credere ed essere convinti che la verità della cosa rappresentata nel segno è anche presente in esso. Perché allora il Signore ti dà il segno del suo corpo nella tua mano se non per assicurarti della tua vera partecipazione a lui? Ora, se è vero che il segno visibile ci è offerto per suggellare il dono della cosa invisibile, dobbiamo, quando abbiamo ricevuto il segno del corpo di Cristo, avere una ferma fiducia che non meno ci sarà dato il corpo stesso.

IV,17,11 11 Io sostengo, dunque, ed è sempre stato accettato nella Chiesa, e tutti coloro che sono della giusta opinione lo insegnano oggi, che il sacro mistero (sacramento) della Cena del Signore consiste di due cose: segni corporei, che sono posti davanti a noi e ci illustrano cose invisibili secondo la capacità della nostra debolezza, e verità spirituale, che è sia raffigurata che presentata dai segni stessi. Ora, se voglio mostrare in modo semplice di che tipo è questa verità, uso impostare tre cose: il significato (significatio), la causa sottostante (materia) che dipende da esso, e la forza o effetto che risulta da entrambi. Il "significato" sta nelle promesse che sono, per così dire, avvolte nel segno. Come causa sottostante o "sostanza" mi riferisco a Cristo con la sua morte e resurrezione. Ma per effetto intendo la redenzione, la giustizia, la santificazione, la vita eterna e tutti gli altri benefici che Cristo crea per noi. E inoltre, tutto questo si riferisce alla fede; ma tuttavia non do spazio alla blasfemia, come se dicendo che Cristo è colto nella fede, intendessi che è colto solo dall’intelletto o dall’immaginazione. Infatti, quando le promesse lo offrono, non è per essere presi nel guardarlo o in una mera conoscenza, ma per godere di una vera partecipazione a lui. E davvero non vedo perché qualcuno vorrebbe avere la fiducia di avere la redenzione e la giustizia nella croce di Cristo, e la vita nella sua morte, senza prima porre la sua fiducia nella vera comunione con Cristo stesso. Perché tutti questi beni non verrebbero a noi se Cristo non si fosse prima fatto nostro. Io sostengo, quindi, che nel mistero (sacramento) della Cena del Signore, attraverso i segni del pane e del vino, Cristo ci viene presentato in verità, e con esso il suo corpo e il suo sangue, in cui ha compiuto ogni obbedienza per acquistare la giustizia per noi. E questo viene fatto affinché, in primo luogo, cresciamo insieme a lui in un solo corpo, e in secondo luogo, essendo diventati partecipi della sua sostanza, possiamo anche sperimentare la sua potenza partecipando a tutti i suoi beni.

IV,17,12 Ora passo alle confusioni esagerate che la superstizione ha tirato fuori. Perché qui Satana ha fatto il suo gioco con un’astuzia sorprendente, per attirare le menti degli uomini lontano dal cielo, e riempirle di un errore contorto, come se Cristo fosse legato all’elemento del pane. Ora, prima di tutto, non dobbiamo sognare la presenza di Cristo nel sacramento come la sognavano i maestri d’arte della corte romana, come se il corpo di Cristo fosse posto alla presenza spaziale perché noi lo sentissimo con le mani, lo schiacciassimo con i denti e lo inghiottissimo con la bocca. Perché questo è il contenuto della formula di ritrattazione che il Papa Nicola (II) ha dato a Berengario (di Tours).) dettato a Berengario (di Tours), perché servisse come testimonianza della sua penitenza; e questo fu fatto con parole così oltraggiose che l’autore delle note marginali (al Decretum Gratiani) esclama che c’è il pericolo che i lettori, se non stanno attenti, ne prendano un’eresia peggiore di quella di Berengario (Decretum Gratiani III,2,42; glossa al Decretum Gratiani sullo stesso passo). E Petrus Lombardus, sebbene si preoccupi di sorvolare su questa assurdità, è tuttavia più incline a una visione dissenziente. Perché ora, da un lato, siamo fermamente convinti che il corpo di Cristo, alla maniera permanente del corpo umano, è limitato e racchiuso dal cielo (cfr. Atti 3,21), nel quale è accolto una volta fino a quando viene di nuovo a passare il giudizio; e quindi, dall’altro lato, consideriamo del tutto illecito tirarlo giù di nuovo sotto questi elementi deperibili, o immaginare che sia presente ovunque. Ma questo in realtà non è necessario per poter godere di una partecipazione a lui, perché il Signore ci concede attraverso il suo Spirito il beneficio di diventare uno con lui in corpo, mente e anima. Il legame di questa unione, dunque, è lo Spirito di Cristo: egli è il legame con cui siamo uniti a lui, ed è, per così dire, un canale attraverso il quale tutto ciò che Cristo stesso è e ha è condotto a noi (Crisostomo in un sermone sullo Spirito Santo). Perché se vediamo come il sole illumina la terra con i suoi raggi e, per così dire, per generare, nutrire e vivificare la sua prole, fa passare la sua sostanza su di essa – perché i raggi dello Spirito di Cristo dovrebbero essere meno capaci di portarci alla comunione con la sua carne e il suo sangue? È per questo che le Scritture, quando parlano della nostra partecipazione a Cristo, fanno risalire tutta la sua potenza allo Spirito Santo. Invece di molti passaggi, può bastare citarne uno solo. Paolo, nell’ottavo capitolo della sua epistola ai Romani, dice che Cristo abita in noi solo attraverso il suo Spirito (Rom 8:9); ma non abolisce la comunione con la carne e il sangue di Cristo di cui si parla qui, ma insegna che è solo attraverso lo Spirito che possediamo il Cristo intero e lo abbiamo come colui che dimora in noi.

IV,17,13 Si esprimono più modestamente tali teologi scolastici, che sono presi dall’avversione per tale barbara empietà. Ma anche così non fanno altro che giocare il loro gioco con giocolerie più raffinate. Ammettono che Cristo non è contenuto nel sacramento in senso spaziale o in modo corporeo; ma poi escogitano una linea di pensiero che non riescono a comprendere né a far comprendere agli altri, e che tuttavia equivale a cercare Cristo nella forma (specie) del pane, come la chiamano loro. Perché ora? Essi sostengono che la sostanza del pane si trasforma in Cristo – non lo legano forse in tal modo al colore bianco, che secondo loro è l’unico che rimane ora (del pane)? Ma, dicono, egli è contenuto nel sacramento in modo tale che rimane contemporaneamente in cielo, e noi non affermiamo altra presenza che quella della sostanza sensuale. Ma qualunque siano le parole che possono usare come pretesto per dare una bella apparenza alla loro causa, lo scopo di tutto è questo, che qualcosa che prima era pane ora diventa Cristo attraverso la consacrazione (consecratio), così che Cristo è ora ulteriormente nascosto sotto questo colore di pane. Né si vergognano di esprimere esplicitamente questa opinione. Infatti il lombardo dichiara letteralmente che il corpo di Cristo, che è visibile in sé e per sé, giace nascosto sotto la forma del pane dopo la consacrazione e ne è coperto (Sentenze IV,10,2). Così l’immagine di quel pane non è altro che una larva, che serve a sottrarre la vista della carne ai nostri occhi. Ma non c’è bisogno di molte congetture per scoprire quali suggerimenti ingannevoli hanno inteso preparare con queste parole, perché i fatti stessi parlano chiaramente e chiaramente. Perché è evidente la grande superstizione in cui non solo la grande moltitudine di uomini, ma anche gli uomini di punta, sono stati per molti secoli, e lo sono ancora oggi tra le chiese papiste. Perché si sono preoccupati poco della vera fede, con la quale solo entriamo in comunione con Cristo e siamo uniti a Cristo, ma intanto pensano di avere Cristo sufficientemente presente, se solo possiedono la sua presenza carnale, che si sono inventati al di fuori della Parola. Così vediamo come in questo astuto sofisma si è essenzialmente uscito così tanto che si pensa che il pane sia Dio!

IV,17,14 Da questo scaturì poi quella fantomatica "transustanziazione" (cambiamento di sostanza) per la quale essi oggi argomentano con più veemenza che per qualsiasi altro principio della loro fede. I primi costruttori della presenza spaziale (di Cristo nel sacramento) non potevano uscire dalla questione del perché il corpo di Cristo potesse essere mescolato alla sostanza del pane senza che sorgessero immediatamente numerose contraddizioni. Fu quindi necessario ricorrere all’informazione auto-inventata che (durante la Cena del Signore) ci fu una trasformazione ("transustanziazione") del pane nel corpo (di Cristo) – non che il pane divenne il corpo in senso reale, ma in modo tale che Cristo distrusse la forma del pane per nascondersi sotto l’immagine di esso. Ma è sorprendente che siano caduti in una tale ignoranza, anzi, in uno stupore, da proporre questa mostruosità contro la contraddizione non solo della Scrittura, ma anche della convinzione unanime della Chiesa primitiva. Ammetto, tuttavia, che alcuni degli antichi maestri della chiesa usavano talvolta l’espressione "trasformazione", non perché intendessero abolire la sostanza dei segni esteriori, ma perché volevano insegnare come il pane consacrato per il mistero (sacramento) fosse molto diverso da quello ordinario e rappresentasse già qualcos’altro. Ma tutti dichiarano chiaramente che la Santa Comunione consiste di due parti, una parte terrena e una celeste, e con la parte terrena intendono senza dubbio il pane e il vino. Qualunque cosa i romani possano dire, tuttavia, è ovvio che manca loro l’appoggio della Chiesa primitiva, che spesso osano opporre alle chiare parole di Dio, quando affermano questa dottrina. Né questa dottrina è stata concepita molto tempo fa; è in ogni caso sconosciuta non solo a quei tempi migliori in cui una dottrina più pura della religione era ancora in vigore, ma anche a quei tempi in cui questa purezza era già in qualche misura macchiata. Tra gli antichi maestri della chiesa non ce n’è uno che non ammetta con parole esplicite che i segni sacri della Cena del Signore sono il pane e il vino, anche se, come è stato detto, talvolta li distinguono con vari epiteti (ornamentali) per esaltare la dignità del sacramento. Infatti, quando dicono che nella consacrazione avviene una trasformazione nascosta, per cui ora c’è qualcosa di diverso dal pane e dal vino, non intendono, come ho già detto, che questi elementi sono annullati, ma piuttosto che ora devono essere considerati diversamente dagli alimenti ordinari, che sono destinati solo a nutrire il corpo, e questo perché in essi ci vengono offerti il cibo spirituale e la bevanda dell’anima. Noi non lo neghiamo. Ma quando avviene una trasformazione, dicono, una deve necessariamente nascere dall’altra. Se con questo si intende che diventa qualcosa che prima non era, allora dico di sì. Ma se vogliono riferirlo alla loro fantasia, allora dovrebbero darmi una risposta su quale tipo di trasformazione pensano avvenga al battesimo. Perché anche in questo caso i Padri della Chiesa affermano che c’è una trasformazione miracolosa, in quanto sostengono che l’elemento deperibile diventa il bagno spirituale dell’anima, sebbene nessuno neghi che l’acqua resti acqua. Ma, dicono, nel battesimo non troviamo nulla di simile alla parola della Cena del Signore: "Questo è il mio corpo". Come se si trattasse qui di quelle parole che hanno un senso sufficientemente chiaro, e non piuttosto dell’espressione "trasformazione", che non deve avere un significato maggiore nella Cena del Signore che nel Battesimo. Che se la cavino dunque con tanta fretta sillabica, con la quale non rivelano altro che la loro ignoranza! Né il significato (del segno) sarebbe adatto se la verità esemplificata nel pane e nel vino non trovasse un’espressione viva nel segno esteriore. Cristo ha voluto testimoniare con un segno esteriore che la sua carne è cibo; se ora ci presentasse solo un vano spettro di pane, ma non il vero pane – dove sarebbe allora quel rapporto di corrispondenza o quella somiglianza che deve condurci dalla cosa visibile a quella invisibile? Perché affinché tutto si incastri, in tali circostanze il significato non si estenderebbe oltre il fatto che siamo stati nutriti dalla "forma" della carne di Cristo! Lo stesso vale per il battesimo: se fosse solo un’immagine dell’acqua, che inganna i nostri occhi, allora il battesimo non sarebbe un pegno certo della nostra purificazione; anzi, ci darebbe motivo di vacillare per queste apparenze ingannevoli. L’essenza del sacramento è dunque annullata se il segno terreno non corrisponde nel genere all’illustrazione segnica della cosa celeste. E quindi la verità di questo mistero si perde se il vero pane non rende presente il vero corpo di Cristo. Lo ripeto di nuovo: la Cena del Signore non è altro che la testimonianza visibile della promessa che si trova nel sesto capitolo del Vangelo di Giovanni, cioè che Cristo è il pane della vita disceso dal cielo (Giov 6:46, 51); quindi se si vuole illustrare questo pane spirituale, deve necessariamente intervenire il pane visibile, se non vogliamo perdere tutto il frutto che Dio concede in questo pezzo per sostenere la nostra debolezza. Paolo dice che tutti noi che siamo partecipi di un solo pane siamo un solo pane e un solo corpo (1Cor 10:17); in che modo potrebbe giungere a questa conclusione se ci rimanesse un semplice spettro di pane e non piuttosto la realtà naturale?

IV,17,15 Ora, essi non sarebbero mai stati così miseramente indotti dalle astuzie di Satana, se non fossero stati già (prima) stregati da quell’errore, che il corpo di Cristo è racchiuso nel pane, ed è poi trasmesso nel corpo con la bocca corporea. La ragione di questa grossolana presunzione era che la consacrazione aveva per loro lo stesso significato di un incantesimo. Ma non conoscevano il principio che il pane è un sacramento solo per coloro ai quali è rivolta la parola, così come l’acqua del battesimo non cambia di per sé ma, appena la promessa si unisce ad essa, comincia ad essere per noi qualcosa che prima non era. Prenderò come esempio un sacramento simile; allora la questione diventerà più chiara. L’acqua che sgorgava dalla roccia nel deserto (Es 17:6) era per i padri il segno distintivo della stessa cosa che il vino nella Cena del Signore illustra per noi. Paolo insegna che essi "bevevano la stessa bevanda spirituale" (1Cor 10:4). Ma quest’acqua era anche bevuta insieme al popolo, ai loro animali da soma e al loro bestiame. Da questo è facile vedere che quando gli elementi terreni sono usati per scopi spirituali, non avviene altra trasformazione che nei confronti del popolo, in quanto questi elementi sono per loro i sigilli delle promesse. E inoltre, se è intenzione di Dio, come ho detto ripetutamente, elevarci a sé con mezzi appropriati, allora le persone che ci chiamano a Cristo, ma a Colui che dovrebbe giacere invisibilmente nascosto sotto il pane, empiamente annullano questo con la loro ostinazione. Sicuramente non può accadere (così pensavano) che lo spirito dell’uomo si liberi dell’immensa distanza spaziale e penetri oltre i cieli fino a Cristo. E ciò che la natura ha fallito loro, hanno poi cercato di migliorare con un rimedio ancora più dannoso, per poter rimanere sulla terra e tuttavia non essere privati della vicinanza del Cristo celeste. Possiamo vedere che questa è la necessità che li ha costretti a permettere che il corpo di Cristo fosse trasformato nella sua sostanza! All’epoca di Bernardo, un modo di parlare piuttosto duro era in effetti già prevalso; ma la transustanziazione non era ancora riconosciuta. E in tutti i secoli precedenti, la parabola era sulla bocca di tutti che in questo sacramento la cosa spirituale era legata al pane e al vino. Per quanto riguarda le parole (pane e vino) (che del resto parlano contro tale transustanziazione), essi danno sì, secondo la loro opinione, risposte sagaci; ma così facendo non portano nulla che si adatti alla questione qui in esame. Così dicono: al bastone di Mosè, che fu trasformato in serpente, viene effettivamente dato il nome di "serpente", ma conserva ancora il nome precedente e viene chiamato "bastone" (Es 4,3; 7,10). Così, secondo la loro opinione, è da riconoscere nella stessa misura, se il pane, pur passando in una nuova sostanza, è ancora chiamato in senso inautentico, ma non per questo privo di senso, ciò che è davanti agli occhi e in apparenza (cioè proprio come pane). Ma quale somiglianza o relazione trovano tra quel miracolo, che dopo tutto è noto, e la loro impostura artificiosa, di cui non un solo occhio sulla terra è testimone? (La questione era piuttosto così:) Gli stregoni facevano il loro gioco con i giochi di prestigio per convincere gli egiziani che erano dotati del potere divino di trasformare le creature oltre l’ordine della natura. Allora Mosè si alzò e distrusse tutti i loro inganni e mostrò che la potenza insormontabile di Dio era dalla sua parte, perché il suo bastone da solo inghiottì tutto il resto (Es 7,12). Ma poiché questa trasformazione era visibile agli occhi, non ha, come ho detto, nulla a che fare con la nostra questione qui, né il bastone tornò alla sua forma in modo visibile poco tempo dopo (Es 7,15). Inoltre, non sappiamo se questa trasformazione temporanea fosse anche una trasformazione di sostanza. Bisogna anche notare che Mosè (conservando il nome "verga") allude alle verghe dei maghi; perché il profeta non voleva chiamare queste verghe "serpenti", per non dare l’impressione di implicare una trasformazione che non lo era; perché questi giocolieri non avevano fatto altro che gettare tenebre negli occhi degli spettatori. Ora quale somiglianza c’è tra questo processo e le parole sulla Cena del Signore? Cito per esempio: "Il pane che spezziamo…" (1Cor 10:16), oppure: "Ogni volta che mangerete questo pane…" (1Cor 11:26), oppure: "Avevano comunione nello spezzare il pane…" (Atti 2:42; impreciso) – o parole simili. È certo che l’evocazione degli stregoni ha solo ingannato gli occhi. Per quanto riguarda Mosè, la questione non è così chiara: era altrettanto facile per Dio fare un serpente da un bastone, e un serpente da un bastone, per mano sua, come mettere corpi carnali sugli angeli e toglierli di nuovo. Se fosse lo stesso o simile con questo sacramento, la soluzione di queste persone avrebbe qualche aspetto. (Ma non è questo il caso.) Deve quindi rimanere fermo: nella Cena del Signore ci viene data solo la promessa, in verità e di fatto, che la carne di Cristo diventerà veramente il nostro cibo, se la sostanza reale del segno esteriore corrisponde a questa promessa. Ma un errore nasce sempre da un altro, e così un passo di Geremia è stato così assurdamente distorto per dimostrare la transustanziazione, che mi addolora riportarlo. Il profeta si lamenta che nel suo pane è stato messo del legno (Ger 11:19; secondo la traduzione latina, la Vulgata), e quindi implica che il suo pane è diventato pieno di amarezza a causa dell’infuriare dei suoi nemici. Questo è nello stesso modo in cui Davide, usando la stessa immagine, si lamenta che hanno guastato il suo cibo con il fiele e la sua bevanda con l’aceto (Sal 69:22). I nostri oppositori, tuttavia, danno al passo (in Geremia) un’interpretazione allegorica in modo tale da dire che il corpo di Cristo fu inchiodato al legno della croce (e poi, secondo questo passo, posto nel pane). Ma, probabilmente replicano, è quello che pensavano alcuni degli antichi! Come se non fosse meglio accreditare la loro ignoranza e coprire la loro vergogna che aggiungere un’altra impertinenza, così che gli antichi sono ora costretti a scontrarsi ostilmente con il significato originale della parola del profeta.

IV,17,16 Ci sono altri che vedono che la corrispondenza di segno e cosa significata non può essere distrutta senza che la verità del sacramento venga meno, e che quindi ammettono che il pane nella Cena del Signore è in verità la sostanza di un elemento terreno e deperibile, e non subisce alcuna trasformazione in sé, ma (e questo è il punto decisivo) ha il corpo di Cristo "sotto" (racchiuso in) esso. Ora potrebbe essere che essi interpretassero la loro opinione in questo modo: quando il pane viene presentato nel sacramento, la presentazione del corpo di Cristo è direttamente collegata ad esso, perché il segno ha inseparabilmente con esso la verità rappresentata in esso. Se fosse così, non solleverei alcuna controversia sostanziale. Ma di fatto pensano che il corpo stesso sia spazialmente presente nel pane e così gli attribuiscono un’onnipresenza che è in contraddizione con la sua natura; aggiungono anche le paroline "sotto il pane" e così vogliono dimostrare che il corpo sta nascosto sotto il pane. Poiché è così dichiarato, è necessario tirare un po’ fuori tale deviazione dai suoi angoli e dalle sue fessure. Non intendo ancora trattare l’intera questione come un vero e proprio argomento, ma voglio solo porre le basi per l’argomentazione che seguirà presto nel luogo ad essa destinato. Vogliono che il corpo di Cristo sia invisibile e incommensurabile (cioè inconcepibile), in modo che sia nascosto sotto il pane; perché credono di non poter avere comunione con esso in nessun altro modo se non quando scende nel pane. Ma non capiscono il modo di tale discesa, con cui ci innalza a sé. Usano ogni sorta di colori illusori come pretesto; ma quando hanno detto tutto, diventa sufficientemente evidente che insistono su una presenza spaziale di Cristo. Da dove viene questo? Non possono concepire altra partecipazione alla sua carne e al suo sangue se non quella che consiste nell’unione spaziale e nel contatto, o in qualche grossolano involucro (del corpo di Cristo nel pane).

IV,17,17 Ora, per difendere ostinatamente un tale errore, che hanno sollevato una volta in modo avventato, alcuni di loro non esitano a fare l’affermazione che la carne di Cristo non ha mai avuto altre dimensioni che quelle del cielo e della terra. Ma che sia nato come un bambino dal grembo di sua madre, che sia cresciuto, che sia stato disteso sulla croce e che sia stato rinchiuso nel sepolcro, questo, secondo loro, è accaduto in virtù di una sorta di ordine dispensativo, in modo che egli abbia adempiuto il compito di nascere, morire e prendere su di sé altri doveri umani. Che dopo la sua risurrezione fu visto nella sua solita forma corporea, assunto in cielo, e infine dopo la sua ascensione apparve a Stefano e Paolo (Atti 1:3, 9; 7:55; 9:3), essi sostengono inoltre, risale allo stesso ordine dispensazionale, in modo che sarebbe accessibile alla vista degli uomini che egli fu nominato come re in cielo. Ora cosa significa questo se non tirare fuori Marcion dall’inferno? Perché nessuno può dubitare che il corpo di Cristo, se era in tale stato, era un’immagine o un corpo illusorio! Alcuni sono più sottili al riguardo: dicono che questo corpo, che viene dato nel sacramento, è un corpo glorificato e immortale, e che quindi non c’è nessuna assurdità nel fatto che sia contenuto in molti luoghi sotto il sacramento, senza alcun luogo (senza alcun vincolo spaziale) e senza alcuna forma. Ma io chiedo: in quale forma Cristo ha dato il suo corpo ai discepoli il giorno prima di soffrire? Non sono forse le parole che ha dato loro proprio quel corpo mortale che doveva essere consegnato poco dopo? Ma, dicono, Egli aveva già dato la Sua gloria a tre discepoli sul monte (della trasfigurazione) per vederla (Mat 17,2)! Questo è vero; ma con questa gloria trasfigurata ha voluto concedere loro un assaggio di immortalità per un’ora. Non troveranno però un doppio corpo, ma proprio quello che portava Cristo, adornato di una nuova gloria! Ma quando Egli distribuì il Suo corpo nella prima cena, l’ora era già vicina in cui Egli sarebbe rimasto lì "battuto" e umiliato da Dio, senza ornamenti e afflitto dalla lebbra (Isa 53:4). Così poco si può dire che abbia voluto mettere in luce la gloria della risurrezione in questo pasto. Inoltre, quale grande finestra si apre a Marcione, quando il corpo di Cristo è visto come mortale e umile in un luogo, ma immortale e glorioso in un altro! Anche se, se l’opinione di queste persone deve essere valida, ciò avviene allo stesso modo giorno dopo giorno, perché devono necessariamente ammettere che il corpo di Cristo, che è visibile di per sé, giace invisibilmente nascosto sotto il segno del pane. Eppure le persone che pronunciano tali mostruosità sono così puramente spudorate della loro vergogna, che di propria iniziativa ci insultano selvaggiamente, perché non sottoscriviamo la loro opinione.

IV,17,18 Ebbene, se il corpo e il sangue del Signore devono essere legati al pane e al vino, devono necessariamente essere separati l’uno dall’altro. Perché come il pane è servito separatamente dal calice, così anche il corpo, che è servito con il pane, deve necessariamente essere separato dal sangue, che è incluso nel calice. Perché se essi sostengono che il corpo di Cristo è nel pane e il suo sangue nel calice, e se il pane e il vino sono separati l’uno dall’altro da una distanza, non possono sfuggire alla conclusione che il corpo di Cristo deve anche essere separato dal suo sangue. Qui, però, di solito, essi trovano un pretesto: in virtù del "reciproco essere insieme" (concomitantia), come inventano, il sangue è nel corpo e il corpo a sua volta nel sangue. Ma questa è davvero una cosa troppo frivola, poiché i segni in cui sono racchiusi il corpo e il sangue si distinguono in questo modo. Se, d’altra parte, siamo condotti in cielo con gli occhi e con il cuore a cercare Cristo là nella gloria del suo regno, allora accadrà che, come i segni ci invitano a lui nella sua interezza, allo stesso modo saremo anche nutriti dal suo corpo sotto il segno del pane e saremo specialmente abbeverati dal suo sangue sotto il segno del vino, per poter finalmente godere noi stessi nella sua interezza. Infatti, sebbene ci abbia tolto la sua carne e sia salito in cielo con il suo corpo, ora siede alla destra del Padre, cioè regna nella potenza, nella maestà e nella gloria del Padre. Questo suo regno non è limitato da nessuna estensione spaziale, non è racchiuso da nessuna dimensione; No, Cristo lascia che la sua potenza operi dove gli piace, in cielo e in terra; si fa conoscere in potenza e forza come il presente; guarda costantemente ai suoi, respira la sua vita in loro, vive in loro, li sostiene, li rafforza, li anima e li mantiene intatti, non diversamente che se fosse presente con il suo corpo; li nutre infine con il suo stesso corpo, di cui lascia passare la comunione con loro attraverso la potenza del suo spirito. In questo senso, il corpo e il sangue di Cristo ci vengono offerti nel sacramento.

IV,17,19 Dobbiamo, d’altra parte, stabilire una tale presenza di Cristo nella Cena del Signore che non Lo leghi all’elemento del pane, né Lo racchiuda nel pane, né Lo confini spazialmente in alcun modo (sulla terra) – perché è ovvio che tutto ciò sottrae alla Sua gloria celeste. Non dobbiamo immaginare che la presenza di Cristo nella Cena del Signore tolga la sua grandezza, o che lo faccia essere in molti luoghi contemporaneamente, o che gli imputi una vastità incommensurabile sparsa sul cielo e sulla terra – perché questo è chiaramente contrario alla genuinità della sua natura umana. Ci sono quindi due requisiti restrittivi che non vogliamo mai e poi mai che ci vengano tolti. Da un lato, non si deve entrare nella gloria celeste di Cristo, come succede quando viene riportato tra gli elementi deperibili di questo mondo o quando è legato a qualche creatura terrena. D’altra parte, non si deve imputare al suo corpo nulla che non corrisponda alla natura umana: questo accade quando si pretende che sia illimitato, o quando si permette che sia in molti luoghi contemporaneamente. Per il resto, tolte queste assurdità, accetto volentieri tutto ciò che può servire ad esprimere la vera ed essenziale partecipazione al corpo e al sangue del Signore, che vengono offerti ai fedeli sotto il sacro segno della Cena del Signore. E questo deve essere fatto in modo tale che non sia inteso come se i credenti avessero afferrato il corpo e il sangue di Cristo solo nella loro immaginazione o con la comprensione del loro intelletto, ma piuttosto in modo tale da goderne effettivamente come cibo per la vita eterna. Che questa (mia) opinione sia così detestabile per il mondo e che la sua difesa sia resa impossibile fin dall’inizio dai giudizi irragionevoli di molte persone, è solo dovuto al fatto che Satana ha ingannato i sensi di queste persone con una terribile stregoneria. In ogni caso, ciò che insegniamo è in perfetta armonia con la Scrittura sotto tutti gli aspetti; non contiene nulla di assurdo, nulla di oscuro e nulla di ambiguo; non è contrario alla vera pietà e alla ben fondata edificazione, e infine, non contiene nulla che possa causare offesa o irritazione – è solo che per diversi secoli, quando l’ignoranza e la mancanza di educazione dei furbi hanno fatto da guida nella Chiesa, una luce così chiara e una verità così evidente sono state miseramente soppresse. Ma poiché Satana, anche oggi, si sforza di infangare questa verità con ogni sorta di vituperio e rimprovero attraverso spiriti irrequieti, e poiché egli non si dedica ad altro con maggiore impegno, è opportuno che essa sia protetta e difesa con più vigore.

IV,17,20 Ora, prima di procedere oltre, dobbiamo trattare della dotazione stessa come Cristo l’ha realizzata; soprattutto perché l’accusa preferita dei nostri avversari è che ci allontaniamo dalle parole di Cristo. Ora, per liberarci dalla falsa calunnia di cui ci accusano, cominceremo molto abilmente ad interpretare le parole (di dotazione). Secondo il racconto di tre evangelisti e quello di Paolo, Cristo prese del pane, lo spezzò dopo un ringraziamento, lo diede ai suoi discepoli e disse: "Prendete e mangiate, questo è il mio corpo che è dato – o: rotto – per voi". Del calice, Mat e Mar riportano le parole: "Questo calice è il sangue del Nuovo Testamento, che viene versato per molti per il perdono dei peccati" (versione un po’ imprecisa secondo Mat 26:28). Paolo e Luca, invece, riportano: "Questo calice è il Nuovo Testamento nel mio sangue…" (versione secondo 1Cor 11,25; al tutto: Mat 26,26-28; Marco. 14,22-24; Luca 22,17.19 s. 1Cor 11,24 s.). I difensori della transustanziazione sono ora dell’opinione che con la piccola parola "che" viene indicata la "forma" del pane; poiché (secondo la loro visione) la "consacrazione" (consacrazione) è compiuta da tutto il contesto delle parole, e non c’è nessuna "sostanza" da indicare. Ma se si lasciano tenere dalla pia riverenza per le parole, perché Cristo ha testimoniato che ciò che ha dato nelle mani dei suoi discepoli era il suo corpo, – in ogni caso la loro fantasia, secondo la quale ciò che prima era pane ora è supposto essere (il corpo di Cristo), non ha minimamente a che fare con il significato reale di queste parole. Ciò che Cristo prende in mano e presenta ai suoi apostoli è, dichiara, il suo corpo. Ma aveva preso del pane in mano – e chi, dunque, non capisce che era anche il pane che mostrava loro, e che quindi non c’è niente di più assurdo che trasferire ciò che si dice del pane alla "forma"? Altri intendono la parola "è" come se significasse "essere trasformato" (cioè indicare il processo di transustanziazione), e quindi ricorrono a un’interpretazione ancora più forzata e violentemente distorta. Non hanno quindi motivo di usare il pretesto che sono mossi dalla riverenza per le parole. Perché in nessuna nazione e in nessuna lingua si è mai sentito parlare della piccola parola "è" usata in questo senso, cioè nel senso di "essere cambiato in qualcos’altro". Ora, per quanto riguarda coloro che lasciano il pane nella Cena del Signore (cioè non parlano di una "figura" o simili) e poi affermano che è il corpo di Cristo, c’è grande diversità tra loro. Alcuni si esprimono in modo piuttosto modesto; pongono l’accento sulla lettera: "Questo è il mio corpo", ma poi abbandonano la loro acutezza e dicono che queste parole significano tanto quanto che il corpo di Cristo è "con il pane, nel pane e sotto il pane". Abbiamo già dato qualche breve accenno alla questione che affermano, e presto se ne dovrà parlare più in dettaglio. Ora la discussione riguarda unicamente le parole con le quali, secondo la loro affermazione, sono costretti a non ammettere l’opinione che il pane è dunque chiamato "corpo" perché è il segno del corpo. Ma se evitano ogni modo figurato di parlare (tropus), perché saltano dal semplice riferimento di Cristo ai loro modi di parlare che sono così essenzialmente diversi? Perché è qualcosa di essenzialmente diverso se si dice che il pane è il corpo o che il corpo è "con" il pane! Ma hanno appena visto quanto sia impossibile mantenere l’affermazione: "il pane è il corpo" nel suo semplice senso letterale, e quindi hanno cercato di fuggire con tali forme di discorso come con deviazioni storte. Altri, invece, sono più audaci, e affermano senza esitazione che il pane è il corpo nel suo senso proprio – e in questo modo dimostrano di obbedire veramente alla lettera! Se si dice loro che il pane è Cristo e Dio, lo negheranno, perché non è espressamente dichiarato nelle parole di Cristo. Ma non otterranno nulla con la loro negazione, perché c’è un accordo generale che nella Cena del Signore ci viene offerto tutto il Cristo! Ma è una bestemmia intollerabile dichiarare che un elemento fragile e deperibile è Cristo senza immagine. Cito due affermazioni, una: "Cristo è il Figlio di Dio", e l’altra: "il pane è il corpo di Cristo" – e ora chiedo loro se significano la stessa cosa. Se ammettono di essere diversi – e potete costringerli a fare questa concessione contro la loro volontà – allora lasciate che rispondano alla domanda da dove viene questa differenza. Secondo me, non citeranno altra causa che il pane è chiamato "corpo" alla maniera del sacramento. Da ciò deriva che le parole di Cristo non sono soggette alla regola generale e non devono essere giudicate dalla grammatica. E poi: Luca e Paolo chiamano il calice "il (Nuovo) Testamento nel sangue…" (Luca 22,20; 1. Cor. 11,25); ora chiedo a tutte queste persone che insistono così duramente e rigorosamente sulla lettera, se Luca e Paolo non esprimono la stessa cosa con queste parole come nella prima clausola della dichiarazione, dove si dice: "Questo è il mio corpo". In ogni caso, c’era la stessa santa riverenza per una parte del sacramento come per la seconda, e poiché la brevità non dà un significato chiaro, il discorso più lungo fa risaltare chiaramente il significato. Perciò, ogni volta che affermano, sulla base di una parola, che il pane è il corpo di Cristo, io propongo, sulla base di un numero maggiore di parole, l’interpretazione che il pane è "il testamento nel suo corpo". Perché allora cercare un interprete più fedele e sicuro di Luca e Paolo? Ora non ho alcuna intenzione di indebolire in alcun modo la comunione con il corpo di Cristo che ho confessato; la mia intenzione è solo quella di respingere la sciocca ostinazione con cui discutono così ostilmente sulle parole. Con Paolo e Luca come garanzia, capisco che il pane è il corpo di Cristo, e questo perché è l’alleanza nel suo corpo. Se lo contestano, non devono contestare me, ma lo Spirito di Dio. E anche se si lamentano con veemenza che il rispetto per le parole di Cristo impedisce loro di avventurarsi a comprendere figurativamente ciò che è detto apertamente, questa non è una scusa sufficientemente giusta per respingere in questo modo tutte le ragioni che abbiamo addotto contro di essa. Tuttavia, come ho già sottolineato, dobbiamo sapere cosa significa quando si dice che nel corpo e nel sangue di Cristo c’è il testamento (alleanza); perché l’alleanza, che è stata confermata dal sacrificio della sua morte, non ci servirebbe a nulla se non si aggiungesse quella comunione nascosta, in virtù della quale diventiamo uno con Cristo.

IV,17,21 Ci resta dunque da ammettere che, per la somiglianza che le cose rappresentate nel segno (res signatae) hanno con i loro segni, anche il nome stesso della cosa era attaccato al segno; e questo veniva fatto in modo figurativo (figurate), ma non senza una relazione di corrispondenza (analogia) molto adatta. Lascio da parte le interpretazioni allegoriche e le similitudini, per evitare che qualcuno pretenda che io cerchi evasioni o che vada oltre l’argomento in discussione. Io sostengo che abbiamo a che fare qui con un sermo metonimico, che è ripetutamente usato nella Scrittura quando si tratta dei misteri (sacramenti). Perché quando si dice che la circoncisione era il "patto" (Gen 17:13), l’agnello era il "passaggio" (Pasqua; Es 12:11), i sacrifici sotto la legge erano espiazioni (Lev 17:11; Ebr 9:22), e infine la roccia da cui sgorgava acqua nel deserto era Cristo (Es 17:6; 1Cor 10:4), questo può essere compreso solo se si assume che sia detto in senso figurato. Ma non solo il nome è trasferito dal superiore all’inferiore, ma, al contrario, il nome del segno visibile è attaccato alla cosa illustrata nel segno; così quando si dice che Dio apparve a Mosè nel cespuglio di spine (Es 3:2), o quando l’arca dell’alleanza è chiamata "Dio" o "il volto di Dio" (Sal 84:8; 42:3), o quando la colomba è chiamata Spirito Santo (Mat 3:16). Infatti il segno è per sua natura diverso dalla cosa rappresentata nel segno, perché quest’ultima è spirituale e celeste, mentre il segno è corporeo e visibile; ma esso non solo rappresenta la cosa che è santificato a rappresentare, come un segno nudo e vuoto, ma la presenta anche in verità – e perché allora il nome di questa cosa non dovrebbe giustamente appartenerle? Se, tuttavia, i segni ideati dagli uomini, che sono piuttosto immagini di cose assenti che segni di quelle presenti, e inoltre molto frequentemente suggeriscono falsamente tali cose, sono tuttavia talvolta adornati con il nome di queste cose, i segni nominati da Dio prendono in prestito i nomi delle cose con una giustificazione molto più forte, il cui significato certo e inconfondibile portano sempre con sé, e la cui verità hanno con sé in una solida unione; la somiglianza e l’affinità dell’uno con l’altro è quindi così grande che passano facilmente l’uno nell’altro. Perciò i nostri avversari si astengano dal lanciare sciocche frecciate contro di noi chiamandoci "tropisti" (seguaci dell’interpretazione figurativa) quando interpretiamo il modo di parlare applicato ai sacramenti secondo l’uso comune (linguistico) della Scrittura. Perché come i sacramenti concordano tra loro in molte cose, così anche in questa metonimia c’è qualcosa di comune tra loro. Come, poi, l’apostolo insegna che la roccia da cui sgorgava una bevanda spirituale per gli Israeliti era Cristo (1Cor 10:4), e che perché doveva essere un segno visibile sotto il quale quella bevanda spirituale veniva ricevuta in verità, ma non in modo vistoso – così anche oggi il pane è chiamato corpo di Cristo, perché è un segno in cui il Signore ci offre il vero godimento del suo corpo. Né Agostino giudicava o parlava diversamente – perché nessuno disprezzasse questa visione come una cosa nuova di pensiero! "Se i sacramenti", dice, "non avessero qualche somiglianza con le cose di cui sono sacramenti (segni), non sarebbero sacramenti. È a causa di questa somiglianza che ricevono, soprattutto, i nomi delle cose stesse. Perciò, come in un certo senso il sacramento del corpo di Cristo è il corpo di Cristo, e il sacramento del sangue di Cristo è il sangue di Cristo, così il sacramento della fede è la fede" (Lettera 98; a Bonifacio). Ci sono molti passaggi simili nei suoi scritti, ma sarebbe superfluo enumerarli, poiché quello è sufficiente; solo devo attirare l’attenzione del lettore sul fatto che il santo uomo sostiene la stessa dottrina nella sua lettera a Evodio (Lettera 169,2.9). Un’evasione frivola, tuttavia, è l’affermazione che se Agostino insegna che il modo trasmissivo di parlare è frequente e abituale nei misteri (sacramenti), non ha menzionato la Cena del Signore. Se si volesse accettare questa opinione, non si potrebbe concludere dal generale al particolare, e la conclusione non sarebbe valida: tutti gli animali hanno la capacità di muoversi, quindi anche il bue e il cavallo hanno la capacità di muoversi! Tuttavia, un’argomentazione più lunga è resa superflua dalle parole dello stesso sant’uomo altrove: cioè, egli afferma contro il manicheo Adimanto che quando Cristo aveva distribuito il segno del suo corpo, lo avrebbe chiamato il suo corpo senza esitazione (Contro Adimanto 12,3). E ancora in un altro luogo, cioè nella spiegazione del terzo salmo, dice: "Meravigliosa è la pazienza di Cristo, che ha chiamato Giuda alla cena, nella quale ha comandato e dato l’immagine (figura) del suo corpo e sangue ai discepoli" (sul Sal 3:1).

IV,17,22 Se, nonostante ciò, un uomo ostinato, cieco a tutto il resto, insiste solo su questa sola parola: "Questo è…", come se con questa parola la Cena del Signore fosse separata da tutti gli altri misteri (sacramenti), è facile rispondergli. Si dice che la parola che indica la sostanza ("è") è così fortemente enfatizzata da non permettere alcuna spiegazione figurativa. Se lo concediamo ai sostenitori di questa visione, possiamo anche leggere nelle parole di Paolo questa piccola parola che esprime la sostanza, cioè dove chiama il pane "la comunione del corpo di Cristo" (1Cor 10:16). Ma la "comunione" è qualcosa di diverso dal corpo stesso. Sì, quasi ovunque dove si parla dei sacramenti, incontriamo la stessa parola di attività. "Questa sarà per te l’alleanza con me", dice (Gen 17,13; non testo di Lutero). Oppure: "Questo agnello sarà per te la Pasqua" (Es 12,11; non è il testo di Lutero). E, per non citare altri passaggi: se Paolo dice che la Roccia era Cristo – perché quelle persone trovano la parolina che esprime la sostanza ("è stata") meno enfatizzata in questo passaggio che nelle parole di Cristo? Mi rispondano pure che cosa significa la parola di sostanza nelle parole di Giovanni: "Lo Spirito Santo non era ancora, perché Gesù non era ancora trasfigurato" (Giov 7,39). Se continuano ad aggrapparsi alla loro regola qui, l’essenza eterna dello Spirito Santo deve essere annullata, come se lo Spirito fosse iniziato solo con l’ascensione di Cristo! E infine, che mi rispondano sul significato della parola di Paolo, secondo la quale il battesimo è "il bagno di rigenerazione e di rinnovamento" (Tit. 3:5), mentre è certo che non serve a molti! Ma non c’è niente di più potente per confutare questo che la parola di Paolo che la Chiesa è Cristo (1Cor 12:12). Cita la parabola del corpo umano e poi continua: "Così anche Cristo", e non intende il Figlio unigenito di Dio in se stesso, ma nelle sue membra. Con queste osservazioni, spero di aver già raggiunto il punto che le bestemmie dei nostri nemici sono puzzolenti per gli uomini di sensi sani e nature pure, quando spargono l’affermazione che ci rifiutiamo di credere alle parole di Cristo – mentre noi le accettiamo non meno obbedientemente di loro, e le consideriamo con maggiore riverenza. Sì, la loro comoda sicurezza è la prova che non si preoccupano molto di ciò che Cristo ha voluto – se solo fornisce loro uno scudo per la loro testardaggine! E allo stesso modo, la nostra indagine approfondita deve testimoniare quanto sia alta per noi l’autorità di Cristo. Essi affermano dispettosamente che la sensibilità umana ci ostacola, così che non crediamo a ciò che Cristo ha detto con la Sua santa bocca; ma quanto sia insolente che essi portino questo rimprovero su di noi, l’ho già chiarito in gran parte, e verrà fuori ancora più chiaramente in seguito. Nulla, dunque, ci impedisce di credere a Cristo nelle sue parole e, non appena ha dato una cosa o un’altra da capire, di fare affidamento su di essa. Si tratta solo di sapere se è un sacrilegio indagare sul significato originale (delle sue parole).

IV,17,23 Per apparire come uomini istruiti, questi eccellenti maestri vietano di discostarsi minimamente dalla lettera. Ma è così per me: la Scrittura chiama Dio "uomo di guerra" (Es 15:3); poiché ora vedo che questo, se non è inteso in senso figurato, è una forma di espressione troppo dura, non ho dubbi che sia un paragone preso dagli uomini. E infatti, quando nei tempi passati gli "antropomorfi" davano problemi ai padri ortodossi, il pretesto sotto il quale ciò veniva fatto non era altro che questo: essi usavano parole come: "Gli occhi del Signore vedono" (Deut 11:12; 1Re 8:29; Giobbe 7:8), o: "È salito davanti ai suoi orecchi" (2 Sam. 22:7; 2 Sam. 22:7; 2 Sam. 22:8). (2 Sam. 22:7; 2 Re 19:28, ecc.), o "La Sua mano è stesa" (Isa 5:25; 23:11; Ger 1:9; 6:12, ecc.), o "La terra è lo sgabello dei Suoi piedi" (Isa 66:1; Mat 5:35; Atti 7:49), e allora essi strappavano selvaggiamente queste parole e gridavano che stavano derubando Dio del corpo che le Scritture Gli avevano attribuito. Se questa legge sarà accettata, una barbarie mostruosa oscurerà tutta la luce della fede! Perché quali mostruosità di assurdità sarà permesso agli zelanti di provare (dalla Scrittura), se è permesso loro di citare ogni singola lettera a conferma delle loro opinioni! I nostri avversari fanno l’obiezione che non è probabile che Cristo, quando stava preparando per gli apostoli una singolare consolazione nelle avversità, avrebbe parlato in modo allegorico o indistinto. Ma questo è parlato a nostro favore! Infatti, se agli apostoli non fosse venuto in mente che il pane era chiamato corpo di Cristo in senso figurato, perché era il segno stesso di quel corpo, senza dubbio sarebbero stati confusi da una cosa così mostruosa. Come riferisce Giovanni, quasi nello stesso momento furono anche loro colti dalla minima difficoltà. Discutevano tra di loro sul perché Cristo sarebbe andato al Padre, si chiedevano perché dovesse uscire dal mondo, non capivano nulla delle parole dette loro riguardo al Padre celeste prima che lo avessero visto (Giov 14:5, 8; 16:17). Come avrebbero potuto allora gli stessi discepoli, comportandosi così, credere con facilità a qualcosa che tutta la ragione rifiuta, cioè che Cristo era seduto a tavola davanti ai loro occhi, e che allo stesso tempo era deciso invisibilmente sotto il pane? Ma ora mangiano il pane senza esitazione e testimoniano così il loro intuito unanime; da ciò si evince che hanno inteso le parole di Cristo nello stesso senso in cui lo facciamo noi; è appena accaduto loro, cosa che non deve sembrare impossibile nel caso dei misteri (sacramenti), che il nome della cosa illustrata nel segno è attaccato al segno! La consolazione era dunque certa e chiara per i discepoli, come lo è per noi, e non avvolta da alcun mistero. E se alcune persone non vogliono avere niente a che fare con la nostra interpretazione, non c’è altra causa se non che l’incantesimo del diavolo le ha accecate, in modo che immaginino le ombre oscure degli enigmi, quando l’interpretazione dell’immagine rotonda è in cammino. Inoltre, se ci tengono tanto alle parole, Cristo deve aver detto qualcosa di diverso sul solo pane che sul calice. Egli chiama il pane il suo corpo, il vino il suo sangue; questo sarebbe allora o un discorso confuso o una divisione in due parti, separando il corpo dal sangue! Sì, sarebbe (allora) altrettanto vero se si dicesse del calice: "Questo è il mio corpo", come se si dicesse del pane stesso, e ancora si sarebbe potuto dire che il pane è il sangue! Se rispondono che è necessario considerare lo scopo e l’uso a cui sono destinati i segni, lo ammetto, ma non possono intanto evitare il fatto che il loro errore comporta l’assurda affermazione che il pane è il sangue di Cristo e il vino il suo corpo! Ora non so cosa significhi che ammettono che il pane e il corpo sono cose diverse, ma poi pretendono che l’uno sia detto dell’altro (cioè il pane è il corpo…) in senso proprio e senza immagine. Questo è proprio come se qualcuno dicesse che un indumento è diverso da un uomo e tuttavia si dice che è un uomo in senso proprio. Intanto, sostengono che si accusa Cristo di mentire se ci si interroga sull’interpretazione delle sue parole – proprio come se, per loro, la vittoria consistesse nell’ostinazione e nei rimproveri sguaiati! Ora i lettori potranno facilmente giudicare quale ingiusto disonore ci fanno questi sillabatori, in quanto insegnano alla gente semplice a pensare che noi ritiriamo la fede dalle parole di Cristo, quando, come abbiamo dimostrato, queste parole sono da loro distorte e confuse senza senso, ma da noi interpretate fedelmente e correttamente.

IV,17,24 Ma la macchia di questa affermazione menzognera non può essere completamente sradicata se non si confuta anche l’altra accusa: cioè, essi sostengono che siamo così attaccati alla ragione umana che non attribuiamo alla potenza di Dio più di quanto l’ordine della natura possa sopportare e il buon senso ammetta. Di fronte a tale ingiusto vituperio, mi riferisco alla dottrina stessa, che mostra abbastanza chiaramente che non misuro questo mistero con gli standard della ragione umana né lo sottopongo alle leggi della natura. Vorrei sapere: abbiamo imparato dai naturalisti che Cristo nutre le nostre anime dal cielo con la sua carne così come i nostri corpi sono nutriti con pane e vino? Da dove viene dunque questo potere della carne, che dà vita alle anime? Sicuramente tutti diranno che questo non avviene naturalmente! Né si appellerà alla ragione umana il fatto che la carne di Cristo venga a servirci per nutrirci. In breve, colui che ha gustato la nostra dottrina sarà portato all’ammirazione della potenza nascosta di Dio. Ma quegli eccellenti zelatori di questo potere di Dio fanno un miracolo per se stessi, con la rimozione del quale Dio e il suo potere sono distrutti. Vorrei esortare ancora una volta i lettori a considerare attentamente cosa significa la nostra dottrina: se dipende dal senso comune – o se, sulle ali della fede, lascia il mondo sotto di sé e penetra nel cielo! Noi diciamo che Cristo scende a noi sia nel segno esteriore che nel suo Spirito per rendere le nostre anime vive nella verità con la sostanza della sua carne e del suo sangue. Chi non sente che in queste poche parole si concludono numerosi miracoli, è più che insensibile. Perché nulla è più contrario alla natura che le anime prendano in prestito la vita spirituale e celeste da una carne che ha preso la sua origine dalla terra ed è stata soggetta alla morte; nulla è più incredibile che cose così lontane e separate come il cielo e la terra, a così grande distanza, non solo siano unite, ma rese una cosa sola, così che le anime ricevano nutrimento dalla carne di Cristo! Gli uomini sciocchi, quindi, dovrebbero astenersi dal renderci odiosi con invettive puzzolenti, come se fossimo in qualche modo meschini nel limitare l’immenso potere di Dio. Perché il fatto è che o si sbagliano stupidamente, o mentono spudoratamente. Perché la questione qui non è ciò che Dio ha potuto fare, ma ciò che ha voluto. Ma noi sosteniamo che è successo proprio quello che gli è piaciuto. Ma gli piacque che Cristo "diventasse simile ai suoi fratelli in tutto", "ma senza peccato" (Ebr 2:17; 4:15). Di che tipo è dunque la nostra carne? Non è che ha le sue dimensioni definite, è racchiuso nello spazio, è toccato e visto? Ma tu chiedi: E perché Dio non dovrebbe essere in grado di fare in modo che la stessa carne riempia contemporaneamente molti luoghi diversi, che non è racchiusa in nessuno spazio e non ha né misura né forma? Stupido uomo, perché pretendi che la potenza di Dio operi in modo che questa carne sia carne e allo stesso tempo non sia carne? È come se tu insistessi sul fatto che la luce deve essere luce e tenebra allo stesso tempo! No, lei vuole che la luce sia luce, le tenebre siano tenebre e la carne sia carne! Naturalmente, se vuole, cambierà le tenebre in luce e la luce in tenebre; ma se pretendete che la luce e le tenebre siano senza distinzione, cosa state facendo se non pervertire l’ordine della saggezza di Dio? La carne dunque deve essere carne, e lo spirito spirito, ognuno secondo la legge e con lo scopo come è stato creato da Dio. Ma il destino della carne è che abbia uno spazio, e che abbia uno spazio definito, che abbia la sua misura e la sua forma. Sotto questo destino Cristo assunse la carne, e, come testimonia Agostino, pur dandole incorruzione e gloria, non le tolse la natura e la verità (Epistola 187,3,10; a Dardano).

IV,17,25 D’altra parte, essi pretendono di avere la Parola in cui si manifesta la volontà di Dio. Sì, infatti – se si permette loro di togliere alla Chiesa il dono dell’interpretazione che dà luce alla Parola! Ammetto che hanno la Parola – ma come l’avevano gli Antropomorfi nei tempi passati, quando si facevano un Dio corporeo per loro, o come l’avevano Marcione e i Manichei, quando pensavano al corpo di Cristo come a un corpo celeste o illusorio. Infatti queste persone citavano anche testimonianze scritturali; per esempio: "Il primo Adamo è della terra e terrestre, il secondo Adamo è del cielo e celeste" (1Cor 15:47; impreciso). O ancora: "Cristo svuotò se stesso, prese su di sé la forma di un servo e fu fatto a somiglianza di un uomo" (Fili 2:7; impreciso). Ma questi rozzi mangiatori pensano che non c’è potere di Dio a meno che l’intero ordine della natura non venga stravolto dalla mostruosità che si sono inventati nel loro cervello – e questo significa piuttosto "porre dei limiti a Dio" (come mi rimproverano!) quando cerchiamo di scoprire cosa è in grado di fare con le nostre fantasie. Perché da quale parola hanno preso che il corpo di Cristo è visibile in cielo, ma sulla terra giace invisibilmente nascosto sotto innumerevoli pezzi di pane? Diranno che questo è proprio ciò che è richiesto perché il corpo di Cristo sia distribuito nella Cena del Signore. È proprio così: poiché è piaciuto loro dedurre dalle parole di Cristo il mangiare carnale (del suo corpo), ora si sono lasciati trasportare dal proprio giudizio preconcetto e hanno pensato che fosse necessario escogitare questo sofisma, al quale tutta la Scrittura si oppone. Ma l’affermazione che noi in qualche modo diminuiamo la potenza di Dio è così perversa che la Sua lode è glorificata in modo speciale dal nostro insegnamento. Ma poiché essi ci sospettano costantemente di derubare Dio della Sua gloria rifiutando ciò che è difficile da credere secondo il senso comune, anche se Cristo l’avesse promesso con la Sua stessa bocca, io do di nuovo la risposta, come sopra, che noi non consultiamo il senso comune nei misteri della fede, ma accettiamo l’insegnamento che viene dal cielo in pacifica erudizione e nello spirito di "mitezza" che Giacomo ci comanda (Giac 1:21). Tuttavia, non nascondo che dove vanno perniciosamente fuori strada, noi esercitiamo una proficua moderazione. Quando sentono le parole di Cristo, "Questo è il mio corpo", immaginano un miracolo molto lontano da ciò che intendeva. Ma appena le assurdità malvagie nascono da questa fantasia, sprofondano nell’abisso dell’onnipotenza di Dio, perché si sono già impigliati nelle corde nella loro fretta, per spegnere in questo modo la luce della verità. Da qui questa ostinazione tronfia (che dicono): non vogliamo sapere in che modo Cristo è nascosto sotto il pane, ma ci accontentiamo della sua stessa parola: "Questo è il mio corpo". Ma noi ci sforziamo, come per tutte le Scritture, di raggiungere la sana comprensione di questo passo con tanta obbedienza quanto diligenza, e non ci accaparriamo con perversa irruenza, senza riflessione e senza scelta, ciò che per primo si suggerisce ai nostri sensi, ma lasciamo entrare la diligente considerazione, e accettiamo il senso che lo Spirito di Dio ci dà; in lui poniamo la nostra fiducia – e poi guardiamo dall’alto in basso tutto ciò che si oppone nella sapienza terrena. Sì, teniamo prigioniera la nostra mente affinché non contraddica una sola parola, e la umiliamo affinché non osi ribellarsi ad essa. Da qui è nata l’interpretazione delle parole di Cristo, di cui tutti coloro che sono un po’ esperti sanno bene che è comune ai sacramenti a causa degli usi costanti della Scrittura. Né pensiamo che ci sia preclusa la possibilità di domandare, sull’esempio della Beata Vergine, in una questione difficile da capire: "Come si fa? (Luca 1,34).

IV,17,26 Ma nulla sarà di maggiore importanza per rafforzare la fede dei pii, se essi impareranno che la dottrina che abbiamo stabilito è tratta dalla pura Parola di Dio e si basa sulla sua autorità. Perciò chiarirò anche questo, il più brevemente possibile. Che il corpo di Cristo è finito dopo la Sua resurrezione e sarà racchiuso nel cielo fino all’ultimo giorno è insegnato – non da Aristotele, ma dallo Spirito Santo (cfr. Atti 3:21)! Sono anche ben consapevole che i nostri avversari evitano con noncuranza i passaggi che sono citati su questo argomento. Nei passi in cui Cristo dice che lascerà il mondo e se ne andrà (Giov 14:12, 28), essi sostengono che questa partenza non è altro che un cambiamento del suo stato mortale. Ma in tali circostanze Cristo non avrebbe messo lo Spirito Santo al suo posto, per colmare, come si dice, la mancanza della sua assenza; perché allora non prende affatto il suo posto; né Cristo scende di nuovo dalla gloria celeste per assumere lo stato di vita mortale. Non c’è dubbio che la venuta dello Spirito Santo e l’ascensione di Cristo sono opposte l’una all’altra, e quindi non può accadere che Cristo dimori con noi secondo la carne nello stesso modo in cui ci manda il suo Spirito. Inoltre, dice espressamente che non sarà sempre con i suoi discepoli nel mondo (Mat 26,11; Giov 12,8). I nostri avversari credono che anche questa parola possa essere invalidata fingendo che Cristo abbia detto che non sarebbe stato sempre povero e miserabile e soggetto alle difficoltà di questa vita fragile. Ma il contesto del passo si oppone manifestamente a questo; perché qui non si tratta di povertà e di bisogno, o della miserabile condizione della vita terrena (di Cristo), ma di culto e di onore. Ai discepoli non piaceva l’unzione, perché pensavano che fosse una spesa superflua, inutile e quasi sprecata, e quindi avrebbero preferito che questo denaro, che secondo loro era mal sprecato, fosse stato usato per i poveri. Cristo rispose che non sarebbe stato sempre con loro per ricevere un servizio così onorevole (Mat 26,8-11). Agostino non l’ha interpretato in altro modo; parla chiaramente nel modo seguente: "Quando Cristo disse: ’Non mi avete sempre con voi’, stava parlando della presenza del suo corpo. Perché secondo la sua maestà, secondo la sua provvidenza e secondo la sua ineffabile e invisibile grazia, si è adempiuto ciò che ha detto: "Ecco, io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo" (Mat 28,20). Ma dopo la carne che ha ricevuto la parola, dopo che è nato dalla vergine, dopo che è stato preso dai Giudei, dopo che è stato inchiodato al legno, dopo che è stato tolto dalla croce, dopo che è stato avvolto nel lino, dopo che è stato deposto nella tomba e dopo che è stato reso manifesto nella risurrezione, è detto di lui: "Non mi avete sempre con voi". Perché? Perché subito dopo la presenza del suo corpo camminò con i suoi discepoli per quaranta giorni, e poi salì al cielo, ed essi lo accompagnarono con i loro sguardi, ma non con la loro sequela. Non è qui, perché Egli siede là "alla destra del Padre" (Mar 16:19). Eppure Egli è qui, perché la presenza della Sua maestà non è andata via (Ebr 1:3). In un altro modo, secondo la presenza della sua maestà, abbiamo sempre Cristo; ma secondo la presenza della sua carne è giustamente detto: "Ma non avete sempre me". Perché la Chiesa, secondo la presenza della sua carne, lo ha avuto per pochi giorni; ora lo ha con sé nella fede, ma con gli occhi non lo vede" (Omelie sul Vangelo di Giov 50,13). Agostino spiega – per accennare brevemente anche questo – che Cristo è presente con noi in tre modi: nella sua maestà, nella provvidenza e nella grazia inesprimibile; con questa grazia intendo quella meravigliosa comunione con il suo corpo e il suo sangue, purché si capisca che ciò avviene per la potenza dello Spirito Santo, ma non per quella chiusura immaginaria del suo corpo sotto l’elemento. Nostro Signore ha testimoniato che aveva carne e ossa che potevano essere toccate e viste (Giov 20:27). Né "partire" e "salire" significa apparire per eseguire e partire, ma in verità fare ciò che le parole dicono. Vogliamo allora, dirà qualcuno, attribuire a Cristo una certa regione del cielo? No, rispondo con Agostino, che questa è una domanda molto avventata e superflua, se solo crediamo che sia in cielo (Della Fede e del Simbolo 6,13).

IV,17,27 Perché allora – l’espressione "ascensione", così spesso ripetuta, non significa forse uno spostamento da un luogo ad un altro? I nostri avversari negano questo, perché sotto l’"altezza", secondo loro, è semplicemente implicita la maestà del regno di Cristo. Ma qual è il significato del modo in cui Cristo è salito? Non sale forse davanti agli occhi dei suoi discepoli? Gli evangelisti non riferiscono forse chiaramente che fu portato in cielo (Atti 1:9; Mar 16:19; Luca 24:51)? Quei furbi sofisti, invece, sostengono che egli fu sottratto alla vista da una nube, affinché i fedeli apprendessero che d’ora in poi non sarebbe più stato visibile nel mondo. Come se, per risvegliare in noi la convinzione della sua presenza invisibile, non avrebbe dovuto scomparire in un solo istante, o come se la nuvola non avesse poi dovuto afferrarlo prima che avesse mosso un piede! Ma infatti egli è innalzato nell’aria, e ci insegna con la nuvola che passa sotto di lui, che non è più da cercare sulla terra: da ciò concludiamo certamente che la sua dimora è ora in cielo; così dichiara anche Paolo, e ci comanda di aspettarlo da lì (Fili 3:20). Per questo gli angeli fanno notare ai suoi discepoli che stanno cercando invano il cielo; perché Gesù, che viene assunto in cielo, verrà proprio come lo hanno visto ascendere. Anche qui, gli oppositori della sana dottrina trovano la loro via d’uscita con quello che considerano un abile sotterfugio: dicono che allora verrà visibilmente, mentre non ha mai lasciato la terra, ma è rimasto invisibilmente con i suoi. Come se gli angeli imponessero una doppia presenza di Cristo a questo punto e non rendessero semplicemente i discepoli testimoni oculari della sua ascensione perché non rimanesse alcun dubbio! È come se dicessero: "Davanti ai vostri occhi Egli è stato assunto in cielo e ha usurpato il regno celeste; ora resta questo, che voi aspettiate pazientemente fino a che Egli venga di nuovo come giudice del mondo; perché se ora è entrato in cielo, non è stato perché ne avesse il solo possesso, ma perché unisse a sé voi e tutti i pii!

IV,17,28 Ma poiché i difensori di questa falsa dottrina non temono di abbellirla con testimonianze di approvazione degli antichi maestri della Chiesa e specialmente di Agostino, spiegherò in poche parole quanto sia errata questa impresa. Poiché le testimonianze degli antichi sono state compilate da uomini dotti e pii, non voglio riaprire una questione che è stata risolta – chi vuole, può prenderla dalle loro opere! Nemmeno da Agostino raccoglierò tutto ciò che contribuisce a questa questione, ma mi accontenterò di mostrare in poche parole che egli è indiscutibilmente e pienamente dalla nostra parte. I nostri avversari, naturalmente, per strapparcelo di mano, pretendono che nei suoi libri si incontri ripetutamente la frase che nella Cena del Signore si distribuisce la carne e il sangue di Cristo, cioè il sacrificio che fu offerto una volta sulla croce. Ma questo è un pretesto debole, perché allo stesso tempo egli chiama la Cena del Signore un pasto di ringraziamento (eucharistia) e il sacramento del corpo (di Cristo). Per il resto, non è necessario fare lunghe deviazioni per indagare in che senso egli usa le espressioni "carne" e "sangue"; poiché egli si interpreta dicendo che i sacramenti ricevono il loro nome in base alla somiglianza con le cose che significano, e quindi in un certo senso il sacramento del corpo è il corpo (Epistola 98:9; a Bonifacio). Con questo un altro passo sufficientemente noto è in armonia: "Quando il Signore diede il segno (del suo corpo), non esitò a dire: ’Questo è il mio corpo’". (Contro Adimanto 12). Inoltre, i nostri avversari obiettano che Agostino scrive espressamente che il corpo di Cristo cade sulla terra ed entra nella bocca, questo (rispondo) è fatto precisamente nello stesso senso in cui afferma che viene consumato; perché collega le due cose tra loro. Né è contrario a questo che egli dica che dopo la consumazione del mistero (sacramento) il pane si consuma (Della Trinità III,10,19); perché poco prima aveva detto: "Poiché questo è noto agli uomini, perché è consumato dagli uomini, può ricevere onore come qualcosa di santo, ma non come qualcosa di miracoloso" (ibid. 10,20). Non c’è altro significato per un’altra parola che i nostri avversari si trascinano troppo sbadatamente, cioè che Cristo portava se stesso nelle sue mani, per così dire, quando presentava il pane del sacramento ai suoi discepoli (sul Sal 33; 1,10). Infatti Agostino fa un’aggiunta che implica un paragone ("per modo di dire"), e quindi indica sufficientemente che Cristo non era in verità e realtà (non vere nec realiter) chiuso sotto il pane (cfr. anche ibid. 2,2). Non c’è da meravigliarsi, perché altrove egli afferma apertamente che i corpi, quando si toglie loro la distanza spaziale, non esistono più da nessuna parte, e poiché non sono da nessuna parte, non ci sono più affatto (Lettera 187; a Dardano). La prevaricazione che non si tratta della Cena del Signore, in cui Dio permette che un potere speciale sia efficace, è senza sostanza. Infatti era stata sollevata la questione della carne di Cristo, e il santo uomo diede la sua risposta con piena deliberazione, dicendo: "Cristo ha dato l’immortalità alla sua carne, ma non ha tolto la sua natura. Non si deve pensare che sia stato disperso all’estero in questo modo; perché bisogna guardarsi dal mettere in piedi la divinità dell’uomo (Cristo) in modo tale da togliergli la verità del suo corpo. E non è una giusta conclusione pensare che ciò che è in Dio sia ovunque come Dio" (ibid. 3,10). Agostino spiega presto il perché: "Perché quest’unica persona è Dio e uomo, e l’unico Cristo è entrambi: ovunque è Dio, e in cielo è uomo" (ibid.). Ora, se ci fosse stato qualcosa nella Cena del Signore contrario alla dottrina che aveva trattato, quale negligenza sarebbe stata quella di non escludere (espressamente) questo sacramento, quando è una questione così seria e importante! Ma se qualcuno legge attentamente ciò che segue poco dopo, troverà che anche la Cena del Signore è inclusa nella dottrina generale: Cristo, che è l’unigenito Figlio di Dio e anche il Figlio dell’uomo, è presente ovunque, in quanto è Dio; nel tempio di Dio, cioè nella chiesa, è presente come Dio che vi abita, e d’altra parte è presente in un certo luogo del cielo per l’esistenza del suo vero corpo (ibid. 2-6). Vediamo come, per unire Cristo alla Chiesa, non fa uscire il suo corpo dal cielo; e sicuramente lo avrebbe fatto se il corpo di Cristo fosse in verità cibo per noi solo quando era racchiuso sotto il pane. Altrove espone il modo in cui i credenti ora possiedono Cristo, e lì dice: "Tu lo possiedi per il segno della croce, per il sacramento del battesimo e per la carne e la bevanda dell’altare" (Omelie sul Vangelo di Giov 50:12). Non voglio discutere fino a che punto abbia ragione di includere un’usanza superstiziosa (il "segno della croce") tra i segni della presenza di Cristo; ma se qualcuno paragona la presenza della carne (Cristo) con il segno della croce, dimostra a sufficienza di non immaginare Cristo in due corpi, in modo da avere la sua sede visibilmente in cielo e allo stesso tempo stare nascosto sotto il pane. Se questo ha bisogno di spiegazioni, bisogna far notare che subito dopo si dice che secondo la presenza della Sua maestà noi abbiamo sempre Cristo, ma secondo la presenza della Sua carne si dice giustamente: "Voi non avete sempre Me" (Mat 26,11; ibid., 13). I nostri oppositori, d’altra parte, sostengono che allo stesso tempo si aggiunge: "Secondo la Sua grazia ineffabile e invisibile, si compie ciò che fu detto di Lui: ’Io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo’ (Mat 28,20)" (ibid.). Ma questo non porta loro alcun vantaggio, perché si limita esclusivamente alla maestà, che è sempre contrapposta al corpo, inoltre la carne è espressamente distinta dalla grazia e dalla potenza. Allo stesso modo, in un altro luogo di Agostino, leggiamo lo stesso paragone, quando si dice che Cristo lasciò i suoi discepoli dopo la sua presenza corporea, per essere con loro in presenza spirituale; lì è chiaro che la natura della carne è distinta dalla potenza dello Spirito, che ci unisce a Cristo, mentre altrimenti saremmo lontani da lui per la distanza. Lo stesso modo di parlare è impiegato più frequentemente da Agostino; così, quando dice: "Secondo la regola della fede e secondo la sana dottrina, egli verrà una volta allo stesso modo in presenza corporea ai vivi e ai morti; perché in presenza spirituale dovrebbe certamente (comunque) venire da loro, e stare con tutta la Chiesa nel mondo fino alla fine dei tempi (Agostino si riferisce a Giov 17:12). Queste parole, dunque, sono dirette ai fedeli che egli aveva già cominciato a rendere beati nella sua presenza corporea, ma che doveva poi lasciare in assenza corporea per renderli beati insieme al Padre nella presenza spirituale" (Omelie sul Vangelo di Giov 106,2). Se l’espressione "corporalmente" è intesa qui nel senso di "visibilmente", ciò è insensato; perché, in primo luogo, Agostino contrappone il corpo alla potenza divina, e, in secondo luogo, egli esprime anche chiaramente con l’aggiunta: "Per rendere beati insieme al Padre…" che Cristo effonde la sua grazia su di noi dal cielo attraverso lo Spirito.

IV,17,29 Poiché i nostri avversari ripongono tanta fiducia in questo nascondiglio della "presenza invisibile" (di Cristo), vediamo come si nascondono bene in esso! Prima di tutto, essi non portano avanti una sola sillaba della Scrittura per provare che Cristo è invisibile; no, essi assumono come una conclusione scontata ciò che nessun uomo sano di mente ammetterà per loro, cioè che il corpo di Cristo non potrebbe essere presentato nella Cena del Signore in nessun altro modo che coperto dalla larva di pane. Questo è proprio il punto su cui stanno discutendo con noi – quindi non si può parlare di prendere il posto di un principio (reciprocamente riconosciuto). Mentre essi blaterano così, sono costretti a pensare a un duplice corpo di Cristo; perché, secondo la loro opinione, il corpo di Cristo è visibile in sé stesso in cielo, ma invisibile nella Cena del Signore per un certo tipo di disposizione. Ma quanto "ottimamente" questo faccia rima può essere facilmente giudicato, oltre che da altri passi scritturali, da una testimonianza di Pietro. Pietro dice che Cristo deve essere abbracciato o addirittura rinchiuso dal cielo fino a quando verrà di nuovo (Atti 3:21; diversamente da Lutero, testo). I nostri avversari, invece, sostengono che Cristo è in tutti i luoghi, ma senza forma. Dichiarano che è irragionevole sottoporre la natura del corpo trasfigurato alle leggi della natura generale. Questa risposta, tuttavia, comporta quell’assurda opinione di Servet, che è giustamente ripugnante per tutti i pii, cioè che il corpo (di Cristo) è inghiottito dalla sua divinità. Non sostengo che i nostri avversari abbiano questa opinione; ma se tra i doni del corpo trasfigurato si annovera anche questo, che esso riempie tutte le cose in modo invisibile, è ovvio che la sostanza corporea viene così annullata e non rimane alcuna distinzione tra la divinità di Cristo e la sua natura umana. E poi, se il corpo di Cristo è così sfaccettato e diverso che appare in un luogo ma è invisibile in un altro, dov’è la natura del corpo, che ha le sue dimensioni definite? E dov’è l’unità? Tertulliano è molto più corretto nel suo giudizio, sostenendo che il corpo di Cristo era un corpo vero e naturale, perché nel mistero (sacramento) della Cena del Signore la sua immagine è tenuta davanti a noi come pegno e garanzia di vita spirituale (Contro Marcione IV,40). E in ogni caso si riferiva al corpo trasfigurato quando Cristo disse: "Toccatemi e vedrete; perché uno spirito non ha carne e ossa" (Luca 24,39). Lì vediamo come dalla bocca stessa di Cristo la verità della Sua carne è provata, e questo dal fatto stesso che Egli può essere toccato e visto; se queste due qualità vengono tolte, cessa immediatamente di essere carne. Ora i nostri avversari si rifugiano sempre nel nascondiglio della "disposizione" (speciale) che si sono inventati. Ma ora è nostro dovere accettare ciò che Cristo dice espressamente in modo tale che ciò che vuole testimoniare abbia la sua validità con noi senza restrizioni. Dimostra che non è un fantasma, e questo perché è visibile nella sua carne. Se ora ciò che egli attribuisce alla natura del suo corpo è annullato, una nuova definizione del "corpo" deve senza dubbio essere concepita! Ma per quanto essi girino in tondo, la loro immaginaria "sistemazione" non ha posto nel passo paolino dove l’apostolo dice che aspettiamo il nostro Salvatore dal cielo, "che trasfigurerà il nostro corpo vano, perché sia simile al suo corpo trasfigurato" (Fili 3,20 s.). Perché non dobbiamo aspettarci di essere conformati a quelle qualità che i nostri avversari attribuiscono a Cristo, affinché tutti ricevano un corpo invisibile e incommensurabile! Né si troverà qualcuno che sia così stupido da convincerlo di tale assurdità. Così non devono attribuire al corpo trasfigurato di Cristo il dono che è in molti luoghi contemporaneamente e non ha limiti spaziali. In breve, essi dovrebbero o negare apertamente la risurrezione della carne, o ammettere che Cristo, quando si è rivestito della gloria celeste, non si è spogliato della carne: egli ci renderà tuttavia nella nostra carne compagni e compartecipi della stessa gloria, poiché un giorno avremo la risurrezione in comune con lui. Perché cosa insegnano più chiaramente tutte le Scritture se non che, come Cristo ha assunto la nostra vera carne quando è nato dalla vergine, e ha sofferto nella nostra vera carne quando ha fatto soddisfazione per noi, così anche nella sua risurrezione ha assunto la stessa vera carne e l’ha portata in cielo? Perché questa è la speranza della nostra risurrezione e della nostra ascensione al cielo, che Cristo è risorto e asceso e, come dice Tertulliano, ha portato con sé nei cieli il pegno della nostra risurrezione (Della risurrezione della carne 51). Ma quanto sarebbe debole e fragile questa speranza se questa stessa nostra carne non fosse stata veramente innalzata in Cristo ed entrata nel regno dei cieli? Ora è la verità inerente al corpo che ha i suoi limiti spaziali, le sue dimensioni definite e la sua forma. Via, dunque, questa sciocca fantasia che attribuisce al pane sia i sensi degli uomini che Cristo stesso! Perché cosa significa questa "presenza nascosta di Cristo sotto il pane" se non che coloro che desiderano che Cristo sia collegato con loro si fermino a questo segno? Ma il Signore non ha voluto solo guidare i nostri occhi, ma tutti i nostri sensi lontano dalla terra, quando ha rifiutato di essere toccato dalle donne prima di salire al Padre suo (Giov 20:17). Egli vide Maria che si affrettava a baciargli i piedi nel pio zelo della riverenza, e se disapprovò questo tocco e lo impedì prima di essere assunto in cielo, non c’era altra ragione che quella di non voler essere cercato altrove (se non in cielo). I nostri avversari, naturalmente, obiettano che Cristo fu visto da Stefano dopo (Atti 7:55), ma questo è facile da rispondere: perché Cristo non aveva bisogno di cambiare posto a questo scopo, perché era in grado di dare agli occhi del suo servo una visione nitida che arrivava fino al cielo. Lo stesso si può dire di Paolo (al quale apparve Cristo; Atti 9:4). Inoltre, essi obiettano che Cristo uscì dalla tomba chiusa (Mat 28,6) ed entrò attraverso porte chiuse dai Suoi discepoli (Giov 20,19); ma anche questi fatti non aiutano il loro errore. Infatti, come l’acqua divenne come un pavimento solido e quindi fornì a Cristo una via per attraversare il lago (Mat 14,25), così non c’è da meravigliarsi che la durezza della pietra si piegò al Suo avvicinamento. Tuttavia, è più probabile che la pietra si sia spostata al suo comando e poi sia tornata al suo posto subito dopo aver liberato il passaggio. E se Cristo passò attraverso le porte chiuse, questo non significa che penetrò nella materia solida, ma piuttosto che aprì l’ingresso per potenza divina, in modo da trovarsi improvvisamente in mezzo ai suoi discepoli in modo del tutto miracoloso, dato che le porte erano chiuse. Poi i nostri avversari citano anche da Luca che Cristo scomparve improvvisamente davanti agli occhi dei discepoli con cui aveva camminato verso Emmaus (Luca 24,31); ma questo non li aiuta e ci dà sostegno! Infatti, per privarli della sua vista, non è diventato invisibile, ma è semplicemente scomparso. Allo stesso modo, come testimonia lo stesso Luca, quando andò con i due discepoli, non assunse una nuova forma per non essere riconosciuto, ma "trattenne i loro occhi" (Luca 24,16). I nostri avversari, invece, non solo danno a Cristo una forma diversa perché si muova sulla terra, ma immaginano che Egli sia diverso qui da lì e che sia diverso da sé. Insomma, parlando di queste buffonate, fanno uno spirito della carne di Cristo – non con una parola esplicita, ma in modo parafrasato – e, non contenti di questo, lo rivestono di qualità completamente opposte. Da ciò deriva necessariamente che è duplice.

IV,17,30 Ma anche se ora ammettiamo ciò che essi predicano della presenza invisibile (del corpo di Cristo), ciò non prova ancora la sua immensità, senza la quale il loro tentativo di rinchiudere Cristo sotto il pane deve essere vano. Se il corpo di Cristo non può essere in ogni luogo allo stesso tempo senza ogni contenimento spaziale, non sarà credibile che sia nascosto sotto il pane nella Cena del Signore. Da questa costrizione hanno poi tirato fuori la mostruosa "onnipresenza" (ubiquitas, onnipresenza). Ora abbiamo dimostrato, sulla base di testimonianze sicure e chiare della Scrittura, che il corpo di Cristo ha i suoi limiti secondo la misura di un corpo umano, e inoltre, che con la sua ascensione al cielo ha reso manifesto che non è in tutti i luoghi, ma, andando in uno, ne lascia un altro. Inoltre, la promessa che i nostri avversari fanno: "Io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo" (Mat 28,20) – non è da applicare al suo corpo. In primo luogo, l’unione eterna (di Cristo con noi, di cui si parla lì) non avrebbe altrimenti alcuna continuazione, se Cristo non dimorasse corporalmente in noi anche al di fuori della pratica della Cena del Signore; quindi non c’è alcuna vera ragione per cui essi disputino con tanta veemenza sulle parole di Cristo, per rinchiudere Cristo (semplicemente) sotto il pane nella Cena del Signore. Inoltre, il contesto del passaggio dimostra che Cristo non parla affatto della sua carne, ma piuttosto che promette ai suoi discepoli un’assistenza invincibile per proteggerli e preservarli contro tutti i tentativi di Satana e del mondo. Infatti affidò loro un compito difficile, e affinché non esitassero a prenderlo in mano, né lo prendessero con timore e tremore, li rafforzò con la fiducia nella sua presenza, come se avesse detto che la sua protezione, che dopo tutto sarà insormontabile, non sarebbe venuta loro meno. I nostri avversari, se non volevano gettare tutto in confusione, non avrebbero dovuto determinare esattamente il modo di tale presenza di Cristo? In verità, ci sono alcuni che preferirebbero mostrare la loro ignoranza con grande vergogna piuttosto che allontanarsi minimamente dal loro errore. Non parlo dei papisti, perché la loro dottrina è più tollerabile, o almeno più modesta; no, alcuni sono così presi dalla controversia che sostengono che, per amore delle nature unite in Cristo, ovunque sia la divinità di Cristo, c’è anche la sua carne, che non può essere separata da essa. Come se questa unità delle due nature avesse forgiato insieme, non so con quali mezzi, una cosa che non era né Dio né uomo! Questo, tuttavia, è ciò che insegnava Eutyches, e Servet dopo di lui. Ma è chiaro dalla Scrittura che l’unica Persona di Cristo consiste di due nature in modo tale che ognuna conserva il suo carattere immutato. Queste persone si vergogneranno ora di negare che Eutyches fu giustamente condannato; è solo sorprendente che non prestino attenzione alla causa di questa condanna, che fu che Eutyches abolì la differenza tra le due nature, insistette fortemente sull’unità della persona, e così fece di Dio un uomo e dell’uomo Dio. Quale follia, dunque, testimonia, se si preferisce mescolare il cielo e la terra insieme, piuttosto che astenersi dal trarre il corpo di Cristo dal santuario celeste! Essi citano certamente testimonianze scritturali a loro favore, come: "Nessuno sale al cielo se non colui che è disceso dal cielo, il Figlio dell’uomo che è nei cieli" (Giov 3,13), o anche: "Il Figlio unigenito, che è nel seno del Padre, ce lo ha dichiarato" (Giov 1,18). Ma in questo si dimostra la stessa follia di quando si disprezza la condivisione comune degli attributi (idiomatum koinonian), una dottrina che un tempo non fu sollevata invano dai santi Padri. In ogni caso, quando si dice che "il Signore della gloria" è stato "crocifisso" (1Cor 2,8), Paolo non intende dire che Cristo ha sofferto qualcosa nella sua divinità, no, egli parla in questo modo perché Cristo, che ha sofferto nella carne come una persona rifiutata e disprezzata, era sia Dio che il Signore della gloria. In questo senso, il Figlio dell’Uomo era anche in cielo (Giov 3:13): lo stesso Cristo che abitava sulla terra come Figlio dell’Uomo dopo la carne era anche Dio in cielo. Per questo si dice anche, nello stesso passo, che egli "scese" dopo la sua divinità – non che la divinità avesse lasciato il cielo per nascondersi nella casa di schiavitù del corpo, ma perché, pur riempiendo tutto, essa tuttavia dimorava nell’umanità di Cristo corporalmente, e ciò significa naturalmente, e in modo inesprimibile. Nelle scuole c’è una distinzione comune, che non mi vergogno di riprodurre. Anche se tutto il Cristo è ovunque, non tutto ciò che è in lui è ovunque. E vorrei che gli stessi teologi scolastici (scolastici) avessero giustamente considerato il significato di questa frase; perché allora la sciocca fantasia della presenza corporea di Cristo (nella Cena del Signore) sarebbe stata contrastata. Poiché, dunque, il nostro Mediatore è interamente dappertutto, è sempre presente con i suoi, e nella Cena del Signore dimostra di essere presente in modo speciale – ma ancora in modo tale che è presente interamente (totus) come persona, ma non secondo le sue due nature (totum); perché, come è stato detto, nella sua carne è racchiuso dal cielo fino a quando appare per il giudizio.

IV,17,31 Ma si sbagliano gravemente coloro che non suppongono che la carne di Cristo sia presente nella Cena del Signore, a meno che non sia legata al pane. Perché così facendo non lasciano nulla all’opera nascosta dello Spirito, che unisce Cristo stesso a noi. Cristo sembra essere presente a queste persone solo quando scende verso di noi. Come se non cogliamo ugualmente la sua presenza quando ci conduce a sé! Quindi la questione riguarda solo il modo (di tale presenza di Cristo): i nostri avversari pensano che Cristo sia spazialmente presente nel pane, mentre noi pensiamo che non ci sia permesso di tirarlo fuori dal cielo. Ora lasciamo che siano i lettori a giudicare quale sia più corretto. Ma poniamo fine all’abuso che Cristo è tolto dalla sua cena se non è nascosto sotto la copertura del pane. Poiché questo mistero (sacramento) è celeste, non c’è bisogno di portare Cristo sulla terra, perché si unisca a noi!

IV,17,32 Ora, se qualcuno mi chiede del modo (di tale presenza di Cristo), ammetto senza esitazione che questo mistero è troppo sublime per essere afferrato con la mia mente o espresso a parole, e, per dirlo chiaramente, lo sperimento più che comprenderlo! Perciò, accetto qui senza discussioni la verità di Dio, su cui si può fare affidamento con sicurezza. Cristo dice che la sua carne è il cibo per la mia anima e il suo sangue la bevanda (Giov 6,53 e seguenti). Gli offro dunque la mia anima, perché la nutra con tale cibo: Nella sua santa cena mi ha ordinato di ricevere, mangiare e bere il suo corpo e il suo sangue sotto i segni del pane e del vino. Non ho dubbi, quindi, che lui me li presenta in verità e che io li ricevo in verità. Respingo solo le opinioni contrarie che sono o manifestamente indegne della maestà celeste di Cristo o evidentemente in contraddizione con la verità della Sua natura umana; perché queste opinioni sono anche necessariamente in contraddizione con la Parola di Dio, che da un lato insegna come Cristo sia così eccettuato nella gloria del regno dei cieli (Luca 24:26) che Egli è quindi molto al di sopra di tutte le potenze del mondo, e che dall’altro lato non meno enfaticamente esalta nella Sua natura umana ciò che è proprio della vera umanità. Né deve apparire che questo sia implausibile o contrario alla ragione; perché come tutto il regno di Cristo è spirituale, così tutto ciò che egli opera nella sua Chiesa non deve assolutamente essere misurato secondo le vie di questo mondo. O, per usare le parole di Agostino: questo mistero (sacramento), come gli altri, è amministrato attraverso l’uomo, ma da Dio; è amministrato sulla terra, ma dal cielo. Questa presenza del corpo (di Cristo), dico, è di natura tale come richiede la natura del sacramento, e si presenta, sosteniamo, con tale potenza ed efficacia che non solo dà alle nostre anime una fiducia nella vita eterna sottratta al dubbio, ma ci rende anche certi dell’immortalità della nostra carne. Infatti la nostra carne è già resa viva dalla sua carne immortale, e partecipa, per così dire, alla sua immortalità (cfr. Ireneo, Contro le eresie IV,18,5). Chi va oltre nelle sue esagerazioni non fa altro che oscurare la verità chiara e semplice con tali velature. Se qualcuno non è ancora soddisfatto, vorrei che considerasse un po’ con me che stiamo parlando qui di un sacramento e che tutto ciò che gli appartiene deve essere legato alla fede. Ma noi nutriamo la fede con la partecipazione al corpo (di Cristo) che abbiamo esposto, non meno deliziosamente e abbondantemente di coloro che fanno scendere Cristo stesso dal cielo. Ma ammetto liberamente che respingo la mescolanza della carne di Cristo con le nostre anime, o lo straripamento, come insegnano i nostri avversari; perché ci basta che Cristo soffi la vita nelle nostre anime dalla sostanza della sua carne, anche che permetta alla sua stessa vita di straripare in noi – anche se la carne di Cristo stessa non straripa in noi. Inoltre, non c’è dubbio che la misura della fede (fidei analogia), con cui Paolo comanda di giudicare ogni interpretazione della Scrittura (Rom 12:3), è gloriosamente al mio fianco in questo pezzo. Chiunque contraddica la verità che è così chiaramente visibile, veda con quale misura di fede giudica se stesso. Chi "non confessa che Gesù Cristo è venuto nella carne non è da Dio" (1Gio 4:3)! I nostri avversari, invece, derubano Cristo della sua carne – sia che lo nascondano a se stessi sia che non vi prestino attenzione.

IV,17,33 Allo stesso modo, dobbiamo giudicare la partecipazione (di Cristo). I nostri avversari non lo riconoscono se non ingoiano la carne di Cristo sotto (con) il pane. Ora lo Spirito Santo non fa un piccolo torto se non crediamo che è per la sua incomprensibile potenza che abbiamo comunione con la carne e il sangue di Cristo. Sì, se la potenza del mistero (sacramento), come è insegnata da noi e come era conosciuta dalla Chiesa primitiva nei primi quattrocento anni, fosse stata debitamente considerata, dovremmo avere ragioni più che sufficienti per essere soddisfatti. Allora la porta sarebbe stata chiusa anche a numerosi errori orribili, sui quali si sono accese terribili dispute, dalle quali nei tempi antichi come nei nostri giorni la Chiesa è stata miseramente tormentata. Perché persone avventate hanno voluto imporre un tipo esagerato di presenza (del Corpo di Cristo), come le Scritture non mostrano mai e poi mai. E questa gente fa un tale baccano per una cosa così stupidamente e imprudentemente concepita, come se il fatto che Cristo sia rinchiuso sotto il pane fosse il nucleo e la stella della pietà, come dicono. Si trattava soprattutto di sapere come il corpo di Cristo, una volta dato per noi, diventa nostro, e come diventiamo partecipi del sangue da lui versato; perché questo è possedere tutto il Cristo crocifisso, per poter godere di tutti i suoi beni. Ma ora queste domande, che sono di così grande importanza, sono lasciate da parte, addirittura passate oltre, e quasi sepolte – e si dilettano solo nell’unica sottile domanda, perché allora il corpo di Cristo è nascosto sotto il pane o sotto la "forma" del pane! È sbagliato per queste persone affermare che tutto ciò che insegniamo sul cibo spirituale è contrario al vero e sostanziale, come lo chiamano loro. Perché noi abbiamo in mente solo il modo di mangiare, che è carnale in quanto includono Cristo nel pane, ma spirituale dal nostro punto di vista, perché la potenza nascosta dello Spirito Santo è il legame che ci unisce a Cristo. Né è vera l’altra obiezione, che stiamo solo accennando al frutto o all’effetto che i credenti riceverebbero dal mangiare la carne di Cristo. Perché abbiamo già detto sopra che Cristo stesso è la causa fondamentale (materia) della Cena del Signore, e che l’effetto che ne consegue è che attraverso il sacrificio della sua morte riceviamo la purificazione dai nostri peccati, attraverso il suo sangue il lavaggio, e attraverso la sua risurrezione siamo elevati alla speranza della vita celeste. Anzi, i loro sensi sono pervertiti da quella sciocca presunzione di cui è autore il lombardo, cioè nel pensare che il mangiare la carne di Cristo sia il sacramento. Infatti Pietro Lombardo dice: "Il sacramento senza la cosa è la forma del pane e del vino; il sacramento insieme alla cosa (data in esso), cioè la carne e il sangue di Cristo; la cosa senza il sacramento, cioè la Sua carne nascosta" (Sentenze IV,8,4). E poco dopo dice anche: "La cosa che (nel sacramento) è significata e allo stesso tempo contenuta, cioè la carne stessa di Cristo; ma la cosa che, sebbene significata, non è contenuta in essa, cioè il corpo misterioso di Cristo" (ibid., ma poco prima). Che egli distingua tra la carne di Cristo e il potere dato ad essa per nutrirsi, lo affermo; ma che egli agisca come se questa carne fosse il sacramento, ed effettivamente contenuta sotto il pane, è un errore intollerabile. Da questo poi è nata una falsa interpretazione di "mangiare al sacramento" (sacramentalis manducatio): perché si è pensato che anche gli empi e i viziosi godano del corpo di Cristo, per quanto estranei ad esso. Di fatto, però, la carne di Cristo nel mistero (sacramento) della Cena del Signore non è meno una cosa spirituale della beatitudine eterna. Da questo si trae la conclusione che tutti coloro che sono senza lo Spirito di Cristo non sono in grado di mangiare la carne di Cristo più di quanto siano in grado di bere del vino che non abbia allo stesso tempo un sapore. In ogni caso, Cristo sarà fatto a pezzi in modo indegno se il Suo corpo è dato ai miscredenti come qualcosa di morto e senza potere. Le parole esplicite di Cristo lo contraddicono: "Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue rimane in me e io in lui" (Giov 6:56). I nostri avversari, invece, sostengono che questo passaggio non riguarda il mangiare nel sacramento. Lo ammetto – se solo non continuassero a colpire la stessa pietra (e a sostenere) che la carne di Cristo si mangia (in tal caso) senza alcun frutto (che dovrebbe essere respinto)! Ma ora vorrei sapere da loro per quanto tempo conservano questa "carne" dentro di sé dopo averla mangiata. A mio parere, non troveranno una via d’uscita. Ma essi sollevano l’obiezione che l’ingratitudine delle persone non può influenzare o rompere l’affidabilità delle promesse di Dio. Lo ammetto, e sostengo che la potenza del mistero (sacramento) rimane intatta, per quanto gli empi, per quanto ci sia in loro, si sforzino di distruggerlo. Ma è diverso se qualcosa viene offerto o se viene accettato! Cristo offre questo cibo spirituale a tutti, offre questa bevanda spirituale a tutti. Alcuni lo ricevono con ardente desiderio, altri lo rifiutano con arroganza. Il rifiuto di queste persone dovrebbe avere l’effetto che il cibo e le bevande perdano la loro natura? I nostri avversari diranno che questo paragone serve a sostenere la loro visione, cioè che la carne di Cristo, anche se perde il suo sapore, è comunque carne. Io sostengo, tuttavia, che non può essere goduto senza il gusto della fede, o – se devo piuttosto parlare con le parole di Agostino – nego che l’uomo riceva dal sacramento più di quanto non prenda con il vaso della fede. In questo modo, il sacramento non viene danneggiato in alcun modo, no, la sua verità ed efficacia rimangono inalterate, anche se gli empi si allontanano a vuoto dalla partecipazione esteriore ad esso. Ma essi sollevano di nuovo l’obiezione che se gli empi (nella Cena del Signore) ricevono solo pane corruttibile e nient’altro, la parola "Questo è il mio corpo" viene così inserita. Ma lì la risposta è già pronta: Non è nel ricevere che Dio vuole essere riconosciuto come vero, ma nella costanza della sua bontà, in cui è pronto a dare agli indegni ciò che essi tuttavia rifiutano, sì, in cui lo dà loro liberamente. E questa è l’immacolatezza del sacramento, che il mondo intero non è in grado di violare: che la carne e il sangue di Cristo non sono meno veramente dati agli indegni che ai fedeli eletti da Dio. Allo stesso tempo, però, questo è anche vero: come la pioggia che cade su una roccia dura scappa via perché non c’è modo che penetri nella roccia, così i malvagi nella loro durezza allontanano la grazia di Dio perché non penetri fino a loro. Ora chiedono perché Cristo sarebbe dovuto venire a condannare alcuni uomini, se essi non lo avessero ricevuto indegnamente; ma questo è senza sostanza; perché da nessuna parte leggiamo che gli uomini contraggono la morte ricevendo indegnamente Cristo in sé, ma piuttosto rifiutandolo. Essi non sono aiutati dalla parabola di Cristo, in cui egli dice che il seme germoglia tra le spine, ma poi viene soffocato e perisce (Mat 13,7); perché Cristo qui parla del valore della fede temporanea – e le persone che, in questa commedia, fanno di Giuda un compagno di lavoro di Pietro su un piano, non sono dell’opinione che (anche) tale fede sia necessaria per mangiare la carne di Cristo e bere il suo sangue. Infatti, la stessa parabola serve a confutare il loro errore quando Cristo dice che un seme cade sul sentiero, l’altro su un terreno sassoso, e nessuno dei due mette radici (Mat 13,4 s.). Ne consegue che gli increduli sono impediti dalla loro durezza che Cristo venga a loro. Chi desidera che la nostra salvezza sia sostenuta da questo mistero (sacramento) non troverà nulla di più appropriato che i credenti siano condotti alla fonte e attingano la vita dal Figlio di Dio. Ma la dignità di questo sacramento è sufficientemente glorificata se ci atteniamo al fatto che esso è un mezzo attraverso il quale siamo incorporati al corpo di Cristo o, come coloro che sono incorporati a lui, cresciamo sempre più insieme a lui fino a quando egli ci unisce pienamente a sé nella vita celeste. Ma i nostri avversari sostengono che Paolo non avrebbe dovuto dichiarare quelle persone (a Corinto) "colpevoli del corpo e del sangue del Signore" (1Cor 11:27) se non ne fossero stati resi partecipi. Ma io rispondo che non sono condannati perché hanno mangiato, ma solo perché hanno profanato il mistero (sacramento) calpestando il pegno della nostra santa unione con Dio, che avrebbero dovuto ricevere con riverenza.

IV,17,34 Poiché Agostino, tra gli scrittori antichi, difendeva la dottrina che l’incredulità e la malvagità degli uomini non danneggiano i sacramenti, e che la grazia che essi rappresentano non viene così svuotata, sarà utile mostrare chiaramente dalle sue parole quanto sia sciocco e sbagliato per le persone che gettano il corpo di Cristo ai cani per essere mangiato, applicare tale dottrina alla questione in discussione. Il mangiare il sacramento (sacramentalis manducatio) è, secondo loro, di un tipo tale che gli empi ricevono il corpo e il sangue di Cristo senza il potere dello Spirito Santo e senza alcun effetto di grazia. Agostino è diverso; considera saggiamente le parole: "Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue non morirà in eterno" (Giov 6,50.54; impreciso) e dice: "(Questo è) proprio colui che gode della potenza del sacramento, non solo del sacramento visibile, e questo interiormente, non esteriormente, chi ne gode con il cuore e non colui che lo schiaccia tra i denti" (Omelie sul Vangelo di Giov 26,12). Da lì egli giunge infine alla conclusione che il sacramento (come segno) di questa cosa, cioè dell’unità del corpo e del sangue di Cristo, è dato nella Cena del Signore, e certamente ad alcuni la vita, ad altri la distruzione, – ma la cosa stessa, che il sacramento rappresenta, è data a tutti, se ne prendono parte, la vita, ma a nessuno la distruzione (ibid. 26,15). Affinché nessuno adduca la scusa che la "cosa" non è il corpo (del Signore), ma piuttosto la grazia dello Spirito Santo, che può essere separata dal corpo, queste nubi di nebbia sono disperse dalla giustapposizione degli epiteti "visibile" e "invisibile", poiché il primo non può essere inteso come il corpo di Cristo (ibid. 26,11 s.). Da ciò segue che solo i non credenti hanno una parte nel segno visibile. E per togliere meglio il dubbio, dice prima che questo pane cerca la fame dell’uomo interiore, e poi continua: "Mosè, Aronne e Phinehas e molti altri che mangiarono la manna furono ben contenti di Dio (Es 16:14 ss.). Perché? Perché comprendevano spiritualmente il cibo visibile, ne avevano spiritualmente fame, ne gustavano spiritualmente per essere spiritualmente soddisfatti. Perché anche noi oggi abbiamo ricevuto un cibo visibile, ma qualcos’altro è il sacramento e qualcos’altro è il potere del sacramento" (ibid. 26,11). Poco dopo dice: "E perciò colui che non dimora in Cristo, e nel quale Cristo non dimora, indubbiamente non mangia spiritualmente la sua carne, né beve il suo sangue, sebbene schiacci tra i denti il segno del corpo e del sangue carnalmente e visibilmente" (ibid. 26:19). Lì sentiamo come egli contrappone di nuovo il segno visibile e il cibo spirituale. Questo confuta l’errore secondo il quale il corpo invisibile di Cristo viene realmente mangiato in modo sacramentale, anche se non spiritualmente. Sentiamo anche come nulla è concesso all’empio e all’impuro se non la ricezione visibile del segno. Da qui la sua famosa affermazione che il resto dei discepoli aveva mangiato il pane e quindi il Signore, mentre Giuda (semplicemente) mangiò il pane del Signore (Omelie sul Vangelo di Giov 59,1). Con questo esclude chiaramente i non credenti dalla partecipazione alla carne e al sangue (di Cristo). Ha lo stesso significato quando dice in un altro luogo: "Perché vi meravigliate se il pane di Cristo è stato dato a Giuda, con il quale doveva essere schiavo del diavolo, quando vedete che d’altra parte un angelo del diavolo è stato dato a Paolo, affinché per mezzo di lui fosse reso perfetto in Cristo?" (2Cor 12:7; Agostino, Omelie sul Vangelo di Giov 62:1). Altrove, naturalmente, dice che per quelle persone a cui Paolo disse: "Chi mangia e beve indegnamente mangia e beve se stesso al giudizio" (1Cor 11:29), il pane della Cena del Signore era il corpo di Cristo, e che quindi, poiché lo avevano ricevuto male, non avevano ricevuto nulla (Sul battesimo contro i Donatisti V:8,9). Ma in che senso intende questo, lo spiega più dettagliatamente in un altro passaggio. Lì si propone di determinare con deliberazione in che modo i malvagi e i viziosi, che professano la fede cristiana con la bocca ma la negano con le opere, godono del corpo di Cristo, e parla contro l’opinione di alcune persone che erano dell’opinione che tali persone non solo mangiano nel sacramento ma in realtà (il corpo di Cristo), e nel farlo dice: "ma anche di queste persone non si deve dire che godono del corpo di Cristo, perché non sono da contare tra le membra di Cristo. Infatti, per parlare d’altro, non possono essere allo stesso tempo membri di Cristo e membri di una prostituta (1Cor 6:15). E dopo tutto, il Signore stesso dice: ’Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue, rimane in me, e io in lui’ (Giov 6:56), e così mostra cosa significa mangiare il corpo di Cristo, non solo in riferimento al sacramento, ma in realtà: cioè, che uno rimane in Cristo, affinché Cristo rimanga in lui. Perché il Signore ha detto questo come se esprimesse se stesso: "Chi non rimane in me e in cui io non rimango, non dica né pensi di mangiare il mio corpo o di bere il mio sangue" (Sullo Stato di Dio XXI:25). Lasciate che il lettore consideri la giustapposizione: "con riferimento al sacramento" e "nella realtà" – allora non rimarrà alcun dubbio. Agostino afferma lo stesso non meno chiaramente con le parole: "Preparate non la vostra gola, ma il vostro cuore; perché per lui ci è stata comandata questa cena. Ecco, noi crediamo in Cristo, e così facendo lo riceviamo per fede; al di sopra del nostro ricevere sappiamo ciò che consideriamo, riceviamo un po’, e siamo (ancora) riempiti nel nostro cuore; così non ci nutriamo di ciò che si vede, ma di ciò che si crede" (Ecclesiaste 112:5). Di nuovo, egli limita ciò che gli empi ricevono al segno visibile e insegna che non si riceve Cristo in nessun altro modo se non per fede. Questo è anche il caso in un altro passaggio, dove dichiara espressamente che i buoni e i cattivi partecipano ai segni, ma esclude questi ultimi dal vero godimento della carne di Cristo (Contro il Faustus manicheo XIII:16). Infatti, se avessero ricevuto la cosa in sé, non ne avrebbe taciuto appieno; perché alla sua causa si sarebbe adattata (altrimenti) meglio. Anche in un altro luogo, dove parla del cibo e del suo frutto, giunge alla seguente conclusione: "La carne e il sangue di Cristo saranno allora vita per ciascuno, se ciò che viene preso visibilmente nel sacramento è in verità spiritualmente mangiato e spiritualmente bevuto" (Sermone 131:1). Se dunque coloro che rendono i miscredenti partecipi della carne e del sangue vogliono essere d’accordo con Agostino, che ci mostrino il corpo visibile di Cristo; perché secondo Agostino tutta la verità è spirituale. Ed è certo dalle sue parole che mangiare nel sacramento, dove l’incredulità impedisce l’ingresso della verità, significa tanto quanto mangiare visibilmente ed esternamente. Altrove insegna: "Non mangerete questo corpo che vedete, né berrete il sangue che hanno versato quelli che mi hanno crocifisso. Un sacramento vi ho comandato, e se lo comprendete spiritualmente, vi renderà vivi" (al Sal 98:9). Quale potrebbe essere il significato di queste parole se il corpo di Cristo potesse essere goduto in verità, ma (allo stesso tempo) non spiritualmente? Non intendeva certo negare che lo stesso corpo che Cristo ha offerto in sacrificio è dato nella Cena del Signore, ma indicava il modo di tale consumo, in quanto il corpo, assunto nella gloria celeste, respira la vita in noi nella potenza nascosta dello Spirito Santo. Ammetto che Agostino dice ripetutamente che il corpo di Cristo è mangiato dagli infedeli, ma lui stesso interpreta ciò che intende aggiungendo: "Nel sacramento" (Omelie sul Vangelo di Giov 27,11). E altrove descrive il nutrimento spirituale in modo tale che in esso i nostri morsi non consumino la grazia (Omelie sul Vangelo di Giov 27,3). Ora, affinché i nostri avversari non dicano che ho la mia disputa (solo) con la grande moltitudine (di testimonianze), vorrei sapere perché vogliono fuggire da quell’unico detto di Agostino, dove si dice che i sacramenti effettuano ciò che esemplificano nei soli eletti. Senza dubbio non oseranno negare che nella Cena del Signore il pane rappresenta il corpo di Cristo. Da ciò deriva che i rifiutati sono tenuti lontani dal prenderne parte. Anche Cirillo non la pensava diversamente, come possiamo vedere dalle sue parole: "Se uno versa altra cera nella cera divenuta liquida, i due si mescolano completamente; così è quando uno riceve la carne e il sangue del Signore: è necessariamente unito ad essa, così che Cristo si trova in lui ed egli in Cristo" (su Giov 6,57). A mio parere, è chiaro da queste parole che coloro che mangiano il corpo di Cristo solo alla maniera di prendere i sacramenti sono privati del vero e reale godimento, perché il corpo di Cristo non può essere separato dalla Sua potenza; allo stesso tempo, ne consegue che l’affidabilità delle promesse di Dio non viene così scossa, perché Egli non cessa di mandare la pioggia dal cielo, anche se le pietre e le rocce non assorbono l’umidità di tale pioggia.

IV,17,35 Questa intuizione ci dissuaderà facilmente anche dal culto carnale che alcuni, con perversa imprudenza, hanno portato al sacramento, cioè perché hanno ragionato in cuor loro: se questo è il corpo di Cristo, allora insieme al corpo ci sono anche la sua anima e la sua divinità, che non possono più essere separate da lui; dunque Cristo va adorato nel sacramento. Prima di tutto, cosa vogliono fare queste persone se si nega loro il loro "stare sempre insieme" (concomitantia), che usano come pretesto? Perché per quanto insistano con forza sul fatto che è assurdo separare il corpo di Cristo dalla sua anima e dalla sua divinità, vorrei sapere quale persona sana e sobria si lascerebbe indurre a credere che il corpo di Cristo è Cristo! Pensano di poterlo fare molto bene con le loro conclusioni. Ma Cristo parla del suo corpo e del suo sangue in modi diversi e non descrive il tipo di presenza – come possono provare con certezza ciò che vogliono sulla base di una questione indecisa? Perché allora, se dovesse accadere loro che le loro coscienze siano tormentate da un sentimento più grave, non si scioglieranno subito e non si scioglieranno con le loro conclusioni? Perché questo accadrà quando vedranno che manca loro la Parola certa di Dio, in virtù della quale solo le nostre anime sono stabili, quando sono chiamati a rendere conto, e senza la quale cominciano a vacillare al primo momento, accadrà quando considereranno che l’insegnamento così come l’esempio degli apostoli si oppongono a loro e che hanno iniziato la loro causa da soli. Oltre a questi impulsi, ci saranno anche altre punture non trascurabili. Perché – era una cosa così insignificante adorare Dio in questa forma che nulla del genere ci viene prescritto? Era permesso, poiché si trattava del vero culto di Dio, intraprendere con tanta frivolezza qualcosa di cui non si poteva leggere una parola da nessuna parte? No, se avessero tenuto tutti i loro pensieri sotto la Parola di Dio con la dovuta umiltà, avrebbero senza dubbio ascoltato ciò che Lui stesso ha detto: "Prendete… Mangiate… Bevete" – e avrebbero obbedito a questo comando, in cui Egli ci dice di ricevere il Sacramento, ma non di adorarlo! Ma colui che prende il sacramento senza adorare, come comandato da Dio, è sicuro che non si allontana dall’istruzione di Dio – e se intraprendiamo qualsiasi opera, niente è meglio di una tale sicurezza. Chi agisce in questo modo ha l’esempio degli apostoli (per se stesso), dei quali non leggiamo che cadevano e adoravano, ma che, seduti a tavola, ricevevano il sacramento e mangiavano. Egli ha l’usanza della chiesa apostolica (per se stesso); perché lì, come riporta Luca, i credenti facevano comunione non nel culto ma nella frazione del pane (Atti 2:42). Ha l’insegnamento apostolico (per se stesso) in virtù del quale Paolo ha istruito la Chiesa dei Corinzi, testimoniando: "L’ho ricevuto dal Signore, che vi ho dato" (1Cor 11:23).

IV,17,36 Ora lo scopo di queste osservazioni è che il pio lettore possa considerare quanto sia pericoloso allontanarsi dalla semplice parola di Dio in questioni così difficili, e correre secondo le fantasticherie del nostro cervello. E ciò che è stato detto sopra deve liberarci da ogni dubbio in materia. Perché le anime pie possano prendere Cristo nella Cena del Signore, devono essere innalzate al cielo. Perché è l’ufficio di questo sacramento di aiutare l’intelletto dell’uomo, che altrimenti è debole, affinché possa salire a comprendere le altezze dei misteri spirituali; ma se è così, allora coloro che si fermano al segno esteriore sbagliano dalla giusta via per cercare Cristo. Perché – dovremmo negare che è un culto superstizioso quando gli uomini si prostrano davanti al pane per adorare Cristo in esso? Il Sinodo di Nicea ha indubbiamente voluto contrastare questo errore quando ha proibito di dedicarsi umilmente ai segni che ci vengono presentati. E non c’era altra ragione per l’ordine che esisteva nei tempi antichi, che prima della consacrazione il popolo fosse ammonito a gran voce a rivolgere il cuore verso l’alto (sursum corda!). E la Scrittura stessa ci parla con diligenza dell’ascensione di Cristo, con la quale ha ritirato la presenza del suo corpo dalla nostra vista e dai nostri rapporti con lui, ma vuole anche scacciare da noi ogni pensiero carnale su di lui e perciò comanda ai nostri sensi, ogni volta che lo menziona, di dirigersi verso l’alto e di cercarlo in cielo, dove è seduto alla destra del Padre (Col 3,2). Secondo questa regola, avremmo dovuto adorarlo spiritualmente nella gloria celeste, piuttosto che immaginare questo tipo di culto così pericoloso, che è pieno di un’opinione carnale e grossolana di Dio. Perciò, coloro che hanno ideato questo culto del Sacramento non solo l’hanno sognato da soli, senza le Scritture, nelle quali non si può rintracciare alcuna menzione di esso – e se una tale cosa fosse gradita a Dio, non sarebbe stata omessa! Anzi, hanno anche, contro la contraddizione della Scrittura, creato un dio per se stessi secondo il proprio arbitrario piacere, e così facendo hanno abbandonato il Dio vivente. Perché cos’è l’idolatria se non questo, che uno adora i doni invece di chi li fa? Qui, dunque, si è trasgredito in due modi: da un lato, si è derubato Dio del suo onore e lo si è trasferito alla creatura, e dall’altro lato, si è anche contaminato e profanato la sua beneficenza e quindi lo si è disonorato facendo un odioso idolo del suo santo sacramento. D’altra parte, per non cadere nella stessa trappola, teniamo gli occhi, le orecchie, il cuore, i sensi e la lingua completamente attaccati al santo insegnamento di Dio. Perché è la scuola del miglior maestro, lo Spirito Santo, in cui si fa un tale progresso che non si ha bisogno di andare a prendere nulla da altre parti e non si conosce con gioia ciò che non si insegna in essa.

IV,17,37 Ma come la superstizione, una volta che ha oltrepassato i suoi limiti, non finisce di peccare, così sono andati molto oltre: hanno escogitato delle usanze che non hanno assolutamente nulla a che fare con l’istituzione della Cena del Signore, e al solo scopo di rendere omaggio divino al segno. La gente dice che noi rendiamo questo omaggio a Cristo. Ma io rispondo, in primo luogo, che se questo fosse veramente fatto nella Cena del Signore, sosterrei che è lecito solo quel culto che non si ferma al segno, ma è diretto a Cristo, che ha la sua sede in cielo. Ma con quale pretesto pretendono di onorare Cristo in questo pane, quando non ne hanno la promessa? Consacrano l’ostia, come la chiamano loro, per portarla in pompa magna (in processione) ed esporla in pubblico spettacolo per l’ispezione, la venerazione e l’invocazione. Chiedo con quale potere pensano che questa ostia sia consacrata. Poi diranno: "Questo è il mio corpo". Ma io obietto che allo stesso tempo si dice anche: "Prendete e mangiate". E questo non lo faccio senza senso; perché la promessa è collegata al comandamento, e sostengo che è così inclusa nel comandamento che quando è staccata da esso non diventa nulla. Questo sarà reso più chiaro da un esempio simile. Dio ha dato un comandamento quando ha detto: "Invocami", e ha aggiunto la promessa: "e io ti ascolterò" (Sal 50,15; fine non del testo di Lutero). Ora, se qualcuno chiamasse Pietro o Paolo e poi si vantasse di questa promessa, tutto il popolo non dichiarerebbe a gran voce che sta agendo in modo sbagliato? Cos’altro fanno le persone, chiedo, che lasciano da parte il comandamento che ci comanda di mangiare, e poi strappano la promessa mutilata: "Questo è il mio corpo", per abusarne per usanze che non hanno nulla a che vedere con la fondazione di Cristo? Consideriamo dunque che questa promessa è data a coloro che osservano il comandamento ad essa collegato, ma che coloro che fanno un uso diverso del sacramento mancano di qualsiasi parola. Sopra abbiamo parlato del modo in cui il mistero (sacramento) della Santa Cena (1.) serve la nostra fede davanti a Dio. Ma quando il Signore qui non solo ci ricorda le ricchezze della sua bontà nell’abbondanza che abbiamo esposto sopra, ma le mette, per così dire, dalla sua mano nella nostra e ci incoraggia a riconoscerle, ci ammonisce allo stesso tempo (2.) a non essere ingrati a tale traboccante beneficenza, ma piuttosto a lodarla con la lode che le è giustamente dovuta e a glorificarla con il rendimento di grazie. Perciò, quando diede agli apostoli l’investitura di questo sacramento, insegnò loro: "Fate questo in memoria di me" (Luca 22,19). E Paolo interpreta questo nel senso che dovrebbero "proclamare la morte del Signore" (1Cor 11:26). Ma questo significa che tutti noi confessiamo pubblicamente e da una sola bocca davanti a tutto il mondo che per noi l’intera garanzia di vita e di salvezza riposa sulla morte del Signore, in modo da poterlo glorificare con la nostra confessione e incoraggiare gli altri con il nostro esempio a dargli gloria. Anche qui è chiaro dove sta il senso del sacramento: è quello di esercitarci nel ricordo della morte di Cristo. Quando Paolo ci comanda di "proclamare la morte del Signore" "finché egli venga al giudizio" (1Cor 11,26), questo non significa altro che dobbiamo esprimere con la confessione della nostra bocca ciò che la nostra fede ha riconosciuto nel sacramento, cioè che la morte di Cristo è la nostra vita. Questo è il secondo modo di azione (usus) del sacramento, che si riferisce alla confessione esteriore.

IV,17,38 In terzo luogo, secondo la volontà del Signore, la Cena del Signore dovrebbe servirci anche come esortazione, e non c’è altro con cui potremmo essere più potentemente incoraggiati e infiammati alla purezza e alla santità nella nostra vita, così come all’amore, alla pace e all’armonia. Perché nella Cena del Signore il Signore ci dà una parte del suo corpo in modo tale che lui diventa completamente uno con noi e noi con lui. Come lui ha un solo corpo, di cui ci rende tutti partecipi, così anche noi dobbiamo necessariamente diventare un solo corpo attraverso tale partecipazione. Questa unità è illustrata dal pane che ci viene presentato nel sacramento: esso è composto, per così dire, da molti grani che sono così mescolati insieme che non si può più distinguere l’uno dall’altro; allo stesso modo è anche opportuno che noi siamo uniti e riuniti in una tale unità di cuore che non intervenga alcuna discordia o divisione. Vorrei piuttosto spiegarlo con le parole di Paolo, che dice: "Il calice benedetto che noi benediciamo, non è forse la comunione del sangue di Cristo? Il pane che spezziamo non è forse la comunione del corpo di Cristo? … Così noi molti siamo un solo corpo, perché siamo tutti partecipi di un solo pane" (1Cor 10,16 s.). Ma abbiamo poi imparato gloriosamente molto nel sacramento, quando il pensiero è fissato e inciso nel nostro cuore: non possiamo ferire, disprezzare, allontanare, trattare vergognosamente o in qualsiasi modo offendere uno dei nostri fratelli senza allo stesso tempo ferire, disprezzare e trattare vergognosamente Cristo in lui con le nostre ingiustizie; non possiamo vivere in discordia con i nostri fratelli senza allo stesso tempo essere in discordia con Cristo; non possiamo amare Cristo senza amarlo nei nostri fratelli; la preoccupazione che abbiamo per il nostro corpo dobbiamo averla anche per i nostri fratelli, che sono membri del nostro corpo, e come nessuna parte del nostro corpo è toccata da un qualsiasi sentimento di dolore che non sia allo stesso tempo trasmesso a tutte le altre, così non possiamo sopportare che un fratello sia afflitto da qualche male che noi stessi non abbiamo anche sofferto con lui. Perciò non è senza senso che Agostino chiami così spesso questo sacramento il vincolo dell’amore. Perché quale incentivo più acuto potrebbe essere usato per risvegliare l’amore reciproco tra di noi, se non il fatto che Cristo dia se stesso per noi, e così non solo ci invita con il suo esempio a consacrarci e a darci gli uni agli altri, ma anche, in quanto si rende comune a tutti, opera affinché tutti siamo uno in lui?

IV,17,39 Questa è un’eccellente conferma di ciò che ho detto altrove, cioè che la giusta amministrazione del sacramento non può esistere senza la parola. Perché ogni beneficio che ci viene dalla Cena del Signore richiede la parola: se dobbiamo essere rafforzati nella fede, esercitati nella confessione o incoraggiati nel servizio – richiede sempre la predicazione! Quindi, non c’è niente di più sbagliato nella Cena del Signore che trasformarla in un servizio silenzioso, come è stato fatto sotto la tirannia del Papa. Infatti, secondo la volontà dei papisti, tutto il potere della consacrazione dovrebbe dipendere dall’intenzione del sacerdote – come se questo non fosse affare del popolo, quando era proprio a loro che questo mistero doveva essere interpretato. Da ciò è nato l’errore di non prestare attenzione al fatto che le promesse in base alle quali avviene la consacrazione non sono destinate agli elementi stessi, ma a coloro che li ricevono. Ora Cristo non dice al pane che deve diventare il suo corpo, ma ordina ai discepoli di mangiare e promette loro una partecipazione al suo corpo e al suo sangue. E anche Paolo non insegna altro ordine se non che le promesse devono essere offerte ai credenti insieme al pane e al calice. È senza dubbio così. Perché non si tratta qui di escogitare qualche incantesimo, per cui basterebbe aver mormorato le parole come se fossero ascoltate dagli elementi; no, dobbiamo capire che quelle parole sono un sermone vivente, che deve edificare gli ascoltatori, penetrare interiormente nei loro cuori, essere impresso nei cuori e aderirvi, e che deve dimostrare la sua efficacia nel compimento di ciò che promette. Da queste considerazioni è chiaro che la messa via del sacramento, come alcuni chiedono, affinché sia distribuito ai malati fuori dall’ordine, è inutile. Perché i malati lo riceveranno allora o senza l’introduzione dell’istituzione di Cristo, o il ministro assocerà allo stesso tempo al segno una vera interpretazione del mistero. Ma la distribuzione tacita (cioè il primo caso) è un abuso e un errore. Se invece si parla delle promesse e si interpreta il mistero (sacramento) in modo che coloro che devono riceverlo lo ricevano con frutto, non c’è motivo di dubitare che questa sia la vera consacrazione. Qual è dunque il significato dell’altro, il cui potere non raggiunge i malati? Sì, direte voi, ma chi agisce in questo modo ha per sé l’esempio della Chiesa primitiva! Lo ammetto; ma in una questione di così grande importanza, e in cui non si cade nell’errore senza grande pericolo, niente è più sicuro che seguire la verità stessa!

IV,17,40 Come vediamo allora che questo pane santo nella Cena del Signore è un cibo spirituale, dolce e delizioso non meno che salvifico per i pii servitori di Dio, che gustando tale pane sentono che Cristo è la loro vita, e sono incoraggiati al ringraziamento da questo pane, e hanno in esso un’esortazione ad amarsi l’un l’altro, – così, d’altra parte, per tutti coloro la cui fede non nutre e rafforza, e che non risveglia alla confessione della sua lode e del suo amore, si trasforma nel veleno più pernicioso. Infatti, come il cibo corporeo, quando entra in un corpo pieno di succhi cattivi, è anch’esso reso cattivo e corrotto, e quindi fa più male che bene, così è anche con questo cibo spirituale: se incontra un’anima contaminata dalla malvagità e dall’indegnità, non fa che sprofondare in rovina con tutto il peggiore crollo, e questo non per una sua colpa, ma perché "per gli impuri e gli increduli nulla è puro" (Tit. 1:15), per quanto altro possa essere santificato dalla benedizione del Signore. "Infatti", come dice Paolo, "chi mangia e beve indegnamente è colpevole del corpo e del sangue del Signore, e mangia e beve se stesso al giudizio, per non distinguere il corpo del Signore" (1Cor 11:29; interpolazione dal verso 27). Perché questo tipo di persone, che senza alcun briciolo di fede, senza alcuno zelo d’amore, si precipitano come scrofe a prendere la cena del Signore, non distinguono affatto il corpo del Signore. Infatti, poiché non credono che questo corpo sia la loro vita, lo trattano il più possibile con disonore, privandolo di tutta la sua dignità; e infine, ricevendolo in tale atteggiamento, lo profanano e lo contaminano. Ma nella misura in cui si allontanano dai loro fratelli, vivono in contrasto con loro, e poi osano mescolare il sacro marchio del corpo di Cristo con la loro discordia, non è per loro se il corpo di Cristo non viene smembrato e squartato arto per arto. Pertanto, non sono immeritatamente "colpevoli del corpo e del sangue del Signore" proprio perché lo profanano in modo così disgustoso nell’empietà dissacrante del santuario. Con questo indegno godimento del sacramento, dunque, essi incorrono nella loro dannazione. Infatti, sebbene non abbiano alcuna fede che riposi su Cristo, tuttavia, ricevendo il sacramento, confessano che la loro salvezza non risiede in nessun altro luogo se non in lui, e rinunciano ad ogni altra fiducia. Perciò sono i loro stessi accusatori, testimoniano contro se stessi e sigillano la loro dannazione. E inoltre, sebbene siano separati e divisi dai loro fratelli, cioè dalle membra di Cristo, dall’odio e dalla malizia, e quindi non abbiano parte in Cristo, tuttavia testimoniano (ricevendo il sacramento) che la salvezza consiste unicamente nell’essere partecipi di Cristo e uniti a Lui (accusando così nuovamente se stessi)! Perciò Paolo comanda: "L’uomo esamini se stesso e quindi mangi di questo pane e beva di questo calice" (1Cor 11:28). Con questo intendeva, almeno per come lo interpreto io, che ogni individuo dovrebbe scendere in se stesso e considerare se si affida con la fiducia interiore del suo cuore alla salvezza che Cristo ha acquistato per noi e la riconosce con la confessione della sua bocca, e anche se si sforza di seguire Cristo nella ricerca zelante dell’innocenza e della santità, se è disposto, sull’esempio di Cristo, a darsi ai fratelli e a dare se stesso a coloro con i quali ha Cristo in comune; se, come è considerato da Cristo come un suo membro, così a sua volta considera tutti i fratelli come membri del suo corpo, e se cerca di promuoverli, proteggerli e sostenerli come suoi membri. Non che queste conquiste della fede e dell’amore possano già essere perfette in noi, ma che dobbiamo sforzarci e sforzarci con tutto il desiderio di far crescere giorno per giorno la fede che abbiamo iniziato!

IV,17,41 In generale, quando si voleva preparare gli uomini a tale degno godimento della Cena del Signore, le povere coscienze venivano crudelmente tormentate e torturate, ma non veniva portato nulla che fosse utile alla causa. È stato detto che coloro che sono nello stato di grazia praticano il degno godimento della Cena del Signore. Questo "essere nello stato di grazia" è stato poi interpretato nel senso di essere pulito e purificato da ogni peccato. Con questa dottrina tutti gli uomini, quanti erano o sono sulla terra, furono esclusi dall’uso di questo sacramento. Perché se si tratta di prendere la nostra dignità da noi stessi, allora è fatta per noi – solo la disperazione e il crollo fatale ci aspettano! Possiamo sforzarci con tutte le nostre forze, ma non otterremo nulla se non che saremo indegni proprio quando avremo fatto il massimo sforzo per cercare tale dignità. Per sanare questa ferita, è stato escogitato un modo con cui dobbiamo raggiungere tale dignità: dobbiamo esaminare noi stessi per quanto siamo in grado, dobbiamo rendere conto di tutto ciò che abbiamo fatto, e poi, con la contrizione, la confessione e la soddisfazione, dobbiamo fare espiazione per la nostra indegnità - che tipo di espiazione sia questa, lo abbiamo spiegato in un luogo più adatto alla discussione di queste cose. Per quanto riguarda la nostra presente discussione, sostengo che tali cose sono una consolazione troppo inconsistente per le coscienze abbattute e trafitte dalla paura del peccato. Perché se il Signore, con questa proibizione, non ammette a prendere parte alla sua cena nessuno che non sia giusto e innocente, non è necessaria una piccola assicurazione perché uno sia sicuro della sua giustizia, che, come egli percepisce, Dio richiede da lui. Ma da dove trarremo un’affermazione di "certezza" che coloro che hanno "fatto quello che possono" hanno fatto il loro dovere davanti a Dio? E anche se fosse così, rimane la domanda: quando può un uomo osare di darsi la certezza di aver fatto ciò che era in grado di fare? Poiché non ci è concessa alcuna certezza della nostra dignità (in questo modo!), l’accesso ad essa deve sempre restarci precluso, a causa di quel terribile divieto in cui è decretato: "Chi mangia e beve indegnamente, mangia e beve lui stesso al giudizio" (1Cor 11,29).

IV,17,42 Ora è facile giudicare la natura della dottrina che prevale nel papato, e da quale autore ha la sua origine: è una dottrina che, con la sua intemperante durezza, priva e priva i poveri peccatori, afflitti da angoscia e tristezza, della consolazione di questo sacramento, mentre in esso tutte le delizie del Vangelo erano poste davanti a loro. Non c’è dubbio che il diavolo non avrebbe potuto portare gli uomini alla rovina in modo più breve che abbindolandoli a tal punto che non gustassero nulla di quel cibo con cui il Padre celeste nella sua grande bontà aveva inteso nutrirli, e non ne avessero alcun sapore. Per non incorrere in un tale abisso, ricordiamo che questo pasto sacro è una medicina per i malati, un conforto per i peccatori e un ricco dono per i poveri, mentre per i sani, i giusti e i ricchi, se si può trovare, non porta nulla di valore. Poiché in questa cena Cristo ci viene dato in pasto, riconosciamo che senza di lui noi ci affievoliamo, svaniamo e ci stanchiamo, così come la forza del corpo viene distrutta per mancanza di cibo. E inoltre, ci è dato per la vita, e con questo riconosciamo che senza di lui siamo completamente morti in noi stessi. Perciò, quella degnazione che possiamo portare a Dio come l’unica e la migliore consiste nel portare la nostra bassezza e, per così dire, la nostra indegnità davanti a lui, affinché egli ci renda degni di lui attraverso la sua misericordia; consiste nel nostro abbandonare ogni speranza in noi stessi per confortarci in lui, nell’umiliarci, per essere innalzati da lui, per accusare noi stessi per essere giustificati da lui, consiste inoltre nello sforzarsi per l’unità che egli ci comanda nella sua cena, e, come egli ci fa tutti uno in se stesso, così anche noi desideriamo che siamo tutti pienamente di un’anima sola, un cuore solo e una lingua sola. Quando abbiamo considerato e ponderato questo, tali pensieri possono venire a noi: Come potremo dunque, noi che siamo poveri e nudi in ogni bene, come potremo, noi che siamo contaminati dal sudiciume del peccato, noi che siamo mezzi morti, come potremo godere degnamente del corpo del Signore? Ma tali pensieri, per quanto possano scuoterci allora, non ci butteranno mai e poi mai a terra. No, considereremo piuttosto che noi, come i poveri, veniamo da un benefattore, come i malati da un medico, come i peccatori dall’operatore di giustizia, e infine come i morti da colui che rende vivi, considereremo che la dignità che è comandata da Dio, consiste prima di tutto nella fede, che trova tutto in Cristo e niente in noi stessi, e poi anche nell’amore, e questo in un amore tale che possiamo offrire a Dio in tutta la sua imperfezione, perché lo migliori e lo aumenti, dato che non siamo in grado di renderne uno perfetto. Ci sono alcuni che sono d’accordo con noi nel ritenere che questa degnazione stessa consiste nella fede e nell’amore, ma poi vanno molto lontano nel modo di questa degnazione, esigendo una perfezione di fede alla quale non si può aggiungere nulla, e un amore che deve essere come quello che Cristo ci ha fatto conoscere. Ma in questo modo, proprio come le persone menzionate sopra (cioè i papisti), rifiutano a tutte le persone l’accesso a questo santo banchetto. Infatti, se la loro opinione fosse valida, tutti riceverebbero il sacramento indegnamente; perché tutti, senza eccezione, sarebbero colpevoli della loro imperfezione e condannati. Sarebbe anche un segno di troppo grande imprudenza e stupidità esigere la perfezione nella ricezione del sacramento, il che renderebbe il sacramento stesso inefficace e superfluo; poiché esso non è stato istituito per i perfetti, ma per i deboli e gli infermi, allo scopo di stimolare, risvegliare, incitare ed esercitare lo spirito di fede e di amore, e per rimediare alla mancanza di fede e di amore.

IV,17,43 Ora, per quanto riguarda l’usanza esteriore nell’esercizio del sacramento, non importa se i fedeli prendono il pane in mano o no, se lo distribuiscono tra loro o se ognuno mangia quello che gli è stato dato, se danno il calice in mano al diacono o lo passano al suo vicino, se il pane è lievitato o azzimo, e se il vino è rosso o bianco. Queste sono cose di nessuna importanza decisiva, che sono nella libera risoluzione della Chiesa. Tuttavia, è certo che era usanza della Chiesa primitiva che tutti ricevessero il pane in mano. Cristo disse anche: "Dividetelo (il calice) tra di voi" (Luca 22,17). Secondo i libri di storia, prima del tempo del vescovo Alessandro di Roma, si prendeva il pane lievitato e ordinario; Alessandro (I) fu il primo a prendere il piacere del pane azzimo, per quale ragione non vedo, se non che voleva suscitare gli occhi del popolo all’ammirazione con un nuovo spettacolo, invece di istruire i loro cuori nella giusta riverenza. Prego tutti coloro che sono anche solo un po’ zelanti per la pietà, se non vedono chiaramente quanto più gloriosa risplenda qui la gloria di Dio, e quanto più abbondante sia la delicatezza della consolazione spirituale che giunge ai pii, che in quelle gelide e teatrali buffonate, che non servono ad altro che a ingannare le menti del popolo stupefatto! Questo è ciò che si chiama "tenere il popolo interiormente in soggezione" quando è stupido e abbindolato dalla superstizione e si lascia trascinare ovunque. Se qualcuno vuole difendere queste piccole cose con la loro età, so bene quanto sia antica la pratica dell’unzione e del soffio nel battesimo, e come poco dopo il tempo degli apostoli la cena del Signore sia stata attaccata dalla ruggine; ma questa è solo l’impudenza della fiducia in se stessi dell’uomo, che non può trattenersi dal fare il suo gioco e il suo divertimento nei misteri di Dio in ogni momento. Ma ricordiamoci che Dio dà così tanta importanza all’obbedienza alla sua parola che vuole che noi giudichiamo sia i suoi angeli che il mondo intero secondo questa sua parola. Ora che abbiamo detto valletto a un così grande mucchio di cerimonie, la Cena del Signore potrebbe essere amministrata in modo tale da essere presentata alla chiesa abbastanza frequentemente e almeno una volta alla settimana. All’inizio poi ci dovrebbero essere le preghiere pubbliche, poi si dovrebbe predicare il sermone, dopodiché il ministro, dopo che il pane e il vino sono stati posti sul piatto, dovrebbe raccontare la dotazione della Cena del Signore, ed esporre ulteriormente le promesse che ci sono state lasciate in essa; allo stesso tempo dovrebbe mettere un divieto a tutti coloro che sono esclusi dalla Cena del Signore per il divieto del Signore. Dopo questo, si dovrebbe pregare che il Signore, in virtù della sua bontà nel concederci questo santo cibo, ci istruisca ed educhi anche a riceverlo con fede e sentita gratitudine, e, poiché non lo siamo da noi stessi, ci renda degni di tale pasto nella sua misericordia. Poi i salmi dovevano essere cantati o letti, e i fedeli dovevano partecipare al pasto sacro nel giusto ordine, i ministri spezzando il pane e passando il calice. Dopo la Cena del Signore, ci dovrebbe essere un’esortazione alla fede sincera e alla confessione della fede, all’amore e a una condotta degna dei cristiani. Infine, si dovrebbe rendere grazie e cantare la lode a Dio. Dopo tutto questo, la chiesa dovrebbe essere dimessa in pace.

IV,17,44 Ciò che abbiamo detto finora di questo sacramento mostra più che sufficientemente che non è istituito per essere ricevuto una volta all’anno, come è ora l’uso generale, semplicemente per essere dispensato dal dovere. No, deve essere in pratica frequente tra tutti i cristiani, affinché ricordino ripetutamente le sofferenze di Cristo; in tale ricordo devono rafforzare e consolidare la loro fede, devono esortarsi a cantare la confessione della lode di Dio e proclamare la sua bontà, e infine devono nutrire l’amore reciproco e testimoniarlo anche gli uni agli altri, poiché vedono il legame di tale amore nell’unità del corpo di Cristo. Infatti, ogni volta che partecipiamo al segno del corpo di nostro Signore, ci impegniamo, come dando e ricevendo un pegno, gli uni verso gli altri in tutte le azioni di amore, affinché nessuno tra noi faccia qualcosa per ferire il proprio fratello, e nessuno ometta di fare qualcosa per aiutarlo, quando il bisogno lo richiede e ce n’è l’opportunità. Questa era l’usanza nella chiesa apostolica, come menziona Luca quando riferisce: "Ma essi continuavano con costanza nella dottrina degli apostoli, nella comunione, nella frazione del pane e nelle preghiere" (Atti 2:42). In generale, nessuna riunione della chiesa dovrebbe avere luogo senza la parola, le preghiere, la distribuzione della Cena del Signore e l’elemosina. Che questo ordine fosse stabilito anche tra i Corinzi può essere sufficientemente supposto sulla base delle parole di Paolo (1Cor 11), e senza dubbio era ancora in pratica molti secoli dopo. Questa è l’origine di quegli antichi statuti ecclesiastici che sono attribuiti ad Anacleto e a Callisto: secondo loro, tutti coloro che non vogliono essere esclusi dalla chiesa dovrebbero celebrare la cena del Signore dopo la consacrazione. E negli antichi statuti della chiesa, che si chiamano apostolici, si dice: "Chi non rimane presente fino alla fine e non riceve la Santa Comunione sarà rimproverato come uno che causa problemi alla chiesa" (Canones Apostolorum 9 [10]). Allo stesso modo, al Concilio di Antiochia (341), fu deciso che chiunque andasse in chiesa, ascoltasse le Scritture, ma non partecipasse alla Santa Comunione, doveva essere espulso dalla chiesa finché non si fosse astenuto da questo errore. Al primo Concilio di Toledo (400), tuttavia, questo fu mitigato o almeno espresso in termini più miti; tuttavia, fu anche stabilito che chiunque fosse trovato a non prendere parte alla Cena del Signore dopo aver ascoltato la predica doveva essere ammonito e, se non desisteva da questo errore dopo l’ammonizione, doveva essere espulso.

IV,17,45 Con queste norme i santi uomini volevano mantenere e difendere l’uso frequente della Cena del Signore come era stato tramandato dagli stessi apostoli. Essi videro che era molto salutare per i fedeli, ma che per l’incuria della moltitudine era gradualmente caduto in disuso, ma Agostino ci dà la seguente testimonianza sul suo tempo: "Il sacramento (= segno) di questa cosa, cioè dell’unità del corpo del Signore, è preparato in alcuni luoghi giorno per giorno, in altri a certi intervalli sulla tavola del Signore, e viene ricevuto da quella tavola, da alcuni alla vita, da altri alla distruzione" (Omelie sul Vangelo di Giov 26,15). E nella sua prima lettera a Januaris scrive: "Alcuni fanno la comunione con il corpo e il sangue del Signore ogni giorno, altri la ricevono in certi giorni; in alcuni luoghi non passa giorno senza che sia offerta la Cena del Signore, in altri avviene solo il sabato e la domenica, in altri ancora esclusivamente la domenica" (Lettera 54,11,2; a Januaris). Poiché, come abbiamo detto, il popolo era a volte piuttosto lassista, i santi uomini misero un severo rimprovero dietro la loro richiesta, in modo che non sembrasse che guardassero attraverso le dita di tale pigrizia. Un esempio di questo tipo si trova nell’interpretazione del Crisostomo della Lettera agli Efesini; lì dice: "A colui che ha disonorato il banchetto non fu detto: "Perché ti sei seduto a tavola?" ma: "Perché sei entrato?". (Mat 22,12; non il testo di Lutero). Chi non partecipa ai misteri (sacramenti) è disonesto e impertinente per essere presente qui. Chiedo: se qualcuno viene a un banchetto su invito, si lava le mani, si siede a tavola e dà l’impressione di prepararsi a mangiare – e poi non tocca nulla, non disonora il banchetto così come l’ospite? È lo stesso per te: sei tra coloro che si preparano a ricevere il santo pasto con la preghiera, e non uscendo hai fatto sapere che sei uno di loro, eppure non prendi parte al pasto! Non sarebbe stato meglio se non fosse apparso affatto? Tu dici: sono indegno. Allora non eravate degni di prendere parte alla preghiera che è la preparazione alla ricezione del santo mistero (sacramento)" (sul primo capitolo di Efesini 3:5).

IV,17,46 Indubbiamente, questa usanza di celebrare la Cena del Signore una volta all’anno è un sicuro piccolo peccato del diavolo, dal cui ministero può essere stato sollevato alla fine! Si dice che Zephyrinus (di Roma) sia stato l’autore di questa disposizione; ma non è affatto da supporre che fosse allora come l’abbiamo oggi davanti a noi. Perché Zephyrinus, per la sua istituzione, potrebbe non essersi preoccupato così tanto della chiesa, come erano i tempi allora. Perché non c’è il minimo dubbio che a quell’epoca (a cavallo tra il II e il III secolo) la Santa Comunione veniva presentata ai fedeli ogni volta che si riunivano in assemblea, né è dubbio che un numero considerevole di essi facesse la comunione. Ora non succedeva quasi mai che celebrassero tutti insieme la cena del Signore, e tuttavia, d’altra parte, era necessario, visto che erano mescolati insieme tra uomini empi e idolatri, che manifestassero la loro fede con qualche segno esteriore; perciò, per amore dell’ordine e del reggimento, il santo uomo aveva stabilito quel giorno in cui l’intero popolo dei cristiani doveva fare una professione della loro fede prendendo parte alla cena del Signore. Questa istituzione di Zefirino, che per il resto era lodevole, fu poi malamente pervertita in tempi successivi: perché fu stabilita una certa legge secondo la quale tutti dovevano prendere parte alla Cena del Signore (almeno) una volta all’anno; così avvenne che quasi tutti, una volta che avevano fatto la comunione, ora pensavano come se fossero liberi dal loro dovere per il resto dell’anno, e dormivano senza preoccuparsi di entrambe le orecchie. Avrebbe dovuto essere ben diverso: almeno una volta alla settimana la tavola del Signore avrebbe dovuto essere preparata per l’assemblea dei cristiani, poi si sarebbero dovute spiegare le promesse che sono destinate a nutrirci spiritualmente alla tavola del Signore, e poi, anche se nessuno avrebbe dovuto essere costretto, tutti avrebbero dovuto essere ammoniti e spronati, e anche la sonnolenza dei pigri sarebbe stata rimproverata. Così tutti avrebbero dovuto riunirsi come persone affamate a questo pasto delizioso. Non ingiustamente, quindi, mi sono lamentato all’inizio (di questa sezione) che questa usanza è stata portata dall’astuzia del diavolo, questa usanza che prescrive un giorno dell’anno e così rende gli uomini incuranti per tutto l’anno. Vediamo che questo abuso perverso si era già insinuato al tempo del Crisostomo; ma allo stesso tempo possiamo vedere quanto egli lo ricevesse con disgusto. Nel passo citato sopra, si lamenta seriamente che qui c’è una tale disuguaglianza che la gente spesso non viene alla comunione in altri periodi dell’anno, anche se è pura, ma a Pasqua vuole fare la comunione anche se è impura. Poi esclamò: "O abitudine, o testardaggine! Così allora il sacrificio quotidiano è reso vano, così noi stiamo all’altare invano: non c’è nessuno che prenda la cena con noi nello stesso tempo" (sul primo capitolo di Efesini 3:4). Così poco si può dire che il Crisostomo avrebbe affermato questo abuso con la sua autorità!

IV,17,47 Dalla stessa officina (cioè da quella del diavolo) è uscito anche l’altro statuto che ha rubato o privato la parte migliore del popolo di Dio della metà della Cena del Signore, cioè il marchio del sangue, che è stato negato ai "laici" e ai "mondani" – perché con questi titoli si distingue l’eredità di Dio (1Piet 5,3) – e dato in possesso solo a pochi tosati e unti. Il comandamento del Dio eterno è che "tutti" debbano bere (Mat 26,27); ma questo comandamento l’uomo osa rendere obsoleto e abolire con una legge nuova e contraria, decretando che non tutti debbano bere! E affinché tali legislatori non litighino senza motivo contro il loro Dio, si guardano dai pericoli che potrebbero verificarsi se questa coppa consacrata fosse consegnata a tutti in tutto – come se questi non fossero stati previsti e notati dalla saggezza eterna di Dio! Inoltre, naturalmente, concludono sofisticatamente che l’unico elemento è sufficiente per entrambi. Perché se il corpo c’è, dicono, è tutto il Cristo, che non può essere strappato dal suo corpo. Così il corpo, in virtù della sua concomitanza, include il sangue. Lì si può vedere come la nostra mente "va insieme" a Dio, quando comincia a scatenarsi e a diventare indisciplinata al minimo allentamento delle redini! Il Signore indica il pane e dice: "Questo è il mio corpo", indica il calice e dice: "Questo è il mio sangue…" La presunzione della ragione umana obietta a questo e sostiene che il pane è il sangue e il vino è il corpo – come se il Signore, senza alcun motivo, avesse distinto il suo corpo e il suo sangue con parole e segni, e come se qualcuno avesse mai sentito chiamare il corpo o il sangue di Cristo "Dio e uomo"! Se avesse voluto designare interamente se stesso, senza dubbio avrebbe potuto dire: "Questo sono io", come era abituato a parlare nella Scrittura, ma non: "Questo è il mio corpo". Questo è il mio sangue". Ma egli volle venire in aiuto alla debolezza della nostra fede, e perciò mise il calice separatamente accanto al pane, per insegnare che non era meno sufficiente per bere che per mangiare. Ora, se ne togliamo una parte, vi troveremo solo la metà del cibo! Anche se assumiamo che la loro affermazione che il sangue è nel pane e il corpo nel calice in virtù del "reciproco essere insieme" sia corretta, essi derubano ancora le anime devote dell’affermazione di fede che Cristo insegna come necessaria. Rinunciamo dunque ai loro sofismi e manteniamo il beneficio che si riceve nel duplice pegno in virtù dell’ordinanza di Cristo!

IV,17,48 So, naturalmente, che i servi di Satana, secondo la loro abitudine di deridere le Scritture, qui trovano delle scuse. Prima di tutto, essi sostengono che nessuna regola può essere derivata da un semplice fatto in virtù del quale la Chiesa sarebbe vincolata ad una consuetudine perpetua. Ma è una menzogna dire che questo è un semplice fatto, perché Cristo non solo ha dato il calice, ma ha anche ordinato che gli apostoli lo facessero per il tempo a venire. Egli dà una regola quando dice: "Bevete tutto di questo calice" (Mat 26,27; espanso). E Paolo menziona che questo era un fatto, ma in modo tale che allo stesso tempo comanda questa procedura di Cristo come un’istituzione fissa (1Cor 11:25). La seconda evasione consiste nell’affermazione che Cristo ammise a partecipare a questa (prima) Cena del Signore solo gli apostoli, che aveva già classificato e ammesso alla condizione di sacerdoti. Ma ora vorrei che mi rispondessero a cinque domande alle quali non possono sfuggire, ma che confuteranno facilmente loro e le loro menzogne. In primo luogo, da quale oracolo fu loro rivelata questa soluzione, che ha così poco a che fare con la Parola di Dio? La Scrittura menziona dodici discepoli che si sarebbero seduti a tavola con Cristo; ma non oscura la dignità di Cristo a tal punto da chiamarli "sacerdoti" – un titolo di cui si parlerà più tardi nel luogo appropriato! Ora, sebbene Cristo abbia dato il sacramento a questi dodici in quel momento, tuttavia li ha istruiti a "fare queste cose" a loro volta, cioè a distribuire la Cena del Signore tra loro in questo modo. In secondo luogo, come avvenne che in quei tempi migliori, cioè dagli apostoli in poi per circa altri mille anni, tutti senza eccezione furono resi partecipi dei due segni? La chiesa primitiva non sapeva quali persone Cristo aveva ammesso alla sua cena come compagni di tavola? Sarebbe un segno della più disperata impudenza tergiversare qui o cercare scuse: Ci sono resoconti della storia della Chiesa, e anche i libri degli antichi Dottori della Chiesa, che ci danno una testimonianza abbastanza chiara di questo. "La carne", dice Tertulliano, "si nutre del corpo e del sangue di Cristo, affinché l’anima sia soddisfatta da Dio" (Della risurrezione della carne 8). "Perché, dice Ambrogio a Teodosio (l’imperatore), vuoi ricevere il santo corpo di Cristo con tali mani? Perché hai la presunzione di bere con la tua bocca il calice di questo preziosissimo sangue?". (Teodoreto, Storia Ecclesiastica V,18). Girolamo parla di "sacerdoti che preparano la cena del Signore (eucharistia) e distribuiscono il sangue del Signore al popolo" (su Malachia 2). E il Crisostomo dice: "Da noi non è come sotto la vecchia legge, dove una parte era mangiata dal sacerdote e l’altra dal popolo; no, un solo corpo e un solo calice è dato a tutti. Ciò che appartiene alla Cena del Signore è tutto comune al sacerdote e al popolo" (Omelie su Seconda Corinzi 18,3). Anche Agostino testimonia lo stesso in molti passaggi.

IV,17,49 Ma a che scopo entro qui in una discussione su una questione perfettamente nota? Se leggete tutti gli scrittori greci e latini (della Chiesa primitiva), vi imbatterete in queste testimonianze più volte. E questa pratica non cadde in disuso finché rimase una goccia di purezza nella Chiesa. Gregorio (I), che si può giustamente dire sia stato l’ultimo vescovo di Roma, insegna che questa usanza era osservata anche ai suoi tempi. "Che cos’è il sangue dell’agnello", dice, "l’avete imparato non con l’udito, ma con il bere". O ancora: "Il suo sangue è versato nella bocca dei fedeli". Sì, questa usanza continuò per quattrocento anni dopo la sua morte, quando tutto era già degenerato. Perché questa istituzione non era considerata solo come un’usanza, ma come una legge inviolabile. A quel tempo, la riverenza per il fondamento divino era ancora viva, e non c’era dubbio che era un furto da parte di Dio fare a pezzi ciò che il Signore aveva unito. Gelasio (di Roma) disse: "Abbiamo appreso che alcuni prendono solo un pezzo del Corpo Santo, ma si astengono dal calice; questi, poiché sembrano presi da qualche superstizione, dovrebbero senza dubbio o ricevere i sacramenti indivisi o essere tenuti lontani dal sacramento indiviso" (Lettera 37; riprodotta in Decretum Gratiani III, Sulla consacrazione 2,12). Una divisione di questo mistero (sacramento) non può avvenire senza una terribile profanazione del santuario! Anche le ragioni di Cipriano, che devono certamente muovere una mente cristiana, sono state ascoltate; egli dice: "Perché dovremmo insegnare e invitare queste persone a versare il loro sangue per la confessione di Cristo, se neghiamo loro il sangue di Cristo dove devono fare il servizio militare? E come li faremo arrivare al calice del martirio, se prima non li ammettiamo a bere il calice del Signore nella chiesa in virtù del diritto di comunione?". (Degli apostati 25). Ma il fatto che i giuristi ecclesiastici limitino il decreto di Gelasio (menzionato sopra) ai sacerdoti è un’evasione troppo infantile per essere confutata.

IV,17,50 Chiedo in terzo luogo: perché il Signore disse semplicemente del pane che i discepoli dovevano mangiarlo, ma del calice: "Bevetene tutti" (Mat 26,27)? È come se volesse contrastare la malizia di Satana con la lungimiranza! In quarto luogo, se il Signore – come vorrebbero i papisti – ha onorato solo i sacerdoti con la Sua Cena, vorrei sapere chi tra gli uomini avrebbe mai osato chiamare a partecipare a questo pasto degli estranei (cioè dei "laici"), che il Signore avrebbe escluso, e addirittura a partecipare a un dono sul quale l’uomo non aveva alcun potere, senza alcuna istruzione da parte di Colui che solo poteva dare un tale dono! Sì, da quale fiducia si prendono oggi il diritto di distribuire il segno del Corpo di Cristo ai "laici", quando non hanno né un’istruzione né un esempio dal Signore per farlo? Quinto, Paolo mentiva quando disse ai Corinzi: "Ho ricevuto dal Signore quello che vi ho dato" (1Cor 11:23)? Poi continua a spiegare ciò che ha "dato" loro, cioè (tra le altre cose) che tutti devono ricevere entrambi i segni nella Cena del Signore senza distinzione. Ma se Paolo aveva "ricevuto dal Signore" che tutti fossero ammessi senza distinzione, allora coloro che rifiutano quasi tutto il popolo di Dio dovrebbero vedere da chi hanno "ricevuto" questo! Perché non possono più rivendicare Dio come autore: con Lui non c’è un "sì e un no" (2Cor 1,19). Ma ora osano ancora mettere il nome della chiesa per tali abomini e difenderla con questo pretesto – come se questi anticristi, che calpestano, distruggono e aboliscono con tanta noncuranza l’insegnamento e il fondamento di Cristo, fossero la chiesa, o come se la chiesa apostolica, in cui tutto il potere della religione era in fiore, non fosse stata una chiesa!

Capitolo Diciotto

Della messa papale, una profanazione del santuario, con la quale la cena di Cristo è stata non solo profanata, ma resa nulla.

IV,18,1 Con queste e simili invenzioni Satana ha cercato, quasi diffondendo le tenebre, di sfigurare e contaminare la santa cena di Cristo, affinché la sua purezza fosse conservata nella chiesa. Questo terribile abominio, tuttavia, raggiunse il suo culmine quando eresse un segno con cui la Cena del Signore non solo doveva essere oscurata e pervertita, ma completamente cancellata e abolita, e quindi fatta sparire e rimossa dalla memoria degli uomini. Perché questo accadde quando accecò quasi tutto il mondo con l’errore terribilmente pernicioso di credere che la Messa fosse un sacrificio e un’offerta in virtù della quale si otteneva il perdono dei peccati. Non mi preoccupo del modo in cui i teologi scolastici più sensibili all’inizio hanno inteso questa dottrina – li lascerò soli con le loro sottigliezze sofistiche; perché queste, anche se possono essere difese con evasioni, devono tuttavia essere respinte da tutte le persone giuste per la ragione che non fanno altro che coprire la chiarezza della Cena del Signore con molte tenebre. Queste cose, dunque, le lascerò da parte, e il lettore potrà capire che sto qui entrando in polemica con l’opinione di cui l’Anticristo romano e i suoi profeti hanno riempito il mondo intero, cioè con l’opinione che la Messa è un’opera in virtù della quale il sacerdote che ha offerto Cristo e gli altri uomini che hanno preso parte al sacrificio hanno guadagnato dei meriti presso Dio, oppure: la Messa è un sacrificio di espiazione con il quale hanno riconciliato Dio con se stessi. E questo non è solo accettato dall’opinione generale della grande moltitudine, no, anche l’atto stesso è organizzato in modo tale che si suppone che sia una sorta di appagamento con cui si vuole soddisfare Dio allo scopo di riconciliare i vivi e i morti. Questo è evidente anche dalle parole usate dai romani, e nient’altro può essere dedotto dalla pratica quotidiana. So quanto questa pestilenza abbia messo radici profonde; so anche quanto sia potente la pretesa di una cosa buona sotto la quale si nasconde; so come questa pestilenza usi il nome di Cristo come pretesto, e come molti credano di aver riassunto nell’unico nome "Messa" l’intera somma della fede. Ma ora, sulla base della Parola di Dio, si dimostrerà con la massima chiarezza che la Messa, per quanto bella e brillante possa apparire, (1) fa a Cristo un disonore particolarmente cattivo, che (2) seppellisce e sopprime la Sua Croce, (3) fa dimenticare la Sua morte, e (4) mette da parte il frutto che da essa è cresciuto per noi, si dimostrerà che (5) invalida e rende nullo il Sacramento in cui era rimasto il ricordo della morte di Cristo. Ma se questo è provato, ci saranno radici così profonde che questa scure, cioè la Parola di Dio, non le spezzerà e le taglierà dalla terra, ci sarà uno splendore così brillante che il male potrebbe nascondersi sotto di esso e non essere portato alla luce da questa luce?

IV,18,2 (1) Mostriamo dunque ora quello che abbiamo messo prima sopra, cioè che nella messa si fa una bestemmia e un disonore intollerabili a Cristo. Perché è stato ordinato sacerdote e sommo sacerdote (pontefice) dal Padre. E questo non valeva solo per un certo tempo, come era il caso, secondo i nostri resoconti, dei sacerdoti nominati nel Vecchio Patto; perché la loro vita era mortale, e quindi il loro sacerdozio non poteva essere immortale; per questo motivo erano anche necessari dei successori, che dovevano essere posti sempre di nuovo al posto del defunto. Ma Cristo è immortale, e quindi non è affatto necessario che un governatore prenda il suo posto. Perciò Egli è stato nominato dal Padre come Sacerdote per tutta l’eternità, secondo l’ordine di Melchisedec: Egli è appunto per esercitare un sacerdozio eterno (Ebr 5:5, 10; 7:17, 21; 9:11; 10:21; Sal 110:4; Gen 14:18). Questo mistero era stato da tempo rappresentato figurativamente in Melchisedec: la Scrittura lo presenta una volta come sacerdote del Dio vivente, ma poi più tardi non lo menziona più – come se la sua vita non fosse mai finita. Questa è la somiglianza per la quale Cristo è stato chiamato sacerdote secondo l’ordine di Melchisedec. Ma colui che sacrifica giorno dopo giorno deve inevitabilmente nominare dei sacerdoti per compiere questi sacrifici; questi sacerdoti devono poi essere nominati per Cristo, o come successori o come sostituti. Ma se sono nominati al posto di Cristo, non solo gli viene tolto l’onore e il privilegio del sacerdozio eterno, ma si tenta anche di espellerlo dalla destra del Padre, perché lì non può avere il suo posto come immortale senza rimanere allo stesso tempo il sacerdote eterno. Né i romani devono sostenere che i loro sacerdoti non prendono il posto di Cristo, come se fosse morto, ma che sono solo assistenti ministeriali del suo sacerdozio eterno, che quindi non cessa di esistere. Perché c’è una parola dell’apostolo che li spinge così fortemente in un angolo che non possono uscirne. Infatti l’apostolo dice: "E ci sono molti di loro che sono diventati sacerdoti, perché la morte non ha permesso loro di rimanere" (Ebr 7:23). Così Cristo, che la morte non impedisce di rimanere, è l’unico sacerdote, e non ha bisogno di altri sacerdoti. Ma impudenti come sono, si armano dell’esempio di Melchisedec per difendere la loro empietà. Poiché si dice di lui che offriva pane e vino, ne concludono che era un preludio alla loro messa – come se la somiglianza tra lui e Cristo consistesse nell’offerta di pane e vino! Questo è troppo superficiale e privo di contenuto per essere confutato! Melchisedec diede ad Abramo e ai suoi compagni pane e vino per rinfrescarli nella loro stanchezza per la marcia e il combattimento – ma cosa ha a che fare questo con un sacrificio (che viene offerto a Dio)? La gentilezza del re è lodata da Mosè (Gen 14,18) – e i nostri avversari, nella loro impetuosità, ne fanno un segreto (sacramento), che non è nemmeno menzionato! Ma essi usano un altro colore di copertura per dare al loro errore una bella apparenza, perché si riferiscono al fatto che si dice subito dopo: "Ed era un sacerdote di Dio l’Altissimo" (Gen 14:18). Rispondo che ciò che l’apostolo riferisce alla benedizione, lo applicano erroneamente al pane e al vino (come se il sacerdozio di Melchisedec avesse trovato espressione nel dono del pane e del vino). Era così: poiché Melchisedec era un sacerdote di Dio, egli benedisse Abramo (Gen 14:19). Da questo lo stesso apostolo conclude – e non si può cercare un interprete migliore di lui – l’eccezionale dignità di Melchisedec, cioè perché l’inferiore riceve la benedizione dal superiore (Ebr 7:7). Vorrei sapere se, se l’offerta di Melchisedec (cioè il dono del pane e del vino) fosse una rappresentazione figurativa del Sacrificio della Messa, l’Apostolo avrebbe dimenticato una questione così seria e importante, quando esamina anche le cose più piccole. Ma che si vantino come vogliono, invano cercheranno di rovesciare la ragione che l’Apostolo stesso dà, cioè che il diritto e la dignità del sacerdozio cessa tra gli uomini mortali, perché Cristo, che è immortale, è l’unico ed eterno Sacerdote.

IV,18,3 (2) Abbiamo chiamato la seconda "virtù" della Messa, che sopprime e copre la croce e la sofferenza di Cristo. Ora è assolutamente certo che la croce di Cristo viene immediatamente rovesciata quando viene eretto un altare. Perché se Egli si è offerto in sacrificio sulla croce per santificarci in eterno e per acquistarci una redenzione eterna (Ebr 9:12), non c’è dubbio che la potenza e l’effetto del Suo sacrificio continuano senza fine. Se non fosse così, non avremmo un’opinione di Cristo più onorevole di quella dei buoi e dei vitelli uccisi sotto la legge, il cui sacrificio si dimostrò inefficace e debole per il fatto stesso che veniva ripetuto spesso. Si deve quindi o confessare che il sacrificio di Cristo, che ha compiuto sulla croce, mancava del potere di purificazione eterna, o si deve ammettere che una volta ha compiuto un unico sacrificio per tutti i tempi. Questo è precisamente ciò che l’Apostolo intende quando dice che questo sommo sacerdote supremo, cioè Cristo, "è apparso una volta", "alla fine del mondo" "con il proprio sacrificio" per "togliere il peccato" (Ebr 9:26). E lo stesso si intende quando dice in un altro luogo: "Nella volontà di Dio siamo santificati una volta per tutte mediante il sacrificio del corpo di Gesù Cristo" (Ebr 10:10; inizio non proprio testo di Lutero), o allo stesso modo quando dice: "Con un solo sacrificio Cristo ha perfezionato per sempre coloro che sono santificati" (Ebr 10:14; quasi tutto testo di Lutero). L’apostolo segue questa parola con la gloriosa affermazione che una volta che abbiamo ricevuto il perdono dei peccati, nessun sacrificio rimane per noi (Ebr 10:18, 26). Cristo ha dato lo stesso significato anche con la sua ultima parola, che ha pronunciato negli ultimi istanti, cioè con la parola: "È finita" (Giov 19,30). Siamo abituati ad ascoltare le ultime parole dei morenti come oracoli. Ora Cristo, morendo, testimonia che con il suo unico sacrificio sono state compiute e adempiute tutte le cose che erano per la nostra benedizione. Ci sarà permesso allora di aggiungere a questo sacrificio, la cui sufficienza egli ha così chiaramente esaltato, innumerevoli nuovi giorno dopo giorno, come se fosse incompleto? La Parola di Dio non solo afferma, ma proclama e testimonia a gran voce che questo sacrificio è compiuto una volta e il suo potere è eterno. Non è allora il caso che chi esige un altro accusi questo sacrificio di imperfezione e debolezza? Ma a cosa serve la Messa, che è istituita per compiere centomila sacrifici giorno per giorno, se non perché le sofferenze di Cristo, con le quali si è offerto come unico sacrificio al Padre, giacciano sepolte e immerse? Chi, se non è cieco, non vedrà che è stata la presunzione di Satana a opporsi a una verità così aperta e chiara? Né ignoro i giochi di prestigio che questo padre della menzogna è solito usare come pretesto per il suo inganno; perché dice che non si tratta di varie e diverse vittime, ma piuttosto di una stessa cosa che si ripete spesso. Ma queste nebbie sono facilmente dissipabili. Perché l’apostolo afferma in tutta l’argomentazione che non solo non c’è un altro sacrificio, ma anche che quell’unico sacrificio è stato offerto una volta e non deve essere ripetuto di nuovo. Persone più scaltre escono dalla questione con un’evasione ancora più oscura: dicono che questa non è una ripetizione, ma una dedica (del sacrificio di Cristo). Ma anche questo sofisma non è affatto più difficile da confutare. Infatti, quando Cristo offrì se stesso una volta come sacrificio, non fu allo scopo di rendere il suo sacrificio valido giorno per giorno attraverso nuovi sacrifici; no, lo fece affinché il frutto di questo sacrificio potesse essere dato a noi attraverso la predicazione del vangelo e l’amministrazione della Santa Comunione. Così Paolo dice che Cristo è stato ucciso come nostro "agnello pasquale" e ci comanda di mangiare (1Cor 5:7 s.). Il modo in cui il sacrificio sulla croce è giustamente appropriato per noi, io sostengo, è che ci è dato da godere e che lo accettiamo con vera fede.

IV,18,4 Ma vale la pena di sentire quale altro fondamento i papisti pongono per il sacrificio della Messa. Perché c’è una profezia di Malachia in cui il Signore promette che "in tutta la terra si brucerà incenso per il suo nome e si offrirà una pura oblazione" (Mal 1:11). I papisti applicano questa profezia alla questione in questione! Come se fosse qualcosa di nuovo o insolito per i profeti, quando parlano della chiamata dei gentili, esprimere il culto spirituale di Dio, a cui li esortano, con le usanze esteriori della legge! In questo modo vogliono solo mostrare più chiaramente alla gente del loro tempo che i gentili devono essere chiamati alla vera comunione del culto di Dio. In questo modo descrivono generalmente la verità delle cose presentate dal Vangelo con le immagini del loro tempo. Così, per la conversione al Signore essi pongono la salita a Gerusalemme (Isa 2:2 e seguenti; Mic 4:1 e seguenti), per il culto di Dio l’offerta di doni di ogni genere (Sal 68:30; 72:10; Isa 60:6 e seguenti), e per la più abbondante conoscenza di Dio di cui i credenti sarebbero stati dotati nel regno di Cristo, "sogni" e "visioni" (Gioele 3:1). Il passo che i nostri avversari citano assomiglia ad un’altra profezia pronunciata da Isa quando parla dell’erezione di tre altari in Assiria, Egitto e Giudea (Isa 19:19, 21, 23 s.). Chiedo, in primo luogo, se non ammettono che questa promessa si compirà nel regno di Cristo. In secondo luogo, chiedo dove sono (in questo regno) questi altari o se sono mai stati eretti. In terzo luogo, vorrei sapere se i romani sono dell’opinione che per ogni regno (terreno) è destinato un tempio speciale, come nel caso del tempio di Gerusalemme. Se considerano queste domande, penso che ammetteranno che il Profeta dà una profezia della futura diffusione del culto spirituale di Dio su tutta la terra, sotto immagini adatte al suo tempo. Questa è la risposta che diamo loro. Ma poiché incontriamo ripetutamente esempi facilmente accessibili di questo, non mi preoccuperò di una lunga enumerazione. Tuttavia, i nostri oppositori sono anche presi in un miserabile errore in quanto non accettano nessun altro sacrificio che il Sacrificio della Messa. Il fatto è che i credenti oggi sacrificano davvero al Signore e Gli offrono un sacrificio puro (cfr. Mal 1:11), di cui si parlerà tra poco.

IV,18,5 (3) Ora vengo al terzo "compito" della Messa. Qui devo spiegare perché cancella dalla memoria degli uomini la vera e unita morte di Cristo. Perché come tra gli uomini la conferma di un testamento dipende dalla morte di colui che lo fa, così anche nostro Signore ha confermato con la sua morte il testamento in virtù del quale ci ha dato il perdono dei peccati e la giustizia eterna. Chiunque presuma di cambiare o rinnovare qualcosa in questo testamento nega la morte di Cristo e la tratta come qualcosa di insignificante. Ma cos’è la Messa se non un nuovo e completamente diverso testamento? Perché – ogni messa non promette un nuovo perdono dei peccati e una nuova acquisizione di giustizia, così che ora ci sono già tanti testamenti quante sono le messe? Allora Cristo deve venire di nuovo, deve, con una seconda morte, rendere valido questo nuovo testamento, no, piuttosto, con una morte incommensurabilmente ripetuta, rendere validi questi innumerevoli testamenti che le masse significano! Non ho dunque detto il vero all’inizio di queste spiegazioni, quando ho affermato che l’unica e vera morte di Cristo è estinta dalle masse? Cosa c’è da dire, quando la Messa equivale direttamente all’essere uccisa di nuovo da Cristo, se fosse possibile? "Perché dove c’è un testamento", dice l’apostolo, "deve esserci la morte di colui che ha fatto il testamento" (Ebr 9:16). Ma la Messa vuole essere un nuovo testamento, quindi richiede anche (di nuovo) la morte di Cristo. Inoltre, il sacrificio che viene offerto deve essere ucciso e scannato. Quindi, se Cristo è sacrificato in ogni singola messa, deve essere crudelmente assassinato in mille luoghi in ogni momento. Questa prova non è mia, ma dell’Apostolo: se Cristo ha ritenuto necessario offrire se stesso in sacrificio molte volte, "ha dovuto soffrire spesso fin dalla fondazione del mondo" (Ebr 9:26). Ammetto che i papisti hanno a portata di mano una risposta con la quale ci accusano anche di blasfemia; perché dicono che sono qui accusati di qualcosa di cui non hanno mai pensato e nemmeno avrebbero potuto pensare. Sappiamo però che la morte e la vita di Cristo non sono affatto nelle loro mani. Che si siano prefissi di ucciderlo o meno, non ci interessa; vogliamo solo mostrare quale assurdità risulta dalla loro empia e vergognosa dottrina. Questo è ciò che sto dimostrando con le parole dell’apostolo. Potranno obiettare cento volte e dire che questo sacrificio è "senza sangue", ma io negherò che dipenda dalla discrezione degli uomini che i sacrifici cambino la loro natura; perché in tal modo il fondamento santo e inviolabile di Dio sarebbe reso nullo. Ne consegue che rimane valido il principio dell’apostolo, secondo il quale lo spargimento di sangue è necessario se il lavaggio non deve cessare.

IV,18,6 (4) Ora dobbiamo occuparci del quarto "ufficio" della Messa, cioè che essa ci strappa dalle mani il frutto che ci è venuto dalla morte di Cristo, operando in modo che noi non lo riconosciamo né ci pensiamo. Perché chi penserà di essere redento dalla morte di Cristo quando avrà visto la nuova redenzione nella Messa? Chi avrà fiducia che i suoi peccati sono perdonati quando avrà visto il nuovo perdono (nella Messa)? Né si potrà sfuggire se si dice che nella Messa otteniamo il perdono dei peccati per nessun’altra ragione se non perché è già stato acquisito per noi attraverso la morte di Cristo. Perché questo non è diverso dal dire che siamo stati redenti da Cristo allo scopo di redimerci. Perché la dottrina che i servi di Satana hanno diffuso e difendono oggi con grida, con fuoco e spada, assomiglia proprio a questo: Se offriamo Cristo come sacrificio al Padre nella Messa, allora attraverso quest’opera di sacrificio otteniamo il perdono dei peccati e diventiamo partecipi della sofferenza di Cristo. Cosa rimane allora della passione di Cristo se non che è un modello di redenzione attraverso il quale dobbiamo imparare ad essere i nostri redentori? Quando Cristo suggella la fiducia del perdono nella Cena del Signore, non dà ai suoi discepoli il comandamento di rimanere attaccati a quell’atto, ma li rimanda al sacrificio della sua morte, indicando così che la Cena del Signore era un memoriale, o, come viene comunemente chiamato, un memoriale, con cui dovevano imparare che l’Espiazione, con cui Dio doveva essere riconciliato, doveva essere offerta solo una volta. Perché non basta tenere fermo che Cristo è l’unico sacrificio, no, dobbiamo sapere allo stesso tempo che c’è un solo sacrificio: la nostra fede deve dunque attaccarsi alla sua croce.

IV,18,7 (5) Ora arrivo alla conclusione del tutto, cioè che la Santa Cena, nella quale il Signore aveva lasciato incisa e pronunciata la memoria delle sue sofferenze, è stata abolita, cancellata e resa nulla dall’istituzione della Messa. Perché la stessa Cena del Signore è un dono di Dio, che deve essere ricevuto con ringraziamento. Il sacrificio nella Messa, d’altra parte, si suppone che paghi a Dio un prezzo, che Egli accetterebbe poi come soddisfazione. Il sacrificio nella Messa, quindi, è tanto diverso dal sacramento della Cena del Signore quanto lo sono il dare e il ricevere. Ma questa è la miserabile ingratitudine dell’uomo, che fa di Dio il suo debitore nel momento stesso in cui dovrebbe riconoscere l’abbondanza della bontà divina e renderne grazie. Il sacramento ci ha dato la promessa che attraverso la morte di Cristo non solo saremo riportati in vita una volta, ma saremo resi vivi ancora e ancora, perché in esso la nostra salvezza è pienamente compiuta. Il sacrificio della Messa, invece, ci canta una canzone ben diversa: Cristo deve essere sacrificato giorno dopo giorno per portarci un vantaggio! La Cena del Signore dovrebbe essere distribuita nella pubblica assemblea della Chiesa per insegnarci la comunione in cui siamo uniti solo in Cristo Gesù. Questa comunione è dissolta e lacerata dal sacrificio della Messa; perché dopo che fu introdotto l’errore che ci devono essere dei sacerdoti che sacrificano per il popolo, si pretese che la Cena del Signore fosse riservata a loro, e quindi si cessò di distribuirla alla Chiesa dei fedeli secondo l’istruzione del Signore. Questo ha aperto la porta alle Messe private, che assomigliano più a un’esclusione dalla Cena del Signore che alla comunione istituita dal Signore, poiché il sacerdote si separa per consumare il suo "sacrificio" e si separa così da tutto il popolo dei fedeli. Per "messa privata" intendo, affinché nessuno si sbagli, qualsiasi messa in cui non c’è la distribuzione della Cena del Signore ai fedeli, anche se altrimenti è presente una grande folla.

IV,18,8 Dove la parola "massa" abbia avuto origine, non sono mai stato in grado di determinare con certezza. Solo mi sembra probabile che sia tratto dalle offerte che sono state raccolte. Ecco perché gli antichi lo usano sempre al plurale. Ma – per lasciare da parte la discussione sulla parola – sostengo che le messe private sono in completa contraddizione con il fondamento di Cristo e quindi costituiscono un’empia profanazione della Santa Comunione. Perché cosa ci ha ordinato il Signore? Non ci ha forse comandato di "prendere" (pane e vino) e distribuirli tra noi? E come si presenta l’osservanza di questo comandamento secondo l’insegnamento di Paolo? Non consiste forse nella frazione del pane, che deve essere la comunione del corpo e del sangue di Cristo (1Cor 10:16)? Come può essere in armonia con questa istruzione se uno solo riceve (pane e vino) senza distribuirli? Ma, si potrebbe dire, questo agisce in nome di tutta la Chiesa: che mandato ha per fare questo? Non è forse un’aperta presa in giro di Dio il fatto che uno prenda per sé ciò che avrebbe dovuto essere fatto tra molti? Ma poiché le parole di Cristo e di Paolo sono abbastanza chiare, possiamo giungere alla conclusione in poche parole: ovunque il pane non sia spezzato per la comunione dei credenti, non si tratta della Cena del Signore, ma di una falsa e perversa imitazione della Cena del Signore. La falsa imitazione, tuttavia, è un’adulterazione. Ma la falsificazione di un mistero così importante (sacramento) non avviene senza empietà. Quindi c’è un abuso empio nelle masse private. E come un errore nella religione partorisce immediatamente il secondo, così i papisti, una volta insinuatasi l’usanza di "sacrificare" senza il godimento comune del sacramento, hanno cominciato gradualmente a tenere innumerevoli messe in ogni angolo dei loro edifici ecclesiastici, e a tirare il popolo, che avrebbe dovuto riunirsi in una sola assemblea per riconoscere il mistero (sacramento) della loro unità, a parte nelle più diverse direzioni. Ora, che vadano a dire che non è idolatria il fatto che mostrino il pane nelle loro messe, perché sia adorato al posto di Cristo. Perché è vano che essi si riferiscano a quelle promesse della presenza di Cristo, che, per quanto possano essere intese, non sono in ogni caso date perché gli uomini impuri ed empi sottopongano il corpo di Cristo al loro "trattamento" tutte le volte che vogliono e a qualsiasi abuso che gli convenga, ma piuttosto perché i credenti godano della vera partecipazione a Lui seguendo le istruzioni di Cristo nella pia attenzione nella celebrazione della Cena del Signore.

IV,18,9 Inoltre, bisogna ricordare che questa perversità è stata sconosciuta alla Chiesa nella sua forma più pura. Perché i più insolenti tra i nostri avversari possono tentare per quanto possibile di fare qui una bella finzione, tuttavia è più che certo che tutta la Chiesa primitiva si oppone a loro. Lo abbiamo dimostrato sopra in altri punti, e sulla base di una diligente lettura dell’Antico, si potrà accertarlo ancora più certamente. Ma prima di concludere, vorrei porre una domanda ai nostri insegnanti della Messa: essi sanno che con Dio "l’obbedienza è meglio del sacrificio" (1Sam 15:22) e che Egli esige più insistentemente che noi ascoltiamo la sua voce che non che gli offriamo sacrifici; come arrivano allora a credere che questo modo di "offrire" sia gradito a Dio, sebbene non abbiano alcuna commissione per farlo e sebbene vedano che non è approvato da una sola sillaba della Scrittura? E inoltre, sentono l’apostolo dire che nessuno prende il nome e l’onore del sacerdozio se non colui che è chiamato, come lo fu Aronne, e che persino Cristo stesso non ha forzato la sua entrata, ma è stato obbediente alla chiamata del Padre (Ebr 5:4 s.). Ma se questo è il caso, essi devono o provare che Dio ha fondato e stabilito il loro sacerdozio – o ammettere che questa dignità (da loro detenuta) non è da Dio e che essi vi hanno fatto irruzione senza chiamare in causa l’impudente presunzione. Ma nemmeno ora possono fingere una finzione che copriva il loro sacerdozio. Perché allora non dovrebbero diventare nulli i loro sacrifici, che (come essi sostengono) non possono essere offerti senza un sacerdote?

IV,18,10 Se poi qualcuno mette insieme qua e là delle affermazioni degli antichi maestri di chiesa, ce le rinfaccia con forza e sulla base della loro autorità afferma che il sacrificio compiuto nella Cena del Signore deve essere inteso diversamente da come lo presentiamo noi, gli si risponda brevemente: se si tratta di confermare il sacrificio auto-inventato che i papisti si sono inventati nella messa, gli antichi non danno alcun sostegno a una tale profanazione del santuario. Usano la parola "sacrificio", ma allo stesso tempo affermano che non intendono altro con essa che il ricordo di quel vero e unico sacrificio che Cristo, che, come essi stessi dicono ripetutamente, è il nostro unico sacerdote, ha fatto sulla croce. "Gli Ebrei", dice Agostino, "celebravano nei sacrifici animali che offrivano a Dio la profezia di quel futuro sacrificio che offriva Cristo; i cristiani celebrano la commemorazione del sacrificio già compiuto con il santo sacrificio e la partecipazione al corpo di Cristo" (Contro il Faustus manicheo XX,18). Qui senza dubbio insegna pienamente e completamente la stessa cosa che si trova in modo più dettagliato nel libro "Sulla fede in Pietro Diaconus", chiunque sia il suo autore. Si legge: "Tenete ben fermo e non dubitate affatto che l’unigenito, che si è fatto carne per noi, ha offerto se stesso per noi come sacrificio e dono deposto per un dolce sapore a Dio; a lui, insieme al Padre e allo Spirito Santo, sono stati sacrificati gli animali al tempo dell’Antico Testamento, e a lui, insieme al Padre e allo Spirito Santo, con cui ha una sola e medesima divinità, la santa Chiesa in tutto il mondo offre ora senza sosta il sacrificio del pane e del vino. Perché in quei sacrifici carnali era una rappresentazione della carne di Cristo, che egli stesso doveva offrire per i nostri peccati, e del suo sangue, che doveva versare per la remissione dei peccati. Ma in questo sacrificio (della Chiesa) c’è un ringraziamento e un ricordo in vista della carne di Cristo che ha offerto per noi, e del sangue che ha versato per noi" (Fulgenzio di Ruspe, Della fede in Pietro Diaconus 19). Perciò anche Agostino lo interpreta in numerosi passi come se non fosse altro che un sacrificio di lode (Contro un avversario della legge e dei profeti I,18,37; 20,39; anche altrove). Infine, lo si troverà ripetutamente a dire che la Cena del Signore è chiamata un sacrificio per nessun’altra ragione se non perché è un memoriale, un’immagine e una testimonianza di quel sacrificio unico, vero e unito con cui Cristo ci ha riconciliati. C’è anche un passaggio memorabile nel ventiquattresimo capitolo del quarto libro del suo scritto, Sulla Trinità, dove prima parla del sacrificio unitario e poi conclude: "In un sacrificio, come è noto, bisogna considerare quattro cose: a chi è offerto, chi lo offre, cosa è offerto e per chi è offerto. Ora il nostro unico e vero Mediatore, riconciliandoci con Dio mediante il sacrificio della pace, rimane uno con colui al quale offre tali sacrifici; si è fatto uno con coloro per i quali lo ha offerto, lui solo è colui che lo ha offerto – e allo stesso tempo anche quello che ha offerto" (Della Trinità IV,14,19). Il Crisostomo parla nello stesso senso (Omelie sulla Lettera agli Ebrei 17,3). Ma essi riservano l’onore del sacerdozio a Cristo, in modo tale che Agostino testimonia che sarà la voce dell’Anticristo se qualcuno fa del vescovo il mediatore tra Dio e gli uomini (Contro la lettera di Parmenione II,8).

IV,18,11 Tuttavia, non neghiamo che nella Cena del Signore il sacrificio di Cristo ci viene presentato in modo tale che la vista della croce è quasi davanti ai nostri occhi – proprio come, secondo le parole di Paolo, Cristo fu crocifisso davanti agli occhi dei Galati essendo presentato loro con la predicazione della croce (Gal 3,1). Ma vedo che anche gli antichi hanno pervertito questo ricordo e gli hanno dato un significato diverso da quello che corrisponde all’investitura di Cristo; perché la loro Cena del Signore ha preso la forma di non so quale tipo di sacrificio ripetuto o almeno rinnovato. Per questo non c’è niente di più sicuro per i cuori pii che rimanere con la pura e semplice ordinanza di Dio; perché questa cena è anche chiamata la sua cena, perché solo qui la sua autorità deve essere in vigore. Ma poiché percepisco che gli antichi maestri della Chiesa hanno mantenuto la comprensione pia e ortodossa di tutto questo mistero (sacramento), e poiché non posso provare che essi intendessero fare il minimo danno all’unico sacrificio del Signore, non presumo di accusarli di alcuna empietà. Sono, tuttavia, dell’opinione che non possono essere assolti dal fatto che hanno sbagliato in alcuni aspetti nel modo in cui hanno eseguito (l’atto). Perché si sono conformati all’usanza ebraica del sacrificio più di quanto Cristo abbia comandato o il significato del Vangelo comporti. Solo questa assimilazione, dunque, è sbagliata, e per questo potrebbero essere meritatamente accusati, perché non si sono accontentati della semplice e pura istituzione di Cristo, e si sono abbassati troppo alle ombre della legge.

IV,18,12 Se qualcuno rifletterà diligentemente su questo, osserverà che la parola del Signore distingue tra i sacrifici mosaici e la nostra Eucaristia in modo tale che, sebbene quest’ultima illustrasse al popolo ebraico lo stesso effetto della morte di Cristo che è posto davanti a noi oggi nella Cena del Signore, il modo di illustrazione è diverso. Perché in quei sacrifici i sacerdoti levitici avevano l’ordine di rappresentare il sacrificio che Cristo doveva portare, si preparava il sacrificio che doveva prendere il posto di Cristo stesso, c’era un altare su cui doveva essere offerto, insomma, tutto era fatto in modo che apparisse davanti agli occhi del popolo un’immagine di quel sacrificio che doveva essere offerto a Dio per espiazione. Ma ora che questo sacrificio è stato compiuto, il Signore ci ha insegnato un’altra via, cioè lasciare che il frutto del sacrificio che il Figlio gli ha offerto venga sul popolo credente. Perciò ci ha dato una tavola dove tenere la cena, ma non un altare su cui offrire un sacrificio. Non ha ordinato sacerdoti per offrire, ma ministri per distribuire il pasto santo. Quanto più sublime e santo è il mistero (sacramento), tanto maggiore deve essere la pia diffidenza e la riverenza con cui viene trattato. Niente, quindi, è più sicuro che allontanare da noi stessi tutte le anticipazioni della ragione umana e aderire solo a ciò che insegnano le Scritture. E infatti, se consideriamo che questa è la cena del Signore, non una cena di uomini, non c’è ragione per cui dovremmo lasciare che qualsiasi autorità umana o qualsiasi usanza, segnata da lunghi anni, ci distolga anche solo di un dito da essa. Perciò, quando l’apostolo volle purificare la Cena del Signore da tutte le perversioni che si erano già insinuate nella chiesa dei Corinzi, prese il modo migliore per farlo: li richiamò a quell’unico fondamento, mostrando che da esso dobbiamo prendere una regola costante (1Cor 11:20 ss.).

IV,18,13 Ora, affinché non ci sia qualche persona che si preoccupa di farci litigare sulle espressioni "sacrificio" e "sacerdote", chiarirò anche, sebbene in breve, cosa intendo per "sacrificio" e "sacerdote" in tutta questa discussione. Alcuni estendono la parola "sacrificio" (secondo il suo significato) a tutte le cerimonie sacre e agli atti di culto; ma non vedo per quale motivo vogliano farlo. Sappiamo che, secondo l’uso costante delle Scritture, il "sacrificio" è quello che i greci chiamano talvolta "thuesía" (sacrificio), talvolta "prosphorá" (offerta), talvolta "teleté" (offerta di consacrazione). Questo include, generalmente inteso, tutto ciò che viene offerto a Dio. Bisogna dunque fare una distinzione più stretta, ma in modo tale che questa distinzione sia legata (anagoge) ai sacrifici della legge mosaica, sotto la cui ombra il Signore ha voluto rendere presente al suo popolo tutta la verità dei sacrifici. Anche se questi sacrifici hanno preso molte forme, tutti possono essere ricondotti a due forme fondamentali. Perché il sacrificio era (1) per il peccato, cioè sotto forma di soddisfazione con cui la colpa veniva pagata davanti a Dio, oppure era (2) un segno di adorazione e una testimonianza del timore di Dio, a volte come un’umile richiesta con cui si faceva appello alla grazia di Dio, a volte come un ringraziamento per testimoniare la gratitudine del cuore per i benefici ricevuti, a volte anche come un semplice esercizio di pietà per il rinnovo dell’alleanza. A quest’ultimo gruppo appartenevano gli olocausti e le offerte di grano, le offerte di dono, le primizie e le offerte di pace. Di conseguenza, vogliamo anche dividere i sacrifici in due gruppi. Ai fini dell’istruzione, chiameremo i sacrifici di un tipo "offerte di servizio" o "offerte di pace", perché consistono nell’adorazione e nel servizio di Dio, come i credenti devono e gli rendono. Possiamo anche, se si preferisce, chiamarli "sacrifici di ringraziamento" perché sono offerti a Dio solo da coloro che, carichi dei suoi incommensurabili benefici, si donano a Lui con tutto quello che fanno e non fanno. I sacrifici dell’altro tipo li chiamiamo "espiazione" o "sacrifici propiziatori". La messa non è un "sacrificio espiatorio" (1) "Sacrificio espiatorio" lo chiamiamo ora un tale sacrificio, che ha lo scopo di placare l’ira di Dio, soddisfare il suo giudizio, e quindi lavare e cancellare i peccati, in modo che il peccatore, purificato dalle loro macchie e restituito alla purezza della giustizia, possa di nuovo trovare il favore di Dio stesso. Questo nome fu dato nella Legge a quei sacrifici che venivano offerti in espiazione dei peccati (Es 29:36) – non perché fossero in grado di ottenere la grazia di Dio o di cancellare l’iniquità, ma perché dovevano essere un’ombra di quel vero sacrificio espiatorio che fu finalmente compiuto da Cristo solo nei fatti. È stato realizzato da lui solo, perché nessun altro era in grado di farlo. E questo è stato fatto una volta sola, perché solo l’unico sacrificio compiuto da Cristo è di efficacia e potenza eterna, come Egli stesso ha testimoniato con le sue stesse parole, dicendo che è stato "compiuto" o adempiuto (Giov 19:30), cioè, tutto ciò che era necessario per ottenere la grazia del Padre e ottenere il perdono dei peccati, la giustizia e la beatitudine, è stato pienamente compiuto e completato in questo suo unico sacrificio, e quindi non manca nulla, così che non rimane spazio per nessun altro sacrificio.

IV,18,14 Per questo motivo osservo che sia Cristo che il suo sacrificio, che ha compiuto per noi con la sua morte sulla croce, sono fatti di una bestemmia più nefasta e insopportabile, se qualcuno con un sacrificio ripetuto pensa di acquistare il perdono dei peccati, di propiziare Dio e di ottenere la giustizia. Ma qual è il senso della celebrazione della Messa se non quello di partecipare alla sofferenza di Cristo per un nuovo sacrificio? E perché la follia non avesse misura né scopo, i papisti pensarono che fosse troppo poco dire che qui si faceva un sacrificio comune, ugualmente valido per tutta la Chiesa; no, pensarono di dover aggiungere che era a loro discrezione dare questo sacrificio in modo speciale a una o un’altra persona, come volevano – o meglio: a qualsiasi persona che volesse comprare tali "beni" con denaro duro! Poiché non erano in grado di raggiungere il prezzo ricevuto da Giuda, conservarono una somiglianza nel numero, per mostrare l’esempio del loro Maestro almeno da una caratteristica. Giuda vendette Cristo per trenta pezzi d’argento, i papisti lo fanno secondo il conio francese per trenta centesimi di rame; solo Giuda lo fece una volta, i papisti, invece, lo fanno tutte le volte che si presenta un compratore. In questo senso neghiamo anche che siano sacerdoti, cioè persone che intercedono presso Dio per il popolo con tali sacrifici e realizzano l’espiazione dei peccati attraverso la propiziazione di Dio. Poiché Cristo è l’unico sacerdote e sommo sacerdote della Nuova Alleanza, su di lui si trasferiscono tutti gli uffici sacerdotali, e in lui sono tutti chiusi e giungono alla loro fine. Anche se le Scritture non facessero alcuna menzione del sacerdozio eterno di Cristo, poiché Dio non ha stabilito un nuovo sacerdozio dopo l’abolizione di quelli vecchi, l’argomento dell’apostolo che nessuno prende questo onore per sé a meno che non sia chiamato da Dio (Ebr 5:4) dovrebbe rimanere incontestato. Con quale fiducia questi profanatori del santuario, che si ergono a uccisori di Cristo, osano chiamarsi sacerdoti del Dio vivente?

IV,18,15 C’è un passaggio molto bello nel secondo libro della sua opera "Sullo Stato" di Platone. Lì parla degli antichi sacrifici di espiazione e ridicolizza la sciocca fiducia degli uomini malvagi e nefasti che pensavano che i loro sacrifici fossero come coperture sotto le quali le loro infamie potevano essere nascoste per non essere viste dagli dei, e che credevano di aver fatto un patto con gli dei, per così dire, e poi si lasciavano andare tanto più incuranti. Sembra che Platone alluda alla pratica dell’espiazione nella messa, come esiste oggi nel mondo. Tutti sanno che è sacrilego imbrogliare e ingannare un altro. Che sia empio tormentare le vedove con l’ingiustizia, depredare gli orfani, opprimere i poveri, usurpare i beni altrui con pratiche malvagie, aggredire la proprietà altrui con lo spergiuro e la frode, e opprimere un uomo con la violenza e la crudeltà tirannica – questo lo ammettono tutti. Come è possibile, allora, che così tante persone si permettano di fare tutto questo, come se potessero osare impunemente? Infatti, se ci pensiamo bene, non c’è causa che dia loro tanto coraggio quanto il fatto stesso di essere fiduciosi di poter dare soddisfazione a Dio attraverso il sacrificio della Messa, come con un pagamento effettuato, o che almeno confidino che questo sia un modo facile per loro di venire puliti con Lui. Platone poi va oltre e ridicolizza la grossolana stupidità di coloro che pensano di potersi comprare le punizioni che altrimenti dovrebbero subire negli inferi con tali sacrifici di espiazione. E qual è lo scopo degli anniversari e della maggior parte delle masse al giorno d’oggi se non che persone che sono state per tutta la vita i tiranni più crudeli o i rapinatori più rapaci, o che sono state votate ad ogni tipo di infamia, siano riscattate, per così dire, con questo "prezzo" e quindi escano dal purgatorio?

IV,18,16 (2) Nel secondo gruppo di sacrifici, che abbiamo chiamato "offerte di ringraziamento", sono raggruppate tutte le opere d’amore obbligatorie che compiamo per i nostri fratelli per onorare il Signore nelle sue membra. Include anche tutte le nostre preghiere, lodi, ringraziamenti e tutto ciò che facciamo per adorare Dio. Tutto questo dipende in definitiva da un sacrificio più grande, in virtù del quale siamo consacrati secondo l’anima e il corpo in un tempio santo al Signore. Perché non basta che le nostre azioni esteriori siano rese utili all’obbedienza a lui, no, dobbiamo prima essere santificati e consacrati a lui noi stessi, e poi anche tutto ciò che abbiamo, affinché tutto ciò che è in noi serva la sua gloria e mostri zelo per il suo incremento. Questo tipo di sacrificio non ha lo scopo di placare l’ira di Dio, ottenere il perdono dei peccati e acquisire la giustizia, ma è efficace solo per glorificare ed esaltare Dio. Perché solo ciò che viene dalle mani di persone che Egli ha già reso partecipi del perdono dei peccati, riconciliate con sé per un’altra ragione e quindi assolte dalla colpa, può essere gradito e accettabile a Dio. Ma questo tipo di sacrifici sono così necessari per la chiesa che non può esistere senza di essi. Quindi rimarranno per l’eternità, finché esisterà il popolo di Dio. Così abbiamo già visto dal profeta di cui sopra; perché in questo senso può essere inteso quando egli dà la profezia: "Dal sorgere del sole fino al suo tramonto il mio nome sarà magnificato tra le nazioni; e in ogni luogo si brucerà incenso al mio nome e si offrirà una pura oblazione; perché il mio nome sarà magnificato tra le nazioni, dice il Signore" (Mal 1:11). C’è così poco da dire che dovremmo eliminare questi sacrifici! Paolo ci comanda anche di "offrire" i nostri corpi "in sacrificio, vivo, santo, gradito a Dio", e che questo dovrebbe essere il nostro "culto ragionevole" (Rom 12:1). Si è espresso molto chiaramente aggiungendo che questo è il nostro "culto ragionevole". Perché con questo intendeva il modo spirituale di servire Dio, che metteva implicitamente in contrasto con i sacrifici carnali della legge mosaica. Così il "fare del bene" e il "condividere" sono anche chiamati "sacrifici" con i quali ci si guadagna il piacere di Dio (Ebr. 13,16). Nello stesso senso la gentilezza dei Filippesi, con la quale hanno aiutato la mancanza di Paolo, è chiamata un "sacrificio" di dolce odore (Fili 4,18). Nello stesso senso, anche tutte le buone opere dei credenti sono considerate sacrifici spirituali.

IV,18,17 Perché dovrei ora elencare così tanti esempi? Questo modo di parlare si trova ancora e ancora nella Scrittura! Sì, anche al tempo in cui il popolo di Dio era ancora tenuto sotto la disciplina esteriore della legge, i profeti spiegarono sufficientemente che quei sacrifici carnali contenevano la verità che la Chiesa cristiana aveva in comune con il popolo ebraico. Per questo Davide pregava che la sua preghiera salisse come un olocausto davanti alla faccia di Dio (Sal 141,2). E Osea chiamava le preghiere di ringraziamento "i dolori delle nostre labbra" (Os 14:3). Davide li chiama altrove sacrifici di lode (Sal 51:21). L’apostolo si unisce a lui; li chiama anche "sacrifici di lode" e poi spiega a titolo esplicativo: "Questo è il frutto delle labbra che confessano il suo nome (Ebr 13,15). Senza sacrifici di questo tipo la cena del Signore non può essere; perché quando in questa cena "proclamiamo la sua morte" (1Cor 11:26) e rendiamo noto il nostro ringraziamento, non facciamo altro che offrire un tale sacrificio di lode. A causa di questo ufficio sacrificale, noi cristiani siamo tutti chiamati un "sacerdozio regale" (1Piet 2,9), perché attraverso Cristo offriamo a Dio quel sacrificio di lode di cui parla l’apostolo, cioè "il frutto delle labbra che confessano il suo nome" (Eb 13,15). Perché non ci presentiamo davanti a Dio con i nostri doni senza colui che intercede per noi. È Cristo che intercede per noi come mediatore, e in lui offriamo noi stessi e i nostri doni al Padre. Lui è il nostro sommo sacerdote, che è entrato nel Santo dei Santi in cielo e apre l’ingresso per noi. Egli è l’altare su cui deponiamo i nostri doni, affinché qualunque cosa osiamo, osiamo in lui. È Lui, dico, che ci ha resi regno e sacerdoti al Padre (Atti 1:6).

IV,18,18 Che cosa resta dunque se non che l’abominio della massa sia visto anche dai ciechi, udito dai sordi e compreso dai bambini? Questo abominio della Messa, che, servito in una coppa d’oro, ha reso tutti i re e le nazioni della terra, dal più alto al più piccolo, così ubriachi, così deliranti e storditi, che sono diventati più ottusi delle bestie, e hanno visto in questa sola bocca perniciosa il nucleo e la stella della loro beatitudine! In ogni caso, Satana non ha mai usato uno strumento d’assalto più potente per conquistare il regno di Cristo. Questa è l’Elena per la quale i nemici della verità combattono oggi la loro battaglia con tanta irruenza, tanta rabbia e accanimento – in verità un’Elena con la quale si contaminano così tanto nell’adulterio spirituale, che è il più odioso di tutti! Gli abusi grossolani non li tocco nemmeno con il mignolo: potrebbero pretendere che la purezza della loro "santa messa" sia stata profanata da loro. Non tocco le vili contrattazioni che fanno, gli sporchi accordi che fanno con le loro offerte di messa e la rapacità con cui soddisfano la loro avidità. Sto solo accennando, con poche semplici parole, alla natura della santissima santità della Messa stessa, per la quale ha "meritato" di essere tenuta in così alta considerazione e trattata con così grande riverenza per diverse centinaia di anni! Perché, da un lato, sarebbe necessaria un’opera più grande per glorificare adeguatamente questi grandi misteri, e, dall’altro, non voglio mescolarmi in quella disgustosa sporcizia che è sotto gli occhi di tutti gli uomini ed è sulle labbra di tutti. Sia noto a tutti che la Messa, anche quando è intesa nella sua più squisita purezza, per la quale può essere più lodata, cioè senza le sue appendici, è piena fino a traboccare dalla pianta del piede alla corona del capo di ogni sorta di empietà, blasfemia, idolatria e profanazione del santuario.

IV,18,19 Con questo, i lettori hanno, in una breve panoramica, quasi tutto quello che, secondo me, è necessario sapere su questi due sacramenti, la cui pratica è comandata alla Chiesa cristiana dalla prima origine della Nuova Alleanza fino alla fine del mondo. Perché il battesimo deve essere, per così dire, un ingresso nella chiesa e un’iniziazione alla fede, e la Cena del Signore deve essere, per così dire, un cibo perpetuo con cui Cristo nutre spiritualmente la famiglia dei suoi fedeli. Così come c’è un solo Dio, una sola fede, un solo Cristo e una sola chiesa, che è il suo corpo, c’è anche un solo battesimo, e questo non viene ripetuto più volte. La Cena del Signore, d’altra parte, è amministrata sempre di nuovo, in modo che coloro che sono stati ricevuti una volta nella Chiesa possano riconoscere che continuano a ricevere il loro cibo in Cristo. Come oltre a questi due sacramenti nessun altro è istituito da Dio, così la Chiesa dei fedeli non può riconoscerne altri. Infatti, che non sia una questione di discrezione umana stabilire o istituire nuovi sacramenti sarà facilmente compreso quando ricorderemo ciò che abbiamo mostrato abbastanza chiaramente sopra, cioè che i sacramenti sono istituiti da Dio per istruirci riguardo a una promessa da lui data, e per testimoniare la sua buona volontà verso di noi; sarà compreso, dico, quando considereremo, inoltre, che nessuno è stato consigliere di Dio (Isa 40:13; Rom 11:34), che potrebbe prometterci qualcosa di preciso sulla Sua volontà o darci certezza e sicurezza su ciò che vuole darci e su ciò che vuole rifiutarci. Perché ne consegue allo stesso tempo che nessuno è in grado di presentarci un segno che possa essere una testimonianza della sua volontà o di una qualsiasi promessa. Perché solo lui può darci un segno e quindi testimoniarci. Lo dirò più brevemente e forse più grossolanamente, ma più chiaramente: Un sacramento non può mai essere senza la promessa di benedizione; ma ora tutti gli uomini, anche se fossero riuniti in un solo luogo, non possono da soli darci alcuna assicurazione della nostra benedizione; così neppure possono da soli creare o stabilire un sacramento.

IV,18,20 La Chiesa cristiana, quindi, dovrebbe essere contenta di questi due sacramenti, e non solo ammettere o riconoscere nessun altro, terzo, per il presente, ma nemmeno desiderarne o aspettarne uno fino alla fine del mondo. Certamente, secondo le diverse circostanze del tempo, oltre a questi sacramenti regolari, un certo numero di altri furono dati agli ebrei, come la manna, l’acqua che sgorgava dalla roccia, il serpente di bronzo, e simili (Es 16:13; 17:6; 1Cor 10:3 s. Num 21:8; Giov 3:14). Ma attraverso questa diversità dovevano essere ammoniti a non fermarsi a tali immagini, la cui esistenza non era abbastanza solida, ma piuttosto ad aspettarsi qualcosa di meglio da Dio, che sarebbe durato senza distruzione e senza fine. Per noi è ben diverso, poiché ci è stato rivelato Cristo, "nel quale sono nascosti tutti i tesori della sapienza e della conoscenza" (Col 2:3), e in una tale abbondanza e una tale ricchezza traboccante, che sarebbe veramente provocare Dio e metterlo contro di noi, se si volesse sperare o chiedere una nuova aggiunta a questi "tesori". Dobbiamo avere fame solo di Cristo, cercarlo, sperare in lui, impararlo e conoscerlo più profondamente fino a che non sia spuntato quel grande giorno in cui il Signore rivelerà la gloria del suo regno in tutta la sua pienezza e si mostrerà al nostro sguardo "così com’è" (1Gio 3:2). Questa è anche la ragione per cui il nostro tempo è indicato nella Scrittura come "l’ultima ora" (1Gio 2,18), come l’"ultimo" giorno (Eb 1,2) e con l’espressione "gli ultimi tempi" (1Piet 1,20): che nessuno si inganni con la vana aspettativa di qualche nuovo insegnamento o rivelazione! Infatti, dopo che il Padre celeste "ha parlato in passato talvolta e diversamente… per mezzo dei profeti, in questi giorni ci ha parlato per mezzo" del suo amato "Figlio" (Ebr 1:1 s.), che solo è in grado di rivelare il Padre (Luca 10:22), e si è rivelato pienamente, per quanto ci riguarda, finché lo guardiamo ancora "attraverso uno specchio" (1Cor 13:12). Ma come è ormai negato agli uomini di poter suscitare nuovi sacramenti nella Chiesa di Dio, così sarebbe auspicabile che ai sacramenti che vengono da Dio si aggiungesse il meno possibile dei piedi dell’uomo. Perché come il vino, quando vi si versa dell’acqua, diventa molle e debole, e come tutta la pasta è lievitata dalla mescolanza di lievito, così anche la purezza dei misteri (sacramenti) di Dio è sporcata solo quando l’uomo aggiunge qualcosa di suo. Eppure vediamo quanto i sacramenti, come sono trattati oggi, siano degenerati dalla loro purezza originale. Dappertutto si trova più che abbastanza fasto, cerimonie e gesti, ma intanto non si presta attenzione alla Parola di Dio e non se ne parla, mentre senza questa Parola anche i sacramenti stessi non sono sacramenti! Sì, anche le cerimonie istituite da Dio non possono alzare la testa tra questa grande massa, ma giacciono per così dire sepolte. Quanto poco si vede al battesimo di ciò che solo dovrebbe apparire ed essere guardato, cioè, come abbiamo giustamente lamentato altrove, del battesimo stesso? La Cena del Signore è stata completamente sepolta quando è stata trasformata nella Messa – tranne che si vede una volta all’anno, ma allora in una forma strappata, dimezzata e a brandelli!

Capitolo diciannove

Dei cinque sacramenti falsamente chiamati così; qui si spiega che gli altri cinque sacramenti, che finora sono stati generalmente ritenuti tali, non sono sacramenti, e si mostra anche di che tipo sono.

IV,19,1 La suddetta discussione sui sacramenti potrebbe ottenere così tanto con persone colte e sobrie che non andrebbero troppo avanti oltre il segno, e tranne quei due sacramenti che sanno essere istituiti dal Signore, non ne accetterebbero altri senza la parola di Dio. Ma questa opinione dei sette sacramenti è una cosa abituale nel discorso di quasi tutti gli uomini; è diffusa in tutte le scuole e le prediche, ha già messo radici nella Chiesa primitiva, ed è ancora saldamente stabilita nel cuore degli uomini. Pertanto, ho pensato che avrei fatto qualcosa di utile se avessi esaminato i cinque sacramenti rimanenti, che sono generalmente annoverati tra i veri e originali sacramenti del Signore, da soli e in modo più dettagliato, e dopo aver spogliato tutte le belle apparenze, ho mostrato agli occhi dei semplici di che tipo sono e quanto falsamente sono stati finora presi per sacramenti. Prima di tutto, vorrei testimoniare a tutti i pii che non sto affatto iniziando una tale disputa sul nome ("sacramento") per litigiosità, ma sono spinto da ragioni serie a combattere l’abuso di questo nome. So bene che i cristiani sono padroni delle parole come di tutte le cose, e che quindi, se solo si conserva la pia comprensione, possono adattare le espressioni alle cose come meglio credono, anche se ne deriva una certa non originalità nel modo di parlare. Ammetto tutto questo – anche se sarebbe meglio se le parole dovessero essere conformi alle cose che se le cose fossero conformi alle parole! Ma le cose sono diverse con il termine "sacramento". Perché colui che afferma l’esistenza di sette sacramenti, allo stesso tempo attribuisce a tutti loro quella definizione secondo la quale i sacramenti sono "forme visibili della grazia invisibile", li dichiara tutti allo stesso tempo vasi dello Spirito Santo, strumenti per il conferimento della giustizia e cause per il raggiungimento della grazia. Sì, lo stesso Maestro delle Sentenze (Pietro Lombardo) dichiara addirittura che i sacramenti della Legge Mosaica non sono chiamati "sacramenti" in senso proprio, cioè perché non conferivano contemporaneamente ciò che rappresentavano. Vorrei sapere se ora si deve sopportare che i segni che il Signore ha consacrato con la sua stessa bocca e contraddistinto con gloriose promesse, non siano considerati sacramenti, mentre questo onore viene nel frattempo trasferito a quegli usi che gli uomini hanno escogitato di loro iniziativa, o che per lo meno tengono senza l’espresso comando di Dio. I papisti dovrebbero quindi cambiare la definizione o astenersi da questo uso del termine "sacramento", che in seguito produce opinioni false e perverse. Ora dicono (per esempio): gli "ultimi riti" sono immagine e causa della grazia invisibile perché sono un sacramento. Ma poiché ciò che essi propongono non deve essere ammesso in alcun modo, la contraddizione deve comunque iniziare con il termine stesso di "sacramento", per non dover pagare per la sua accettazione il prezzo del suo essere l’occasione di tale errore. D’altra parte, quando dimostrano che l’"estrema unzione" è un sacramento, aggiungono anche una ragione: essa consiste nel segno esteriore e nella parola. Ma se non troviamo né un comandamento né una promessa (riguardo agli ultimi riti), che altro possiamo fare se non obiettare?

IV,19,2 Ora diventa chiaro che non stiamo litigando su una parola, ma piuttosto abbiamo un argomento non superfluo sulla questione stessa. Pertanto, dobbiamo mantenere con enfasi ciò che abbiamo affermato sopra con prove inconfutabili, cioè che la decisione riguardante la dotazione di un sacramento spetta esclusivamente a Dio. Perché il sacramento ha lo scopo di elevare e confortare le coscienze dei fedeli con una certa promessa di Dio – ma essi non accetterebbero mai e poi mai tale assicurazione da un essere umano. Il sacramento deve essere una testimonianza della buona volontà di Dio verso di noi – ma nessuno tra gli uomini o gli angeli può essere un testimone per lui, perché nessuno è stato consigliere di Dio (Isa 40,13; Rom 11,34). È Lui solo, dunque, che ci dà testimonianza di sé attraverso la sua parola con garanzia legittima. Il sacramento è un segno in cui l’alleanza e la testimonianza di Dio sono sigillate. Ma tale suggellamento non potrebbe avvenire attraverso le cose corporee e gli elementi di questo mondo se non fossero stati modellati e ordinati per questo scopo dal potere di Dio. Così l’uomo non può istituire un sacramento, perché davvero non è in potere dell’uomo operare che misteri così grandi di Dio giacciano nascosti tra cose così disprezzate. La Parola di Dio deve precedere e causare il sacramento per essere sacramento, come insegna molto bene Agostino (Omelie sul Vangelo di Giov 80,3). Inoltre, se non vogliamo cadere in numerose assurdità, è utile che si mantenga una certa distinzione tra i sacramenti e le altre cerimonie. Gli apostoli pregavano con le ginocchia piegate (Atti 9:40; 20:36) – allora (se non si fa questa distinzione) non possiamo piegare le ginocchia senza che sia un sacramento! I discepoli, si dice, pregavano rivolti a est – quindi guardare a est deve essere un sacramento per noi! Paolo vuole che "gli uomini… in ogni luogo… alzino mani sante" (1 Tim. 2:8), ed è menzionato più volte che i santi eseguivano le loro preghiere con mani tese (Sal 63:5; 88:10; 141:2; 143:6) – allora anche il tendere le mani deve diventare un sacramento, insomma, tutti i gesti dei santi si trasformano allora in sacramenti! Certo, non mi preoccuperei tanto neanche di queste cose, se solo non fossero collegate a quegli inconvenienti maggiori.

IV,19,3 Se vogliono metterci all’angolo con l’autorità della Chiesa primitiva, sostengo che stanno perpetrando un inganno. Perché questo numero sette non si trova da nessuna parte negli scrittori ecclesiastici, né è sufficientemente certo in quale momento si sia insinuato per la prima volta. Ammetto, tuttavia, che gli antichi maestri della Chiesa hanno talvolta usato la parola "sacramento" abbastanza liberamente. Ma cosa intendono con questa parola? Precisamente tutte le cerimonie e i costumi esteriori, così come tutti gli esercizi di pietà! D’altra parte, quando parlano dei segni che devono essere le testimonianze della grazia divina nei nostri confronti, si accontentano di questi due: il battesimo e l’eucaristia. Affinché nessuno possa pensare che mi riferisca a loro falsamente, riprodurrò qui alcune testimonianze di Agostino. Scrive a Januarius: "Prima di tutto, dovresti sapere qual è il punto principale di questa discussione, cioè che nostro Signore Cristo, come egli stesso dice nel Vangelo, ci ha messo addosso un giogo soave e un peso leggero. Perciò ha legato la comunione del Nuovo Popolo con quei sacramenti che sono molto pochi in numero, molto leggeri nell’esercizio, e della massima importanza nel significato. Così c’è il battesimo, consacrato nel nome della Trinità, la comunione nel corpo e nel sangue del Signore, e quant’altro ci viene comandato negli scritti canonici" (Lettera 54,1). Allo stesso modo, nel suo "On Christian Instruction" scrive: "Dalla risurrezione del Signore, il Signore stesso, così come l’ordine apostolico, ha tramandato, invece di molti segni, alcuni, e questi sono molto facili da praticare, molto sublimi nella loro comprensione e molto casti nel loro uso; tali sono il battesimo e la celebrazione del corpo e sangue del Signore" (On Christian Instruction III,9,13). Perché non parla qui del numero "santo", cioè del numero sette? È probabile che l’avrebbe omesso se fosse stato pregnante nella Chiesa a quel tempo – specialmente quando altrimenti prende più cura del necessario nell’osservare i numeri? Sì, egli menziona espressamente il Battesimo e la Cena del Signore e passa sotto silenzio gli altri – non indica forse sufficientemente che questi due misteri (sacramenti) si distinguono per una dignità unica, mentre le altre cerimonie seguono in un posto subordinato? Perciò sostengo che questi maestri dei Sacramenti non sono abbandonati solo dalla Parola del Signore, ma anche dal consenso della Chiesa primitiva – per quanto arrogantemente possano comportarsi con questo pretesto! Ma ora passiamo ai singoli "sacramenti" stessi.

IV,19,4 Anticamente era usanza che i figli dei cristiani, quando erano cresciuti, fossero presentati al vescovo per adempiere al dovere (altrimenti) richiesto a coloro che, da adulti, si presentavano al battesimo. Questi, infatti, erano seduti tra i "catecumeni" finché non fossero stati debitamente istruiti nei misteri della fede e fossero in grado di fare la confessione della fede davanti al vescovo e al popolo (cioè la congregazione). Poiché coloro che avevano ricevuto la loro iniziazione attraverso il battesimo da bambini piccoli non avevano fatto una professione di fede davanti alla chiesa in quel momento, venivano presentati dai loro genitori per la seconda volta verso la fine della loro infanzia o all’inizio della loro giovinezza ed esaminati dal vescovo secondo la forma del catechismo, come era allora posseduto in una certa forma e in uso generale. Ma affinché questo processo, che in ogni caso meritava di essere serio e santo, godesse di maggiore riverenza e dignità, si usava anche la cerimonia dell’imposizione delle mani. Così, dopo che la fede del bambino (cioè la sua professione di fede) era stata approvata, veniva congedato con una benedizione solenne. Questa usanza è spesso menzionata dagli antichi. Così Papa Leone (I) dice: "Se qualcuno ritorna (nella Chiesa) dagli eretici, non lo si battezzi di nuovo, ma gli si conferisca con l’imposizione episcopale delle mani quello che gli mancava là, cioè il potere dello Spirito" (Lettera 166,2). Qui i nostri oppositori grideranno a gran voce: se lo Spirito Santo viene donato durante questo processo, allora è anche giustamente chiamato sacramento. Ma Leone stesso spiega in un altro luogo cosa intendeva con queste parole; dice: "Colui che è stato battezzato dagli eretici non deve essere battezzato di nuovo, ma deve essere confermato mediante l’imposizione delle mani con l’invocazione dello Spirito Santo; perché ha ricevuto (con gli eretici) solo la forma del battesimo, ma senza santificazione" (Lettera 159,7). Anche Girolamo menziona questo argomento nel suo scritto contro i Luciferiani (8 s.). Ora, tuttavia, non nego che Girolamo è un po’ in errore nel sostenere che questa è un’usanza apostolica. Ma è comunque molto lontano dalla stupidità dei nostri avversari. Egli ammorbidisce anche questa stessa affermazione aggiungendo che questa benedizione è affidata solo ai vescovi, e più per l’onore del sacerdozio che per costrizione della legge. Una tale imposizione delle mani, dunque, che viene fatta semplicemente come una benedizione, io la lodo, e vorrei tanto che oggi venisse ripristinata al suo puro uso.

IV,19,5 Un tempo successivo, però, dopo che la questione era già quasi caduta nell’oblio, stabilì non so quale tipo di "conferma" (cresima) come sacramento di Dio. Si dice che il potere della Cresima consiste nel fatto che conferisce lo Spirito Santo, cioè per l’aumento della grazia che si dice sia stata concessa all’uomo nel Battesimo per il (raggiungimento dell'); innocenza; si dice anche che ha il potere che rafforza coloro che sono rinati alla vita nel Battesimo a combattere. La consumazione di questa Cresima si effettua con l’unzione e con una formula che recita: "Io ti segno con il segno della santa croce e ti confermo con l’olio dell’unzione di salvezza, nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo". Tutto si fa bello e buono. Ma dove dovrebbe essere la Parola di Dio che promette la presenza dello Spirito Santo? I romani non possono fingere neanche un po’! Allora, dove ottengono l’assicurazione che il loro olio dell’unzione è un "vaso dello Spirito Santo"? Vediamo l’olio, cioè un liquido denso e grasso – niente di più! "Lasciate che la parola arrivi all’elemento", dice Agostino, "ed esso diventa un sacramento" (Omelie sul Vangelo di Giov 80,3). Questa parola, dico, dovrebbero mostrare, se hanno la volontà che guardiamo qualcos’altro nell’olio che solo – l’olio! Se si professassero ministri dei sacramenti, come è giusto, non ci sarebbe più bisogno di discutere. Perché la prima legge che si applica a un ministro è che non faccia nulla senza istruzioni. Bene, se hanno qualche istruzione per questo ministero, allora non dirò più una parola! Ma se stanno lì senza istruzioni, non possono sorvolare sulla loro presunzione bigotta. In questo senso, il Signore chiese ai farisei se il battesimo di Giov veniva dal cielo o dagli uomini. Se avessero risposto: "Dagli uomini", Cristo avrebbe potuto dire: quindi era senza contenuto e vano. Se avessero detto: "Dal cielo", sarebbero stati costretti a riconoscere l’insegnamento di Giovanni. Per non mostrare troppo disprezzo per Giovanni, non osarono dire che il suo battesimo era da uomini (Mat 21,25-27). Quindi, se la Cresima "è degli uomini", è chiaro che è vana e senza sostanza. Ma se i nostri avversari vogliono farci credere che è "dal cielo", che lo provino!

IV,19,6 Si difendono, naturalmente, con l’esempio degli apostoli, che, pensano, non fecero nulla senza deliberazione. Questo è indubbiamente vero, e non sentirebbero alcun rimprovero da parte nostra se dimostrassero di essere i successori degli apostoli. Ma cosa fecero gli apostoli? Secondo il racconto di Luca, quando gli apostoli che erano a Gerusalemme sentirono "che la Samaria aveva ricevuto la parola di Dio, mandarono da loro Pietro e Giovanni"; questi allora pregarono per i Samaritani "affinché ricevessero lo Spirito Santo"; poiché questo non era ancora venuto su nessuno di loro, "ma solo loro furono battezzati nel nome… di Gesù"; poi pregarono e "imposero loro le mani", e con questa imposizione delle mani i Samaritani ricevettero lo Spirito Santo (Atti. 8,14-17). Luca menziona questa imposizione delle mani alcune altre volte (Atti 6:6; 8:17; 13:3; 19:6). Ora sento cosa hanno fatto gli apostoli: cioè, hanno svolto il loro ministero fedelmente. Era volontà del Signore che quei doni visibili e meravigliosi dello Spirito Santo, che Egli riversò sul Suo popolo in quel tempo, fossero amministrati e distribuiti dai Suoi apostoli attraverso l’imposizione delle mani. Ora sono dell’opinione che questa imposizione delle mani non si basa su nessun mistero più profondo, ma la spiego in modo tale che essi usavano tale cerimonia per far capire anche con il loro gesto che lodavano e, per così dire, offrivano a Dio colui sul quale imponevano le mani. Se l’ufficio che gli apostoli esercitavano a quel tempo fosse ancora rimasto nella chiesa, anche l’imposizione delle mani avrebbe dovuto essere mantenuta. Di fatto, però, questa grazia non viene più dispensata – e a cosa dovrebbe servire l’imposizione delle mani? Sicuramente lo Spirito Santo è ancora presente con il popolo di Dio; perché la Chiesa di Dio non può rimanere se Lui non la guida e la governa. Dopo tutto, abbiamo la promessa eterna ed eterna con cui Cristo chiama a sé coloro che hanno sete per bere acqua viva (Giov 7:37). Ma quegli atti miracolosi di potenza ed effetti manifesti, che erano dispensati dall’imposizione delle mani, sono cessati, e dovevano continuare solo per un tempo. Perché era necessario che la predicazione del vangelo, che dopo tutto era qualcosa di nuovo, e il regno di Cristo, che era anch’esso nuovo, fossero glorificati e magnificati con miracoli inauditi e insoliti. Dopo che il Signore cessò di fare tali miracoli, non abbandonò immediatamente la sua chiesa, ma insegnò che la gloria del suo regno e la dignità della sua parola erano rivelate con sufficiente potenza. Ora, in quale commedia questi attori vogliono fingere di essere successori degli apostoli? Sicuramente l’imposizione delle mani avrebbe dovuto avere l’effetto che il potere dello Spirito Santo si dimostrasse immediatamente efficace. Non possono farlo – perché si riferiscono all’imposizione delle mani che, come si legge, fu praticata dagli apostoli, ma per uno scopo completamente diverso?

IV,19,7 È scritto qui come se qualcuno insegnasse che il soffio con cui il Signore soffiò sui suoi discepoli (Giov 20,22) era un sacramento in virtù del quale veniva dato lo Spirito Santo. Ma il fatto è che quando il Signore ha fatto questo una volta, non voleva che accadesse da noi. Allo stesso modo anche gli apostoli praticarono l’imposizione delle mani per quelle volte in cui, secondo il beneplacito del Signore, i doni dello Spirito Santo furono distribuiti su loro richiesta, ma non lo fecero affinché coloro che vennero dopo potessero, come fanno queste scimmie, semplicemente imitare, e senza l’esistenza della cosa, escogitare un segno vuoto senza contenuto. Anche se potessero provare che seguono gli apostoli nell’imposizione delle mani – in realtà non hanno nulla in comune con gli apostoli in questo, a parte non so quale imitazione perversa – resterebbe ancora da chiedere dove hanno preso l’olio che chiamano "olio di salvezza". Chi ha insegnato loro a cercare la salvezza nell’olio? Chi ha insegnato loro ad attribuire all’olio il potere di rafforzare? Paolo, per esempio, che ci allontana dagli elementi di questo mondo (Gal 4,9), che non condanna altro che essere attaccati a tali costumi (Col 2,20)? Ma io dichiaro audacemente, non da me, ma dal Signore: Chi chiama l’olio "olio di salvezza" rinuncia alla salvezza che è in Cristo, nega Cristo e non ha parte nel regno di Dio! Perché l’olio è per il ventre e il ventre per l’olio, e il Signore li distruggerà entrambi (allusione a 1Cor 6:13; confrontare le spiegazioni seguenti). Tutti quegli elementi deboli, cioè, che già periscono al di sopra del loro uso, non hanno nulla a che fare con il regno di Dio; perché questo è spirituale e non perirà mai. Perché, qualcuno potrebbe dire, volete anche misurare con la stessa misura l’acqua con cui siamo battezzati e il pane e il vino con cui ci viene servita la Cena del Signore? Rispondo: nel caso dei sacramenti dati da Dio, si devono considerare due cose, da una parte la sostanza della cosa corporea che ci viene presentata, e dall’altra la "forma" impressa su di essa dalla parola di Dio, e nella quale sta tutta la potenza. Nella misura in cui il pane, il vino e l’acqua, che sono presentati ai nostri occhi nei sacramenti, conservano la loro sostanza, valgono sempre le parole di Paolo: "Il cibo al ventre e il ventre al cibo; ma Dio distruggerà questo e quello" (1Cor 6:13). Queste cose corporee passano con la forma di questo mondo e scompaiono (1Cor 7:31). Ma in quanto sono santificati dalla Parola di Dio, così che sono sacramenti, non ci mantengono nella carne, ma ci istruiscono nella verità e spiritualmente.

IV,19,8 Ma osserviamo ancora più da vicino quante enormità questo grasso (cioè l’olio dell’unzione) nutre e promuove. Questi imbrattatori di unguenti sostengono che lo Spirito Santo è dato nel battesimo per l’innocenza, ma nella confermazione per l’aumento della grazia, che nel battesimo siamo rinati alla vita, che nella confermazione ci viene data l’armatura per la battaglia. E sono così sfacciati da dichiarare che il battesimo non può essere debitamente completato senza la cresima. Oh, che bassezza! Non è forse vero che nel battesimo siamo sepolti con Cristo e diventiamo partecipi della sua morte, in modo da poter partecipare anche alla sua risurrezione (Rom 6:4)? Paolo spiega questa comunione con la morte e la vita di Cristo come il mettere a morte la nostra carne e il rendere vivi nello Spirito, perché il nostro vecchio uomo è stato crocifisso affinché possiamo camminare in novità di vita (ibid.). Cosa significa allora essere preparati alla battaglia, se non questo? Se non consideravano nulla calpestare la Parola di Dio, perché non avevano almeno riverenza per la Chiesa, quando volevano dare l’impressione di essere così obbedienti ad essa ovunque? Al Concilio di Mileve fu deciso: "Chiunque dica che il battesimo è dato solo per il perdono dei peccati e non anche come aiuto alla grazia futura, sia maledetto" (Decretum Gratiani III, Sulla consacrazione 4,154). Cosa potrebbe essere più pesantemente argomentato contro questa dottrina dei nostri avversari di questa decisione? Per essere sicuri, Luca dice nel passo che abbiamo citato che furono battezzate nel nome di Gesù Cristo persone che non avevano ancora ricevuto lo Spirito Santo (Atti 8:16). Ma egli non nega che essi fossero dotati di qualche dono dello Spirito, poiché essi "credettero in Cristo con i loro cuori" e "lo confessarono con la loro bocca" (Rom 10,10). No, egli intende la ricezione dello Spirito, dove erano in vista le azioni manifeste di potenza e i doni visibili della grazia. Così si dice degli apostoli che ricevettero lo Spirito il giorno di Pentecoste (Atti 2:4), mentre Cristo aveva detto loro molto tempo prima: "Perché non siete voi a parlare, ma è lo Spirito del Padre vostro che parla attraverso di voi" (Mat 10:20). Voi che siete di Dio, guardate l’inganno malvagio e vile di Satana! Quello che è stato veramente dato nel battesimo è, secondo la sua affermazione menzognera, dato nella sua "conferma", e lui fa tale menzogna per dissuadere furtivamente la gente semplice dal battesimo. Chi dubiterà ancora che questa è una dottrina di Satana, quando strappa dal battesimo le promesse proprie del battesimo, e le deduce e le trasferisce altrove? Viene fuori, dico, su quale fondamento si basa questa grande unzione! È la parola di Dio che tutti coloro che sono battezzati in Cristo si sono "rivestiti" di Cristo insieme ai suoi doni (Gal 3:27). Ma la parola degli untori è: chi è battezzato non ha ricevuto alcuna promessa nel battesimo, in virtù della quale sarebbe stato equipaggiato per la battaglia (Decretum Gratiani III, Sulla consacrazione 5,2). Questa è la voce della verità – ma questa deve sicuramente essere la voce della menzogna! Sono quindi in grado di definire questa "conferma" in modo più veritiero di quanto essi stessi abbiano fatto finora: è una terribile bestemmia del battesimo che oscura, addirittura abolisce il suo uso; è una falsa promessa del diavolo che ci allontana dalla verità di Dio. O, se preferite, è un olio sporcato dalla menzogna del diavolo, che ora si diffonde come nebbia oscura e inganna i sensi dei semplici.

IV,19,9 Inoltre, i papisti fanno l’ulteriore proposizione: Tutti i credenti, dopo il battesimo, devono ricevere lo Spirito Santo mediante l’imposizione delle mani, per essere trovati cristiani in senso pieno (ibid. 5:1); perché nessuno sarà mai un cristiano se non è unto dalla conferma episcopale (ibid. 5:6). Questo è il modo in cui lo rivendicano letteralmente! Ma avrei pensato che tutto ciò che appartiene al cristianesimo è registrato e riassunto nelle Sacre Scritture. Ma ora, come vedo, la vera forma di religione deve essere presa e imparata da qualche altro posto che non siano le Scritture! La saggezza di Dio, la verità celeste e tutta la dottrina di Cristo, dunque, rendono gli uomini cristiani solo all’inizio, ma l’olio li rende perfetti! Con questa frase vengono condannati tutti gli apostoli e tanti martiri che, come è più che certo, non ricevettero mai tale unzione; perché a quel tempo non c’era ancora questo "olio santo" con cui avrebbero potuto essere unti per diventare cristiani perfetti sotto ogni aspetto, o meglio: per diventare cristiani solo dopo che prima non lo erano affatto! Ma anche se non dico una parola, i papisti si confutano più che sufficientemente. Quante delle loro persone ungono effettivamente dopo il battesimo? Perché tollerano questi "mezzi cristiani" nel loro gregge, le cui imperfezioni potrebbero essere facilmente curate? Perché permettono a queste persone di omettere con tanta comoda noncuranza qualcosa che non è permesso omettere senza grave peccato? Perché non applicano una maggiore severità nell’esigere una cosa che è così "necessaria" e senza la quale non si può raggiungere la salvezza? L’unica differenza (secondo loro) sarebbe se a qualcuno fosse impedito di ricevere questa unzione da una morte improvvisa. Il fatto è che permettendo che la Cresima sia arbitrariamente trascurata, essi stessi ammettono tacitamente che non vale tanto quanto si vantano!

IV,19,10 Infine, affermano che questa santa unzione deve essere trattata con maggiore riverenza rispetto al battesimo, perché è amministrata come qualcosa di speciale dalla mano dei più alti sacerdoti, mentre il battesimo è amministrato generalmente da tutti i sacerdoti (ibid. 5,3). Cos’altro si può dire qui se non che sono diventati completamente furiosi accarezzando le loro piccole pastoie a tal punto da disprezzare con noncuranza le sante doti di Dio in confronto? O bocca santificante, osi contrapporre una tale grassezza, sporcata solo dal fetore del tuo respiro e ammaliata dai mormorii delle tue parole, al sacramento di Cristo, e confrontarla con l’acqua santificata dalla parola di Dio? Ma nemmeno questo è bastato alla tua insolenza; no, hai pensato di preferire addirittura il tuo grasso al sacramento di Cristo! Questi sono ora i detti della "Santa Sede", le parole di rivelazione dell’oracolo apostolico! Tuttavia, alcuni tra i papisti hanno cominciato ad ammorbidire un po’ questa follia, che è anche, secondo loro, dilagante. Si dice: Tuttavia, la Cresima deve essere trattata con maggiore riverenza (rispetto al Battesimo); ma questo non è per qualche effetto maggiore di potenza o utilità ottenuto da esso, ma (1) perché è amministrato da uomini più degni, e (2) è eseguito su una parte più degna del nostro corpo, cioè la fronte, o anche (3) perché permette una maggiore crescita delle virtù, anche se il battesimo può avere maggiore valore per il perdono (Pietro Lombardo, Sentenze IV,7,2). Ma ora, con questa prima causa, non si dimostrano forse Donatisti, che giudicano il potere del sacramento dalla dignità del ministro? Solo, che una volta sia così, che la Cresima sia chiamata più "dignitosa" perché la mano episcopale ha la "dignità" più alta! Ma se poi uno di loro vuole sapere da dove viene conferita ai vescovi una così grande prerogativa, quale ragione possono dare se non il loro arbitrio? Solo gli apostoli, dicono, hanno esercitato il diritto, poiché solo loro hanno distribuito lo Spirito Santo! Ma i vescovi sono solo apostoli? Sì, sono apostoli? Ma ammettiamo anche questo – perché allora non affermano, sulla stessa base di prove, che solo i vescovi possono toccare il sacramento del sangue nella cena del Signore? Lo negano ai "laici" perché è stato dato dal Signore ai soli apostoli. Ma se è stato dato ai soli apostoli, perché non ne traggono la conclusione che è dato anche ai soli vescovi? Ma è così: a questo punto (al calice) fanno degli apostoli dei semplici presbiteri ("sacerdoti") – ora, invece (alla Cresima), la vertigine che gira la testa li porta in un’altra direzione, così che improvvisamente li fanno vescovi! E infine: Anania non era un apostolo, eppure Paolo fu mandato da lui per riavere la vista, per essere battezzato e per essere riempito di Spirito Santo (Atti 9:17-19)! Per peggiorare le cose, aggiungerò anche questo, se secondo la legge divina questo compito ufficiale apparteneva ai vescovi – perché allora hanno osato trasferirlo ai preti ordinari, come si può leggere in una lettera di Gregorio (I) (Lettere IV,26)?

IV,19,11 La seconda giustificazione era questa: chiamavano la loro Cresima "più degna" in confronto al Battesimo di Dio, perché nella Cresima la fronte sarebbe stata spalmata d’olio, mentre nel Battesimo sarebbe stato il cranio. Quanto è superficiale, sciocco e ridicolo tutto questo! Si comportano come se il battesimo fosse fatto con l’olio e non con l’acqua. Chiamo tutti i pii a testimoniare se questi ciarlatani non stiano mirando i loro sforzi unicamente a corrompere la purezza dei sacramenti con il loro lievito. Ho affermato altrove che ciò che è di Dio nei sacramenti difficilmente risplende attraverso le piccole crepe in mezzo a un tale sciame di piedi umani. Se qualcuno non voleva credermi in questa faccenda allora, che creda almeno ai suoi insegnanti adesso. Vede come passano sopra l’acqua (del battesimo) e non la prendono nemmeno in considerazione, ma glorificano l’olio nel solo battesimo! Quindi, in contrasto con questo, noi sosteniamo che al battesimo anche la fronte viene inumidita con acqua. E in confronto a quest’acqua, non riteniamo che il vostro olio valga un accidente, che sia applicato al Battesimo o alla Cresima! Se qualcuno obietta che l’olio è venduto più caro, io dico che tutto ciò che potrebbe essere ancora buono in esso è rovinato da questo aumento di prezzo – così poco si può dire che tale misera frode possa ancora essere lodata dal furto. Con la terza ragione (per la più alta dignità della Cresima) tradiscono la loro empietà – perché si vantano che nella Cresima viene conferito all’uomo un maggiore aumento di virtù che nel Battesimo. Certamente, gli apostoli hanno conferito le grazie visibili dello Spirito Santo con l’imposizione delle mani. Ma in che cosa il grasso dei papisti si è dimostrato fruttuoso? Ma via questa gente che vuole indebolire la dottrina romana: non fanno che coprire una profanazione del santuario con numerose altre! Questo è un nodo gordiano, ed è meglio tagliarlo che darsi tanta pena per scioglierlo.

IV,19,12 Ora, quando i Romani vedono che sono senza la Parola di Dio e senza una giustificazione accettabile per la loro causa, usano il pretesto, secondo il loro costume, che questo costume è abbastanza antico e stabilito dalla pratica unanime di molti secoli. Anche se questo fosse vero, non otterrebbero nulla con esso. Perché un sacramento non è della terra ma del cielo, non è degli uomini ma di Dio solo. Quindi devono dimostrare che Dio è l’autore della loro cresima se vogliono che sia considerata un sacramento. Ma perché si riferiscono alla grande età della Cresima (come sacramento), quando gli antichi, quando vogliono parlare in senso proprio, non enumerano mai più di due sacramenti? Se dovessimo cercare protezione per la nostra fede dagli uomini, avremmo una fortezza inespugnabile nel fatto che gli atti che i nostri avversari rivendicano mendacemente come sacramenti non sono mai stati riconosciuti come tali dagli antichi. Gli antichi parlano dell’imposizione delle mani – ma lo chiamano "sacramento"? Agostino dichiara apertamente che non è altro che una preghiera (Sul Battesimo contro i Donatisti III,16,21). Di nuovo, non dovrebbero gridarmi in faccia con le loro puzzolenti distinzioni (e pretendere) che Agostino non riferisce questa affermazione all’imposizione delle mani alla Cresima, ma all’imposizione delle mani che doveva servire alla guarigione dei malati o alla riconciliazione. Il libro esiste ed è nelle mani degli uomini; se ora lo stravolgo e gli attribuisco un significato diverso da quello in cui Agostino stesso ha scritto, ebbene, che non solo, come sono soliti fare, mi insultino, ma addirittura mi sputino addosso! Infatti egli parla di queste persone che sono tornate dalla secessione all’unità della Chiesa. Egli spiega che non hanno bisogno di una ripetizione del battesimo, perché l’imposizione delle mani è sufficiente perché il Signore dia loro il suo Spirito attraverso il vincolo della pace. Ma ora potrebbe sembrare assurdo che l’imposizione delle mani debba essere ripetuta, ma non il battesimo, e quindi espone la differenza tra i due. "Perché cos’è", dice, "l’imposizione delle mani se non una preghiera per l’uomo?". Che questo sia il significato è evidente anche da un altro passo in cui dice: "Per il vincolo dell’amore, che è il dono più glorioso dello Spirito Santo, e senza il quale tutte le altre cose sante in un uomo non hanno valore per la salvezza, gli eretici che si convertono ricevono (solo) l’imposizione delle mani" (ibid. V,23,33).

IV,19,13 Ah, se solo conservassimo l’usanza che, come ho già spiegato, esisteva tra gli antichi prima che nascesse questa maschera prematura di "sacramento"! Dopo di che, non ci dovrebbe essere una "conferma" come la inventano i romani – non si può chiamarla così senza fare ingiustizia al battesimo – ma un’interrogazione dottrinale in cui i bambini, o meglio i futuri giovani, danno conto della loro fede davanti alla Chiesa. Il miglior procedimento in una tale inchiesta dottrinale sarebbe quello di compilare un formulario fisso per lo scopo, che contenga con un’interpretazione comprensibile il contenuto principale di quasi tutti i punti principali della nostra religione, in cui tutta la Chiesa dei credenti dovrebbe essere di un solo pensiero senza contraddizioni. Il bambino dovrebbe presentarsi alla chiesa all’età di dieci anni per fare la confessione di fede. Nel fare ciò, dovrebbe essere interrogato sui singoli punti principali, e dovrebbe dare la sua risposta a ciascuno di essi; se poi non sapesse o non capisse correttamente qualcosa, dovrebbe essere istruito. In questo modo il bambino avrebbe confessato l’unica, vera e pura fede, in cui il popolo dei fedeli serve all’unanimità l’unico Dio, e la Chiesa sarebbe stata presente come testimone e spettatrice. Se quest’ordine fosse in vigore oggi, si porrebbe certamente rimedio all’indolenza di molti genitori che trascurano con noncuranza l’istruzione dei loro figli come se fosse una questione che non li riguarda; perché allora non potrebbero ometterla senza disonore pubblico. Allora ci sarebbe anche una maggiore unanimità nella fede tra il popolo cristiano, e l’ignoranza e la non conoscenza di molte persone non sarebbe così grande; alcuni non sarebbero anche così avventatamente trascinati da nuove e strane dottrine – e finalmente tutti avrebbero, per così dire, un’istruzione ordinata nella dottrina cristiana.

IV,19,14 Nel posto successivo i papisti mettono il pentimento. Ne parlano in modo così confuso e disordinato che le coscienze non possono trarre nulla di certo e di fermo dal loro insegnamento. Abbiamo altrove esposto a lungo ciò che noi insegniamo sulla base della Scrittura riguardo al pentimento, e poi anche quale dottrina i Romani propongono. Ora dobbiamo solo toccare quale ragione avevano coloro che hanno sollevato l’opinione che la penitenza è un sacramento – un’opinione che ha prevalso nelle chiese e nelle scuole per molto tempo. Tuttavia, dirò prima qualcosa brevemente sull’usanza della Chiesa primitiva, di cui quelle persone hanno abusato come pretesto per confermare la loro fantasia. Gli antichi mantenevano l’ordine nella penitenza pubblica che coloro che avevano compiuto le opere soddisfacenti loro imposte erano riconciliati dall’imposizione solenne delle mani. Questo era il segno dell’assoluzione, con la quale, da un lato, il peccatore stesso veniva innalzato davanti a Dio con la fiducia del perdono, e, dall’altro, la Chiesa veniva esortata a cancellare la memoria dell’offesa che aveva causato, e ad accettarlo in tutta la benevolenza della grazia. Cipriano chiama spesso questo "dare la pace" (e s. Lettera 57,1.3). Tuttavia, per dare a questo processo un peso maggiore e per renderlo più rispettato dal popolo, si decise che l’autorità del vescovo dovesse essere sempre in primo piano. Da qui la decisione del secondo Concilio di Cartagine (390), secondo la quale un presbitero non è autorizzato a riconciliare un penitente pubblico durante la messa. Allo stesso modo, la decisione del Concilio di Orange (441) spiega: "Colui che si allontana da questa vita al momento della sua penitenza dovrebbe essere ammesso alla comunione senza l’imposizione delle mani; ma se si sta riprendendo dalla sua malattia, dovrebbe avere il suo posto tra i penitenti e, quando il tempo è compiuto, dovrebbe ricevere dal vescovo l’imposizione delle mani. Allo stesso modo, il terzo Concilio di Cartagine decretò: "Un presbitero non riconcilierà un penitente senza l’autorità del vescovo". Lo scopo di tutto questo era che il rigore che volevano vedere mantenuto in questa materia non cadesse in rovina a causa di un eccessivo lassismo. Volevano quindi che fosse il vescovo a condurre l’inchiesta giudiziaria, perché era probabile che sarebbe stato più prudente nello svolgimento dell’esame. Tuttavia, Cvprian riferisce in un luogo che non solo il vescovo imponeva loro le mani, ma anche l’intero "clero"; dice: "Fanno penitenza per un tempo dovuto, e poi vengono alla comunione e ricevono il diritto alla comunione attraverso l’imposizione delle mani del vescovo e del clero" (Lettera 16:2). Più tardi, con il passare del tempo, la materia cadde in un tale degrado che questa cerimonia fu usata anche al di fuori della penitenza pubblica per le assoluzioni personali. Da qui la distinzione tra "riconciliazione" pubblica e privata che si trova in Graziano (Decretum Gratiani II,26,6). Giudico che l’antica usanza menzionata da Cipriano era sacra e salutare per la Chiesa, e vorrei tanto che fosse ripristinata oggi. La pratica più recente non oso disapprovare, o almeno censurare più severamente, ma sono dell’opinione che sia meno necessaria. Sia come sia, vediamo che l’imposizione delle mani nel pentimento è una cerimonia istituita dagli uomini, non da Dio, ed è da annoverare tra le "cose meschine" e gli "esercizi esteriori" che, sebbene non dobbiamo disprezzare, tuttavia dobbiamo considerarli meno importanti di ciò che ci viene raccomandato nella parola del Signore.

IV,19,15 Ma i romani e i teologi scolastici, che hanno l’abitudine di corrompere ogni cosa con le loro interpretazioni perverse, sudano fino a trovare un sacramento qui. E questo non deve sorprendere, perché essi "cercano un nodo nella fretta" (cioè cercano difficoltà dove non ce ne sono)! Il meglio che possono fare è lasciare la questione velata, indecisa, incerta, confusa e disordinata dalla molteplicità delle opinioni. Dicono, quindi, che o la penitenza esterna (in sé) è un sacramento, e se è così, deve essere presa per un segno della penitenza interna, cioè della "contrizione del cuore", che è poi la "materia" del sacramento – oppure entrambi insieme (penitenza esterna e interna) sono il sacramento, e infatti entrambi formano non due sacramenti, ma uno solo perfetto (Pietro Lombardo, Sentenze IV,22,3). La penitenza esterna, continuano, è solo un sacramento, mentre la penitenza interna è una "cosa" e un sacramento. Il perdono dei peccati, tuttavia, è solo una cosa e non un sacramento. Chiunque ricordi la definizione di "sacramento" data da noi sopra, può esaminare secondo quella definizione ciò che secondo l’affermazione di questi teologi si suppone sia un sacramento, e troverà che non è una cerimonia esterna istituita dal Signore per il rafforzamento della nostra fede. Potrebbero però obiettare che la mia definizione non è una legge a cui loro considerano necessario obbedire. Ma allora che ascoltino Agostino, che dicono di ritenere sacro. Dice: "I sacramenti sono istituiti per gli uomini carnali come qualcosa di visibile, affinché passino da ciò che si vede con gli occhi a ciò che è compreso da loro sui gradini dei sacramenti". Ora, cosa vogliono gli scolastici per poter vedere loro stessi o mostrare agli altri in quello che chiamano il "sacramento della penitenza" di questo tipo (descritto da Agostino)? Lo stesso Agostino dice altrove: "Il sacramento prende il suo nome dal fatto che in esso si vede qualcos’altro e si comprende qualcos’altro. Ciò che si vede ha forma corporea, ciò che si comprende ha frutto spirituale" (Omelia 272). Anche queste parole non si adattano in alcun modo al "sacramento del pentimento" come lo fanno passare i romani; perché non c’è affatto una "forma corporea" che esemplifichi un "frutto spirituale".

IV,19,16 Ma ora, per costringere queste bestie selvagge nella loro stessa arena, vorrei chiedere: non sarebbe stato di aspetto molto più bello, se si fosse cercato qui un sacramento in assoluto, se si fosse affermato che l’assoluzione da parte del sacerdote era il sacramento, piuttosto che se si fosse detto che esso consisteva nella penitenza "interiore" o "esteriore"? Perché allora sarebbe stata ovvia l’affermazione che l’assoluzione era una "cerimonia" per il "rafforzamento della nostra fede" riguardo al perdono dei peccati, e aveva anche la cosiddetta "promessa delle chiavi", cioè la parola: "Tutto ciò che legherete o scioglierete sulla terra sarà legato e sciolto in cielo" (Mat 18,18; sommariamente). Ma allora qualcuno avrebbe potuto sollevare l’obiezione che molte persone vengono assolte dai sacerdoti e non accade loro nulla del genere attraverso tale assoluzione, mentre sulla base del loro insegnamento i "sacramenti della nuova alleanza" devono "attuare" ciò che essi "esemplificano"! È ridicolo. Nel caso dell’Eucaristia, essi affermano un duplice "mangiare", cioè, in primo luogo, il mangiare nel senso del godimento (esterno) dei sacramenti (manducatio sacramentalis), che è ugualmente proprio del bene e del male, e in secondo luogo, lo "spirituale" (manducatio spiritualis), che è unicamente proprio del bene. Perché non avrebbero dovuto anche inventare che si riceve anche una duplice assoluzione? Tuttavia, non sono ancora riuscito a capire cosa vogliano effettivamente dire con questa dottrina (del duplice godimento della Cena del Signore) – abbiamo già spiegato quanto essa sia avulsa dalla verità di Dio quando abbiamo trattato questo punto in profondità. Voglio solo mostrare qui che questa obiezione non impedisce loro di chiamare l’assoluzione del sacerdote un sacramento. Potrebbero anche rispondere con le parole di Agostino che la santificazione è (talvolta) senza il sacramento visibile, e il sacramento visibile senza la santificazione in corso (Domande sull’Eptateuco III, 84). Avrebbero potuto benissimo indicare, con le parole di Agostino, che i sacramenti da soli realizzano negli eletti ciò che esemplificano. O anche al fatto che, secondo Agostino, Cristo è "attratto" da alcuni alla ricezione del sacramento, da altri alla santificazione, e che quest’ultima viene effettuata da buoni e cattivi allo stesso modo, mentre questa viene effettuata dai soli buoni (Del Battesimo Contro i Donatisti V,24,34). In ogni caso, si sono più che infantilmente smarriti e sono stati accecati dalla luce del sole, che hanno faticato così tanto, ma nel frattempo non hanno visto questa cosa chiara e facilmente accessibile a tutti!

IV,19,17 Ma perché non se ne inorgogliscano: diano al sacramento il suo posto dove vogliono (sia nella penitenza che nell’assoluzione), tuttavia nego che sia giustamente ritenuto un sacramento. In primo luogo, perché non c’è una speciale promessa di Dio per essa, che è l’unica ragione per un sacramento; in secondo luogo, perché tutto ciò che è presentato qui a titolo di cerimonie è puramente umano, mentre abbiamo già stabilito che le cerimonie dei sacramenti possono essere istituite solo da Dio. Quindi, tutto ciò che i romani hanno pensato sul "sacramento della penitenza" era una bugia. Poi distinsero anche questo sacramento menzognero con le dovute lodi, dicendo che era la "seconda tavola (di salvataggio) dopo il naufragio", perché se uno aveva corrotto la "veste dell’innocenza" che aveva ricevuto nel battesimo peccando, poteva ripristinarla attraverso la penitenza (Petrus Lombardus, Sentenze IV,14,1; Decretum Gratiani II,33,3, 72). Ma questo, dicono, è un detto di Girolamo! Può venire da chi vuole, ma in ogni caso non può essere assolto dall’essere manifestamente empio, se viene interpretato secondo la comprensione dei romani! Come se il battesimo fosse invalidato dal peccato! Come se non dovesse piuttosto essere richiamato alla memoria del peccatore tutte le volte che pensa al perdono dei peccati, affinché possa così ritrovare la sua strada, riprendere coraggio e rafforzare la fede che otterrà il perdono dei peccati promessogli nel battesimo! Girolamo spiega in modo duro e inautentico che il pentimento ripristina il battesimo, dal quale sono caduti coloro che meritavano di essere banditi dalla Chiesa. Questo è ciò che questi buoni commentatori riferiscono alla loro empietà! Sarebbe dunque molto appropriato affermare che il "sacramento del pentimento" è il battesimo; poiché esso è dato a coloro che cercano il pentimento per l’affermazione della grazia e come sigillo della loro fiducia. Non si pensi che l’abbiamo pensato da soli, perché oltre al fatto che è in accordo con le parole della Scrittura, è anche chiaro che nella Chiesa primitiva era generalmente predicato come un principio molto fermo. Perché il battesimo è chiamato "sacramento della fede e della penitenza" nel piccolo libro "Sulla fede di Pietro (Diaconus)", che è attribuito ad Agostino. (Così è citato il Decretum Gratiani II,15,1,3.) Ma a cosa ricorriamo con testimonianze incerte? Come se si potesse cercare qualcosa di più chiaro del resoconto dell’evangelista: "Giovanni… predicò il battesimo di ravvedimento per la remissione dei peccati" (Mar 1:4; Luca 3:3)!

IV,19,18 Il terzo "sacramento" auto-inventato è l’"ultimo rito". Viene eseguita solo dal sacerdote, e in estremo pericolo di vita, come si dice; si usa olio consacrato dal vescovo, e si pronunciano le seguenti parole stabilite: "Per questa santa unzione e per questa misericordia infinitamente gentile, che Dio ti perdoni tutto ciò che hai peccato di faccia, di udito, di olfatto, di sentimento e di gusto". Si dice che gli ultimi riti hanno due effetti: in primo luogo, danno il perdono dei peccati, e in secondo luogo, se deve essere così, un’attenuazione della malattia corporale, altrimenti la beatitudine dell’anima. La dotazione di quest’ultima unzione, secondo le parole dei papisti, è stabilita da Giacomo, che dice: "Se qualcuno è malato, chiami gli anziani della chiesa e preghino su di lui, ungendolo con olio nel nome del Signore. La preghiera della fede aiuterà il malato e il Signore lo risusciterà; e se ha peccato, gli sarà perdonato" (Giac 5,14 s.). Ora questa unzione è proprio come l’imposizione delle mani secondo la nostra prova di cui sopra: è un’ipocrisia da strapazzo con cui i romani vogliono imitare gli apostoli senza motivo e senza frutto. Mar riferisce che gli apostoli, quando furono mandati per la prima volta, secondo l’istruzione che avevano ricevuto dal Signore, risuscitarono i morti, scacciarono i demoni, purificarono i lebbrosi e guarirono i malati; nel guarire i malati poi, secondo la sua relazione, applicarono l’olio; dice: "Ungevano molti malati con l’olio e li rendevano integri" (Mar 6:13). Questo è ciò che Giacomo aveva in mente quando comandò che gli anziani fossero portati per ungere i malati. Che tali cerimonie non siano basate su un segreto più profondo può essere facilmente scoperto osservando la libertà con cui il Signore e i Suoi apostoli trattavano tali questioni esterne. Quando il Signore volle restituire la vista a un cieco, "fece uno sterco" di terra e saliva (Giov 9,6); altri li guarì toccandoli (Mat 9,29), altri con la parola (Luca 18,42). Allo stesso modo gli apostoli guarirono alcuni con la sola parola, altri con il tocco e altri ancora con l’unzione (Atti 3:6; 5:16; 19:12). Sì, si dirà, ma c’è da supporre che non usassero tale unzione in modo sconsiderato, così come non usavano nient’altro! Lo ammetto; ma questa unzione non doveva essere uno strumento, ma solo un segno di guarigione, con il quale il senso grossolano degli inesperti doveva essere reso consapevole della provenienza di un potere così grande, in modo che non ne dessero la lode agli apostoli. Ma è comune e diffuso che lo Spirito Santo e i suoi doni siano chiamati olio (Sal 45,8). Tuttavia, questo dono di grazia delle guarigioni è cessato, proprio come gli altri miracoli che il Signore ha voluto che accadessero per un certo tempo, per rendere la predicazione del Vangelo, che era comunque qualcosa di nuovo, meravigliosa per tutta l’eternità. Quindi, anche se ammettiamo con la massima enfasi che l’unzione era un sacramento (cioè un segno) di quegli effetti di potere che venivano dispensati a quel tempo dalla mano degli apostoli, non ha nulla a che vedere con noi oggi, poiché la dispensazione di tali effetti di potere non è affidata a noi!

IV,19,19 Perché dunque i Romani vogliono avere più motivo di fare un sacramento di questa unzione che di tutti gli altri segni menzionati nella Scrittura? Perché non ci indirizzano verso una piscina Siloah, in cui i malati dovrebbero poi immergersi in certi momenti (Giov 9,7)? Dicono che sarebbe vano farlo. In ogni caso, non più invano dell’unzione! Perché non "posano" sui morti, visto che Paolo ha risuscitato un giovane morto posando su di lui (Atti 20:10)? Perché uno "sterco" di saliva e terra non è un sacramento? Sì, dicono, questi altri casi erano esempi individuali, mentre l’unzione di Giacomo è comandata! Infatti, ma Giacomo parla secondo le circostanze di quel tempo, quando la Chiesa godeva ancora di tali benedizioni di Dio! Essi affermano che la loro unzione ha ancora lo stesso potere, ma noi la sperimentiamo in modo diverso. Che nessuno si chieda perché hanno ingannato con tanta sicurezza le anime che, private della Parola di Dio, cioè della loro vita e della loro luce, sono state cieche e ottuse, perché non si vergognano minimamente di voler ingannare i sensi del corpo, che hanno vita e sentimento. Così si rendono ridicoli quando affermano di essere dotati del dono della guarigione! Senza dubbio, il Signore sta accanto ai suoi in ogni momento e guarisce le loro debolezze tutte le volte che è necessario, non meno che nei tempi antichi. Tuttavia, Egli non manifesta gli stessi effetti di potenza allo stesso modo, né compie più miracoli per le mani degli apostoli, perché questo dono era temporaneo (e quindi temporaneo), e una parte di esso è già stato reso inutile dall’ingratitudine degli uomini.

IV,19,20 Perciò, come non era senza ragione che gli apostoli, con il segno dell’olio, testimoniassero apertamente che il dono di grazia delle guarigioni, che erano comandati a compiere, non era il loro potere, ma quello dello Spirito Santo, così, d’altra parte, è un’ingiustizia nei confronti dello Spirito Santo dichiarare un olio fetido, che in ogni modo rimane senza effetto, essere il suo potere. Questo è esattamente lo stesso che se qualcuno dicesse che qualsiasi olio è una potenza dello Spirito Santo, perché è chiamato con questo nome nella Scrittura, o che qualsiasi colomba è lo Spirito Santo, perché è apparso sotto forma di colomba (Mat 3,16; Giov 1,32)! Ma lasciamo che lo vedano da soli! Ciò che ci basta per il presente, lo abbiamo visto più che certamente, cioè che l’unzione dei papisti non è un sacramento; perché non è una cerimonia istituita da Dio, né ha alcuna promessa. Infatti, stabilendo questi due requisiti per un sacramento, primo, che sia una cerimonia istituita da Dio, e secondo, che abbia una promessa da parte di Dio, richiediamo allo stesso tempo che quella cerimonia sia tramandata a noi, e che la promessa abbia riferimento a noi. Nessuno infatti sostiene che la circoncisione sia ancora un sacramento anche per la chiesa cristiana, sebbene sia stata istituita da Dio e abbia portato con sé una promessa; questo perché non ci è stata affidata, e la promessa che era collegata ad essa non ci è stata data con lo stesso scopo. Ora, che la promessa, alla quale i papisti si riferiscono così selvaggiamente nel caso dell’unzione, non ci è data, lo abbiamo dimostrato in modo conclusivo, e i papisti stessi lo danno per noto per esperienza. La cerimonia avrebbe dovuto essere usata solo da coloro che erano dotati del dono della guarigione, e non da questi carnefici che sono più bravi a massacrare e uccidere che a guarire!

IV,19,21 Naturalmente, anche se i papisti - cosa che sono molto lontani dal fare – avessero provato che ciò che Giacomo ha comandato sull’unzione si applica al nostro tempo, non sarebbero ancora andati lontano nella loro impresa di provare che la loro unzione, con la quale ci hanno finora imbrattato, è giustificata. Giacomo vuole che tutti i malati siano unti (Giac 5,14), i papisti, invece, non spalmano i malati con la loro grassezza, ma i cadaveri mezzi morti, quando l’anima è già in bilico davanti alle labbra, o, come dicono loro stessi, quando il malato è in estremo pericolo di morte. Se hanno nel loro sacramento un rimedio efficace per alleviare la gravità delle malattie o almeno per dare un po’ di sollievo all’anima, sono crudeli, perché non fanno mai la loro opera di guarigione al momento giusto! Giacomo vuole che il malato sia unto dagli anziani della chiesa – i papisti non permettono a nessuno di eseguire l’unzione tranne il prete! Spiegano che in Giacomo gli "anziani" sono intesi come i "sacerdoti", e si vantano che la maggioranza è posta a scopo di onore; ma questo è troppo banale – come se la Chiesa a quel tempo fosse traboccante di tali sciami di sacerdoti che avrebbero potuto camminare in lunga fila per portare in giro il vaso con l’olio santo! Giacomo comanda semplicemente che i malati siano unti, e nel farlo non credo che stia suggerendo nessun’altra unzione se non quella con olio ordinario; nessun altro olio si trova nemmeno nel racconto di Marco. Ma i papisti non trovano altro olio degno che quello che viene unto dal vescovo, cioè riscaldato con molto anatema, incantato con molte mormorazioni, e salutato nove volte con genuflessioni, chiamando poi tre volte: "Ave, olio santo", tre volte: "Ave, unguento santo", e tre volte: "Ave, balsamo santo!" Da chi pensate che abbiano preso questo incantesimo? Giacomo dice che quando il malato è stato unto con l’olio e si è pregato su di lui, allora, se è stato nei peccati, il perdono dovrebbe essergli concesso, cioè la colpa dovrebbe essere cancellata, ed egli dovrebbe quindi ricevere sollievo dalla punizione; ma con questo non intende che i peccati siano annullati dal grasso, ma che le preghiere dei fedeli, in cui il fratello afflitto è stato affidato a Dio, non siano inefficaci. Ma i papisti mentono empiamente che i peccati sono perdonati dalla loro "santa", cioè abominevole unzione! Lì si può vedere fino a che punto si spingeranno se sarà loro permesso di abusare della testimonianza di Giacomo a loro piacimento. E affinché non ci si debba più preoccupare delle nostre (contro)prove, anche i loro stessi annali ci liberano da tali fardelli. Riferiscono che Papa Innocenzo (I), che era a capo della Chiesa a Roma al tempo di Agostino, decretò che non solo i "presbiteri" ma anche tutti i cristiani dovevano usare l’olio per ungere i propri bisogni o quelli dei loro. Così scrive Sigeberto nella sua Cronaca.

IV,19,22 Il quarto posto nella serie dei (presunti) sacramenti è assegnato dai papisti al "sacramento dell’ordine (ecclesiastico)" (sacramentum ordinis). Ma questo "sacramento" è così fecondo che dà vita a sette piccoli sacramenti. È abbastanza ridicolo che i papisti affermino che ci sono sette sacramenti, ma poi, quando vogliono enumerarli, in realtà ne nominano tredici! Né possono obiettare che qui c’è un solo sacramento, perché tutti (sette) si riferiscono all’unico sacerdozio e rappresentano, per così dire, dei passi verso di esso. Perché è certo che diverse cerimonie hanno luogo in ognuno dei sette, e gli stessi papisti dichiarano che ci sono diversi doni di grazia in ognuno di essi; così nessuno può dubitare che se le loro opinioni fossero accettate, dovremmo parlare di sette sacramenti. Perché entrare in una discussione, come se si trattasse di una questione dubbia? Lei stesso dichiara apertamente, nominando le differenze, che ci sono sette sacramenti! Dobbiamo ora (1) far notare brevemente e di sfuggita quante assurdità incoerenti ci impongono quando vogliono raccomandarci le loro ordinanze come sacramenti, e poi (2) vedere se la cerimonia che le chiese usano per l’investitura dei loro ministri può essere chiamata un sacramento. I papisti, poi, istituiscono sette ordini di uffici, o gradi ecclesiastici di uffici, che distinguono con il titolo di "sacramento". Questi sono i seguenti: "portieri" (Ostiarii), "lettori" (Lectores), "esorcisti" (Exorcistae), "compagni" (Acoluthae), suddiaconi, diaconi, sacerdoti. Il numero sette, sostengono, deriva dalla settima grazia dello Spirito Santo di cui devono essere dotati coloro che sono promossi a questi vari uffici (Pietro Lombardo, Sentenze IV,24,1). Ma questa grazia, si afferma inoltre, viene moltiplicata e concessa loro più abbondantemente quando vengono promossi. Ora il numero stesso dei gradi dell’ufficio viene "santificato" da un’errata interpretazione della Scrittura. Infatti essi credono di aver letto in Isa che ci sono sette effetti della potenza dello Spirito Santo, mentre Isa in realtà non ne menziona più di sei (Isa 11:2) e il profeta non intendeva nemmeno riassumerli tutti in questo punto. Infatti lo Spirito è chiamato altrove lo Spirito di "vita" (Ez 1:20 secondo la Vulgata), di santificazione (Rom 1:4) e di "figliolanza" (Rom 8:15; non il testo di Lutero), così come è chiamato in Isa "lo Spirito di sapienza e di intelligenza, lo Spirito di consiglio e di forza, lo Spirito di conoscenza e di timore del Signore" (Isa 11:2). Tuttavia, altri, ancora più perspicaci, menzionano non sette ordini di uffici, ma nove, e questo, come dicono, secondo la parabola della "Chiesa trionfante" (Sette sacramenti sono contati da Ugo di Saint Victor, nove sono menzionati da Guglielmo di Parigi). E tra questi teologi c’è di nuovo una disputa, in quanto alcuni dichiarano che la tonsura clericale è il primo di tutti i gradi di ufficio e l’episcopato l’ultimo, mentre altri escludono la tonsura e aggiungono l’ufficio di arcivescovo ai gradi di ufficio. Isidoro fa la distinzione in modo diverso; dichiara che i "salmisti" e i "lettori" sono due cose diverse e dà ai salmisti il compito di cantare inni e ai lettori il compito di leggere le Scritture dalle quali il popolo deve essere istruito. Questa distinzione si osserva anche negli statuti giuridici canonici (Isidoro di Siviglia, Etimologie VII,12 è citato Decretum Gratiani I,21,1). Ora, secondo la volontà dei nostri avversari, cosa dobbiamo accettare o rifiutare di fronte a tale molteplicità? Vogliamo dire che ci sono sette ordini di ministero? Così insegna il maestro della teologia scolastica (Pietro Lombardo) – ma insegnanti molto "illuminati" lo determinano diversamente! E loro stessi sono di nuovo in contrasto tra loro. Inoltre, gli statuti della "santissima" chiesa ci chiamano in un’altra direzione (Decretum Gratiani I,23,18 s.). Sì, ecco come appare l’unanimità degli uomini quando discutono di cose divine senza la Parola di Dio!

IV,19,23 Ma questo va oltre ogni follia, che essi fanno di Cristo il loro collega in ogni singolo ordine di uffici. In primo luogo, dicono, aveva l’ufficio di portiere (ostiarius) quando fece un "flagello di corde" e scacciò dal tempio coloro che vendevano e compravano (Giov 2:15). Che lui sia il guardiano, sostengono, è anche implicito quando dice: "Io sono la porta" (Giov 10,7). Ha assunto l’ufficio del lettore quando ha letto Isa nella sinagoga (Luca 4,17). Esercitò l’ufficio dell’esorcista quando toccò con la saliva la lingua e le orecchie del sordomuto e così gli restituì l’udito (Mar 7:31 e seguenti). Ha testimoniato di essere un "accolito" con le parole: "Chi mi segue non camminerà nelle tenebre" (Giov 8,12). Egli adempì il compito di un suddiacono quando si rivestì di un panno di lino e lavò i piedi dei suoi discepoli (Giov 13,4). Egli esercitò l’ufficio di diacono quando distribuì il Suo corpo e sangue nella Cena del Signore (Mat 26,26). E l’ufficio di sacerdote lo ha adempiuto quando ha offerto se stesso come sacrificio al Padre sulla croce (Mat 27,5; Efes 5,2). Queste cose non possono essere ascoltate senza ridere, ed è per questo che mi sorprende che siano scritte senza ridere – se sono state scritte da uomini! Particolarmente degna di rispetto, però, è l’astuzia con cui filosofeggiano nel nominare l’"accolito"; lo chiamano "ceroferarius" (portatore di candele); questa è una parola che, secondo me, appartiene al linguaggio della magia, ed è comunque sconosciuta presso tutti i popoli e in tutte le lingue; mentre "acoluthos" presso i greci denota semplicemente un servo che segue alle calcagna il suo padrone. Tuttavia, se tentassi seriamente di confutare queste cose, io stesso sarei giustamente deriso; sono così di cattivo gusto e sciocchi!

IV,19,24 Ma perché non continuino a ingannare le donne, dobbiamo mettere in luce la loro vanità di sfuggita. Con splendido sfarzo e solennità nominano i loro lettori, salmisti, portieri e accoliti per esercitare tali uffici, che in realtà hanno i figli, o comunque i "laici" – come si esprimono! Perché chi accende le candele nella maggior parte dei casi, chi versa il vino e l’acqua con una piccola brocca? Chi lo fa se non un ragazzo o qualche povero "laico" che si guadagna da vivere con questo? E quelli che cantano non sono forse persone così? Non sono anche incaricati di chiudere e aprire gli edifici della chiesa? Chi ha mai visto un "accolito" o un "ostiarius" negli edifici ecclesiastici dei papisti, compiere il suo dovere ufficiale? No, è addirittura così: se uno che da ragazzo esercitava l’ufficio di "accolito" viene in seguito ammesso nell’ordine di ufficio degli "accoliti", cessa d’ora in poi di essere ciò che è solo di nome! Sembra come se queste persone volessero buttare via loro stesse la carica quando accettano il titolo! Puoi vedere perché considerano necessario essere ordinati con i sacramenti e ricevere lo Spirito Santo – proprio perché non facciano nulla! Se fanno il pretesto che questa è proprio la perversità del nostro tempo, che hanno abbandonato e trascurato i loro uffici, ammettano allo stesso tempo che non c’è nessun beneficio e nessun frutto nella Chiesa oggi dalle loro "sante" ordinanze, che essi glorificano così meravigliosamente, e che tutta la loro Chiesa è piena di maledizioni, permettendo che le candele e le giare siano toccate dai bambini e dai "non consacrati", anche se solo coloro che sono stati consacrati come "accoliti" sono "degni" di toccarle – e lasciando i canti ai ragazzi, anche se dovrebbero essere ascoltati solo da una bocca "consacrata". E a quale scopo consacrano effettivamente gli "esorcisti"? Sento dire che gli ebrei avevano i loro esorcisti; ma vedo anche che questi avevano il loro nome da esorcismi che effettivamente eseguivano (Atti 19:13)! Ora chi ha mai sentito questi esorcisti bugiardi dire che hanno dato anche una sola prova della loro professione? Sono accusati di aver ricevuto l’autorità di imporre le mani sui disturbati mentali, sui catecumeni e sugli indemoniati – ma non possono convincere i demoni che sono dotati di tale autorità, non solo perché i demoni non se ne vanno al loro comando, ma anche perché essi stessi sono controllati dagli spiriti maligni! Perché difficilmente troverete uno dei loro dieci che non sia guidato da uno spirito malvagio. Quindi tutto quello che inventano sui loro ordini "inferiori" è composto da bugie sciocche e insensate. Abbiamo parlato degli accoliti, degli ostiarii e dei lettori della Chiesa primitiva altrove, quando abbiamo presentato l’ordine della Chiesa. In questo luogo la nostra intenzione è esclusivamente quella di lottare contro quel nuovo fagottino del settimo sacramento, che si suppone si trovi negli ordini ecclesiastici d’ufficio, e di cui non si legge altro che tra quei lapponi linguisti, i teologi della Sorbona e gli avvocati canonici.

IV,19,25 Ora rivolgiamo la nostra attenzione alle cerimonie che usano. Prima di tutto, hanno un marchio comune con il quale iniziano allo stato di chierici tutti quelli che prendono al loro servizio di guerra. Si rasano la sommità della testa in modo che tale "corona" indichi un ornamento regale, perché i chierici devono essere re per governare se stessi e gli altri (Decretum Gratiani II,12,1,7). Perché del clero – così sostengono – Pietro dice: "Voi siete la generazione eletta, il sacerdozio regale, la nazione santa, il popolo di proprietà" (1Piet 2,9)! Ma ora è stato un furto della proprietà di Dio il fatto che si siano arrogati da soli ciò che è legato a tutta la chiesa, e che si siano vantati con tanta arroganza di un titolo che hanno strappato ai credenti. Pietro si rivolge a tutta la Chiesa, ma i papisti distorcono questo e lo riferiscono solo a pochi spelacchiati – come se fosse detto solo a loro, "Voi sarete santi" (1Piet 1:15), come se solo loro fossero "redenti con il sangue di Cristo" (1Piet 1:18 s.), e come se fossero solo loro che Dio ha reso un regno e un sacerdozio attraverso Cristo (1Piet 2:5,9)! Poi indicano altre cause (per la tonsura): la parte più alta del capo è scoperta per mostrare che la mente del clero è libera al Signore di guardare "a viso scoperto" (2Cor 3:18) la gloria di Dio, o per mostrare loro che le perversità della bocca e degli occhi devono essere messe via (Decretum Gratiani IV:24,2). Oppure dichiarano anche che la rasatura del capo è la messa da parte dei beni temporali (Decretum Gratiani IV,12,1,7), ma che la corona (di capelli) intorno alla tonsura significa i beni rimasti al chierico per il suo sostentamento! Parlano tutto in immagini – perché la tenda del tempio non è ancora stata strappata (per questa gente) (Mat 27,51). Così sono convinti di aver adempiuto al loro compito raffigurando tali cose con la loro "corona" – e quindi in realtà non fanno nulla di tutto questo! Per quanto tempo vogliono ingannarci con questi inganni e giochetti? Il clero (si suppone) indica con la tosatura di alcuni capelli che ha eliminato l’abbondanza dei beni temporali, ha guardato la gloria di Dio e ha mortificato la cupidigia degli occhi e delle orecchie – eppure non c’è nessun tipo di gente più rapace, ottusa e lussuriosa! Perché non provano piuttosto tale santità in verità, piuttosto che fingere una parvenza di essa con segni falsi e bugiardi?

IV,19,26 Se poi dicono che la corona di capelli del clero proviene dai nazariti (Petrus Lombardus, Sentenze IV,24,2) e ha il suo genere da loro, vorrei sapere cos’altro sostengono, se non che i loro stessi misteri (sacramenti) hanno avuto origine dalle cerimonie ebraiche, anzi, rappresentano il puro giudaismo. Essi affermano inoltre che Priscilla, Aquila e Paolo stessi si rasarono la testa sulla base di un voto (Atti 18:18) per essere purificati. Ma con questo mostrano la loro grossolana ignoranza. Infatti questo non si legge da nessuna parte di Priscilla, e anche di Aquila è incerto, perché quella rasatura dei capelli (nel luogo citato Atti 18:18) può essere riferita tanto bene a Paolo quanto ad Aquila. Ma per non lasciarli provare quello che vogliono provare, cioè che hanno un esempio in Paolo, i più semplici devono fare attenzione che Paolo non si è mai rasato la testa per ottenere una qualche santificazione, ma solo per servire la debolezza dei fratelli. Io uso chiamare tali voti "voti d’amore", non quelli di "pietà"; cioè, non sono fatti allo scopo di un qualsiasi tipo di culto, ma per sopportare i modi rudi dei deboli, come dice Paolo stesso, egli "è diventato un ebreo per i giudei …" (1Cor 9,20). Così fece questo, e solo una volta e per poco tempo, per adattarsi agli ebrei per questo periodo di tempo. Ma cosa fanno i papisti, se vogliono imitare gli esercizi di purificazione dei nazariti senza alcun beneficio, ma che stabiliscono un secondo giudaismo cercando di fare come quello vecchio in modo sbagliato (Num 6,18)? Con la stessa "santa timidezza" è composta quella lettera di decreto (decretalis epistola) che istruisce il clero, secondo il comandamento dell’Apostolo, a non lasciarsi crescere i capelli lunghi (1Cor 11:4), ma a portare (la testa) rasata come una palla (Decretum Gratiani I:23,21). Come se l’apostolo, nel dare un insegnamento su ciò che è rispettabile in tutti gli uomini, si fosse preoccupato della tonsura rotonda del clero! Da questo il lettore può trarre un giudizio su quanto effetto e dignità avranno probabilmente gli altri "misteri" che seguono se si accede ad essi in questo modo!

IV,19,27 Da dove sia nata (effettivamente) la tonsura del clero è già chiaro solo da Agostino. Poiché a quel tempo solo le femminucce e le persone poco virili e ossessionate dal glamour e da un bel modo di vivere portavano i capelli lunghi, non sembrava un buon esempio se il clero era autorizzato a farlo. Pertanto, ai chierici veniva ordinato di radersi la testa o di tagliarla calva, per evitare che dessero l’impressione di affettazione femminile. La rasatura della testa era così diffusa che alcuni monaci, cercando un costume cospicuo e distinto, per meglio mostrare la loro santità, si lasciavano crescere i capelli liberi (Agostino, Sul lavoro dei monaci 33; Retractations II,47). Quando però la gente tornò a portare i capelli, e alcuni popoli che avevano sempre portato i capelli lunghi, come la Francia, la Germania e l’Inghilterra, si avvicinarono al cristianesimo, il clero probabilmente si rasò la testa ovunque, per non dare l’impressione di essere ossessionato dall’ornamento fornito dai capelli sulla testa. Infine venne un’epoca più depravata, quando tutte le istituzioni precedenti erano state trasformate nel loro contrario o erano degenerate in superstizione; allora non si vedeva più alcuna ragione per la rasatura del capo da parte del clero; perché non rimaneva altro che una sciocca imitazione – e quindi si ricorreva al "segreto" che ora ci impongono superstiziosamente per provare il loro "sacramento". I "portinai" ricevono le chiavi dell’edificio della chiesa alla loro consacrazione, per notare che sono incaricati della custodia di questi edifici. I "lettori" ricevono la Bibbia. Gli "esorcisti" ricevono gli incantesimi che devono usare sui disturbati mentali e sui catecumeni. Agli "accoliti" vengono date le candele e il vasetto. Ecco, queste sono le cerimonie che, se piace a Dio, hanno così tanto potere nascosto che possono essere non solo "segni" e pegni della "grazia invisibile" ma anche cause di essa! Perché questo è ciò che esigono secondo la loro definizione, se vogliono che queste azioni siano annoverate tra i sacramenti. Per riassumere in poche parole, sostengo che è assurdo che nelle scuole e negli statuti ecclesiastici queste ordinanze "inferiori" siano dichiarate sacramenti, quando erano sconosciute alla Chiesa originaria – anche secondo l’ammissione di coloro che propongono questa dottrina – e furono ideate solo molti anni dopo (Pietro Lombardo, Sentenze IV,24,9). Ma poiché i sacramenti portano una promessa di Dio, non possono essere istituiti né dagli angeli né dagli uomini, ma solo da Dio, presso il quale solo sta la promessa.

IV,19,28 Ora rimangono i tre ordini di ministero, che sono chiamati "superiori". Tra questi, l’ufficio dei "suddiaconi", come si dice, fu incluso in questa serie nel momento in cui quella moltitudine di gradi "inferiori" di ufficio cominciò a traboccare. Poiché i papisti sembrano ora avere una testimonianza di questi gradi dalla Parola di Dio, li chiamano, per onorarli, in un senso speciale i "sacri ordini d’ufficio". Ma dobbiamo vedere come essi abusano delle fondamenta del Signore come un pretesto. Cominciamo con le ordinanze del "presbiterato" o "sacerdozio". Con questi due termini essi intendono una stessa cosa, e con essi designano coloro ai quali, secondo la loro affermazione, spetta il compito di preparare il sacrificio del corpo e del sangue del Signore sull’altare, di mantenere le preghiere e di benedire i doni di Dio. Perciò, quando vengono ordinati, ricevono una ciotola di ostie per la comunione come segno che è stata data loro l’autorità di offrire l’espiazione a Dio, e le loro mani sono unte come segno che è stata data loro l’autorità di consacrare. Ma parlerò più tardi delle cerimonie. Sulla questione in sé dico questo: non ha una virgola della Parola di Dio (per sé), che i papisti usano come pretesto, e così puramente che non avrebbero potuto corrompere più spudoratamente l’ordine stabilito da Dio! Prima di tutto, si deve ormai considerare una conclusione scontata – e lo abbiamo già detto nella nostra trattazione della messa papale – che tutti coloro che si definiscono "sacerdoti" per offrire un sacrificio di espiazione stanno facendo un’ingiustizia a Cristo. Egli è stato istituito e ordinato sacerdote dal Padre con un giuramento, secondo l’ordine di Melchisedec, senza fine e senza successore (Sal 110:4; Ebr 5:6; 7:3). Egli ha offerto una volta il sacrificio di espiazione e propiziazione eterna, e anche ora, essendo entrato nel santuario del cielo, intercede per noi. In lui siamo tutti sacerdoti, ma per offrire lode e ringraziamento a Dio, e infine noi stessi e ciò che abbiamo. Lui solo aveva l’ufficio unico di riconciliare Dio e di mettere via i peccati con il suo sacrificio. Se questo è ciò che i papisti presumono, cosa rimane se non che il loro sacerdozio è empio e contamina il santuario? In ogni caso, vanno troppo oltre nella loro impudenza quando osano etichettarlo con il titolo di "sacramento". Per quanto riguarda il vero ufficio presbiteriale, che ci è comandato dalla parola stessa di Cristo, lascerò volentieri che sia considerato un "sacramento". Perché lì abbiamo a che fare con una cerimonia, e questa è in primo luogo presa dalla Scrittura, e in secondo luogo Paolo ci testimonia che non è vuota e superflua, ma è un segno affidabile della grazia spirituale (1 Tim. 4:14). La ragione per cui non ho incluso l’ufficio di presbitero come terzo dei sacramenti è che non appartiene propriamente a tutti i credenti e non è comune a tutti, ma è un uso speciale per un ufficio particolare. Ma se tale onore è legato all’ufficio cristiano, non c’è quindi motivo per cui i preti papisti debbano essere orgogliosi. Perché Cristo ha comandato che gli uomini che amministrano il suo Vangelo e i suoi misteri (sacramenti) siano ordinati, ma non che siano ordinati sacerdoti sacrificali. Egli ha dato istruzioni sulla predicazione del vangelo e sul pascolo del gregge, ma non sull’offerta di sacrifici (Mat 28:19; Mar 16:15; Giov 21:15). Ha promesso il dono della grazia dello Spirito Santo, ma non per fare un’espiazione per i peccati, ma per esercitare ed esercitare il governo della chiesa secondo quanto le spetta.

IV,19,29 Con la materia stessa le cerimonie sono nel miglior accordo. Quando nostro Signore mandò gli apostoli a predicare il Vangelo, "soffiò su di loro" (Giov 20:22). Con questo segno ha illustrato la potenza dello Spirito Santo di cui li ha dotati. Questo soffio è stato mantenuto da questi uomini eccellenti (i papisti), e come se potessero soffiare lo Spirito Santo fuori dalla loro gola, essi mormorano su coloro che fanno sacerdoti: "Ricevete lo Spirito Santo!". Non lasciano nulla di intatto senza imitarlo alla loro maniera perversa – non dico: alla maniera degli attori di teatro che fanno i loro gesti non senza arte e non senza senso, ma: proprio come le scimmie che imitano tutto allegramente e senza scelta! Sì, dicono, stiamo seguendo l’esempio del Signore. No, il Signore ha fatto molte cose che, secondo la sua volontà, non dovrebbero essere un esempio per noi. Il Signore disse ai discepoli: "Ricevete lo Spirito Santo" (Giov 20:22). Disse anche a Lazzaro: "Lazzaro, vieni fuori" (Giov 11,43). Disse all’uomo con la gotta: "Alzati… e cammina" (Mat 9,5; Giov 5,8). Perché allora i papisti non rivolgono le stesse parole a tutti i morti e agli ammalati di gotta? Cristo ha dato prova del suo potere divino soffiando sui suoi apostoli e riempiendoli così del dono dello Spirito Santo. Ora, quando i papisti cercano di fare la stessa cosa, gareggiano con Dio e lo sfidano virtualmente ad una lite; ma rimangono il più lontano possibile dal realizzare qualcosa, e con i loro gesti sciocchi non fanno altro che deridere Cristo. Ci sono alcuni che sono così spudorati che osano affermare che lo Spirito Santo è dato attraverso di loro; ma quanto questo sia vero è insegnato dall’esperienza, che fa sapere a gran voce che tutti coloro che sono ordinati sacerdoti si trasformano da cavalli in asini e da sciocchi in pazzi! Tuttavia, non ne faccio una disputa; condanno solo la cerimonia stessa: non avrebbe dovuto essere usata come modello, dato che è stata usata da Cristo come segno unico di un miracolo – così poco si può dire che la scusa di imitare Cristo debba servire da protezione ai papisti.

IV,19,30 Ma da chi presero effettivamente l’unzione? Rispondono che l’hanno ricevuto dai figli di Aronne, da cui deriva anche il loro stato (Petrus Lombardus, Sentenze IV,24,9; Decretum GratianI, I,21). Preferiscono difendersi con falsi esempi piuttosto che ammettere che ciò che usano imprudentemente è di loro invenzione. Nel frattempo, però, non badano al fatto che, professando di essere successori dei figli di Aronne, fanno ingiustizia al sacerdozio di Cristo; perché solo questo è indicato e raffigurato in modo ombroso da tutti gli antichi sacerdozi. In lui, dunque, sono stati tutti completati e compiuti, in lui hanno trovato il loro fine, come ho già ripetuto più volte, e come testimonia l’epistola agli Ebrei, anche senza il supporto di spiegazioni. Se provano un piacere così grande nelle cerimonie mosaiche, perché non trascinano buoi, vitelli e agnelli per il sacrificio? Essi possiedono, è vero, una buona parte del vecchio tabernacolo e di tutto il culto ebraico, ma la loro religione ha il "difetto" di non macellare vitelli e buoi! Ora chi non vede che l’usanza dell’unzione, così come la praticano, è molto più corrotta della circoncisione (lo sarebbe), specialmente quando vi si aggiungono la superstizione e l’illusione farisaica della validità dell’opera? Gli ebrei ponevano tutta la fiducia nella giustizia nella circoncisione – i papisti pensano che i doni spirituali della grazia stiano nell’unzione. Così, desiderando essere imitatori dei Leviti, diventano apostati da Cristo e rinunciano all’ufficio di pastori!

IV,19,31 Quindi questo è, se Dio lo vuole, l’olio "santo" che imprime un "carattere indelebile" (character indelebilis) sull’unto. Come se l’olio non potesse essere lavato via con sabbia e sale o, se si attacca più tenacemente, con il sapone! Ma, obiettano, questa "caratteristica" è spirituale, quindi cosa ha a che fare l’olio con l’anima? Essi stessi recitano la frase di Agostino: "se la parola viene tolta dall’acqua, allora non rimane altro che acqua, e l’acqua ha la qualità di essere un sacramento della parola" (Omelie sul Vangelo di Giov 80,3). L’hanno dimenticato ora? Quale parola vogliono mostrarci nel loro grasso? È che Mosè ricevette il comando di ungere i figli di Aronne (Es 30:30)? Ma c’è anche un comando sulla gonna, l’efod, il berretto e la corona di santità di cui Aronne doveva essere adornato, e sulle gonne, le cinture e i cappelli di cui dovevano essere vestiti i suoi figli. Ci sono anche istruzioni per macellare un vitello, bruciare il suo grasso come sacrificio, tagliare i montoni e bruciarli, santificare i lobi delle orecchie e le vesti dei sacerdoti con il sangue di un montone – e ci sono innumerevoli altre usanze, tanto che mi chiedo perché le tralasciano e si compiacciono solo dell’unzione con olio. Ma se provano piacere nell’essere cosparsi, perché preferiscono essere cosparsi di olio piuttosto che di sangue? In verità, stanno tentando un capolavoro, cioè fare una religione del cristianesimo, del giudaismo e del paganesimo come se fossero stracci cuciti insieme! Pertanto, la loro unzione è puzzolente, perché manca il sale, cioè la Parola di Dio. Ora rimane l’imposizione delle mani; lì ammetto che è un sacramento nelle ordinazioni vere e legittime, ma sostengo anche che non ha posto in questa farsa, dove non obbediscono al comandamento di Cristo, né hanno in vista lo scopo a cui la promessa deve condurci, se non vogliono che sia negato il segno, devono adattarlo alla cosa stessa per cui è ordinato.

IV,19,32 Né solleverei alcuna controversia riguardo all’ordinanza dell’ufficio di diacono, se tale ufficio, che esisteva sotto gli apostoli e nella chiesa più pura, fosse riportato al suo stato più giusto. Ma che somiglianza hanno con essa le persone che i papisti spacciano per diaconi? Non parlo degli uomini, per non lamentarsi che la loro dottrina sia ingiustamente giudicata secondo le perversità degli uomini, ma sostengo che la testimonianza di queste stesse persone che ci presentano nella loro dottrina come diaconi è indegnamente presa dall’esempio di coloro che la Chiesa apostolica ha nominato diaconi. Dicono che è compito dei loro "diaconi" assistere i sacerdoti, servire in tutto ciò che si fa nell’esecuzione dei sacramenti, cioè nel battesimo, nell’unzione, nella coppa e nel calice, portare le offerte e metterle sull’altare, preparare e apparecchiare la tavola del Signore, portare la croce e leggere e recitare il Vangelo e l’epistola al popolo. C’è almeno una parola qui sul vero ufficio dei diaconi? Ora sentiamo anche come si svolge l’installazione di questi "diaconi": "Solo il vescovo pone la mano sul diacono che viene ordinato". Il Vescovo pone l’"orarium" e la "stola" sulla sua spalla sinistra, affinché comprenda che ha preso su di sé il giogo facile del Signore, per sottomettere ora tutto ciò che appartiene alla parte sinistra (il cuore!) al timore di Dio. Gli pone anche davanti il testo del Vangelo perché si riconosca come il suo araldo. Ora cosa ha a che fare questo con i diaconi? I papisti fanno esattamente come se qualcuno dicesse di voler nominare degli apostoli, e tuttavia si limitasse ad assegnare loro il compito di bruciare l’incenso, pulire le immagini, spazzare gli edifici delle chiese, catturare i topi e cacciare i cani! Chi tollererebbe che tali persone siano chiamate "apostoli" e paragonate agli apostoli di Cristo stesso? D’ora in poi, dunque, che non pronuncino più la menzogna di essere diaconi, che usano solo per la loro recita! Sì, anche dal loro nome rivelano sufficientemente la natura di questo ufficio. Chiamano queste persone "Leviti" e vogliono far risalire la loro natura e origine ai figli di Levi. Possono farlo per quanto mi riguarda, se solo non continuano ad adornarli con strane piume.

IV,19,33 Che dirò dei suddiaconi? Infatti, sebbene nell’antichità queste persone fossero realmente responsabili della cura dei poveri, i papisti assegnano loro non so quale farsesco compito ufficiale, cioè che portino il calice e la coppa, la brocca d’acqua e l’asciugamano all’altare, versino l’acqua per lavare le mani, e così via, ma ciò che ora dicono sul ricevere e portare le offerte, si riferiscono a tali doni che essi stessi ingoiano come destinati alla consacrazione. L’usanza della consacrazione corrisponde meglio a questo "ufficio". Questa usanza prevede che la persona da ordinare riceva una ciotola e un calice dal vescovo, e una piccola brocca d’acqua, un asciugamano e simili gingilli dall’arcidiacono. Ora pretendono che noi ammettiamo che lo Spirito Santo sia incluso in tali sciocchezze. Quale uomo pio oserà ammetterlo? Ma, per finire, si può pensare lo stesso dei suddiaconi come degli altri; perché non è necessario ripetere in dettaglio ciò che è stato esposto sopra. Questo basterà alle persone modeste e dotte – e tali mi sono impegnato a istruire – (per giungere all’intuizione) che un sacramento di Dio è presente solo dove si presenta una cerimonia che è legata a una promessa, o meglio: dove la promessa è vista nella cerimonia. Qui, però, non c’è una sola sillaba di una promessa particolare; così si cercherà anche invano una cerimonia per confermare la promessa. D’altra parte, non c’è scritto da nessuna parte che nessuna delle cerimonie usate dai papisti sia istituita da Dio. Quindi anche qui non ci può essere alcun sacramento.

IV,19,34 All’ultimo posto (tra i presunti sacramenti) c’è lo stato matrimoniale. Che questo sia istituito da Dio, tutti gli uomini lo ammettono, ma d’altra parte, fino al tempo di Gregorio (VII), nessuno ha visto nulla che ci sia stato dato come sacramento. Quale uomo di buon senso avrebbe mai dovuto pensare a questo? Certamente, lo stato matrimoniale è un buon e santo ordine di Dio; ma la coltivazione della terra, la costruzione di case, il mestiere di calzolaio e di barbiere sono anche ordini legittimi di Dio, e tuttavia non sono sacramenti. Perché un sacramento non è solo richiesto per essere opera di Dio, ma anche una cerimonia esteriore che Dio ha istituito per confermare una promessa. Anche i bambini vinceranno il verdetto che non c’è niente del genere nello stato matrimoniale. Ma, dicono i papisti, è il segno di una "cosa" santa, cioè l’unione spirituale di Cristo con la Chiesa! Se, dunque, con la parola "segno" essi intendono un segno che ci viene presentato da Dio per stabilire la certezza della nostra fede, allora (con la loro affermazione di cui sopra) sbagliano di gran lunga il punto di riferimento dato; ma se prendono il termine "segno" nel suo senso semplice, e con esso intendono male ciò che viene affermato come parabola, allora mostrerò come "astutamente" essi traggono la loro conclusione. Paolo dice: "Come una stella differisce da un’altra per chiarezza, così anche la risurrezione dei morti" (1Cor 15:41 s. inizio impreciso). Così abbiamo l’unico sacramento. Cristo dice: "Il regno dei cieli è come un granello di senape" (Mat 13, 31). Ecco il secondo sacramento! E ancora dice: "Il regno dei cieli è come il lievito" (Mat 13, 33). Quindi sarebbe il terzo! Isa dice: "Il Signore pascerà il suo gregge come un pastore" (Isa 40:11). Il quarto sacramento! In un altro luogo dice: "Il Signore uscirà come un gigante" (Isa 42:13). Il quinto! E dov’è l’obiettivo e la misura qui? In questo senso tutto sarà un sacramento: quante parabole e paragoni ci sono nella Scrittura, tanti sacramenti avremo allora! Sì, anche il furto sarà allora un sacramento; perché è scritto: "Il giorno del Signore verrà come un ladro…" (1 Tess 5:2). Chi sarà in grado di sopportare questi furbi, mentre blaterano così stupidamente? Ammetto che ogni volta che vediamo una vite, è molto bello ricordare ciò che ha detto Cristo: "Io sono la vite, voi i tralci; il Padre mio è il vignaiolo" (Giov 15:1, 5). Ogni volta che incontriamo un pastore con il suo gregge, ammetto che è bene ricordare le parole: "Io sono il buon pastore; le mie pecore ascoltano la mia voce" (Giov 10, 12, 27). Ma se qualcuno contasse tali parabole tra i sacramenti, dovrebbe essere mandato ad Anticyra (dove cresce la radice di neem con cui si cura la follia)!

IV,19,35 Ma ora ci propinano impetuosamente le parole di Paolo, in cui, secondo loro, il nome di "sacramento" è legato al matrimonio: "Chi ama sua moglie ama se stesso. Perché nessuno ha mai odiato la propria carne, ma la nutre e la cura, come anche Cristo ha nutrito la Chiesa. Perché noi siamo membra del suo corpo, della sua carne e delle sue ossa. Per questo l’uomo lascerà suo padre e sua madre e si unirà a sua moglie, e i due diventeranno una sola carne. Il mistero (sacramentum!) è grande. Ma io dico: in Cristo e nella chiesa" (Efes 5,28-32; non sempre testo di Lutero). Ma trattare le Scritture in questo modo (come fanno i papisti con la loro interpretazione) è mescolare la terra con il cielo. Paolo, dopo tutto, vuole mostrare agli uomini con quale amore unico dovrebbero trattare le loro mogli, ed è per questo che pone Cristo davanti a loro come esempio. Infatti, come Cristo ha riversato il suo amore più intimo sulla Chiesa, che aveva promesso a se stesso, così, secondo la volontà dell’apostolo, ogni uomo dovrebbe avere riguardo alla propria moglie. Poi segue: "Chi ama sua moglie ama se stesso… come Cristo ha amato la Chiesa" (versetto 28 e conclusione del 29; impreciso). Per insegnare perché Cristo ha amato la Chiesa come ha amato se stesso, e perché si è fatto uno con la sua sposa, la Chiesa, gli riferisce le parole che Adamo disse di se stesso secondo il racconto di Mosè. Infatti, quando Eva, che, come egli sapeva, era stata formata dalla sua costola, fu portata davanti ai suoi occhi, egli disse: "Certo, questa è osso delle mie ossa e carne della mia carne" (Gen 2:23). Paolo testimonia che tutto questo si compie spiritualmente in Cristo e in noi, dicendo che siamo "membra del suo corpo", "della sua carne e delle sue ossa", e quindi "una sola carne" con lui. Poi aggiunge l’esclamazione conclusiva: "Il mistero (mysterium) è grande", e, affinché nessuno sia ingannato dall’espressione ambigua, spiega che non sta parlando dell’unione carnale dell’uomo e della donna, ma dell’alleanza matrimoniale spirituale di Cristo e della Chiesa. E veramente è un grande mistero che Cristo si sia lasciato prendere da una costola perché noi potessimo essere formati da essa, cioè che pur essendo forte, ha voluto essere debole, perché noi fossimo resi forti dalla sua potenza, così che ora non viviamo più noi stessi, ma Lui vive in noi (Gal 2:20).

IV,19,36 Ciò che ingannò i romani fu la parola "sacramento". Ma era giusto, allora, che tutta la Chiesa pagasse la pena per l’ignoranza dei papisti? Paolo aveva detto "mistero", e il traduttore avrebbe potuto lasciare questa espressione come nulla di sconosciuto alle orecchie latine, o avrebbe potuto renderla "arcanum" (nascondimento); ma ha preferito dire "sacramento", ma non in un senso diverso da quello in cui Paolo aveva usato la parola "mistero" in greco. Così, ora possono andare e con forti grida rimproverare la conoscenza linguistica – in cui erano così ignoranti da essersi smarriti così a lungo vergognosamente in una materia facile e accessibile a tutti! Ma perché insistono così tanto sulla piccola parola "sacramento" in questo passaggio, quando la passano così spesso inosservata altrove? Infatti la parola è usata anche dal traduttore generale (cioè la "Vulgata") per "mistero" nella Prima Lettera a Timoteo (1Tim 3:9) e anche ovunque nella stessa Lettera agli Efesini (Efes 1:9; 3:3.9). Tuttavia, si può perdonare loro questo errore – solo questi bugiardi avrebbero dovuto avere una buona memoria! Ma che tipo di insensata noncuranza è quella di chiamare poi lo stato matrimoniale, che (secondo il loro insegnamento) viene lodato con il titolo di sacramento, "impurità", "profanazione" e "sporcizia carnale"? Com’è assurdo che tengano i sacerdoti lontani da un sacramento! Se sostengono che non li tengono lontani dal sacramento, ma solo dalla concupiscenza dei rapporti carnali, non possono sfuggirmi in questo modo. Essi infatti insegnano che anche il rapporto carnale fa parte del sacramento, e che solo attraverso di esso si manifesta l’unità che abbiamo nella somiglianza della natura con Cristo, e questo perché l’uomo e la donna diventano una sola carne solo attraverso l’unione carnale (Petrus Lombardus, Sentenze IV,26,6; Decretum Gratiani II,27,2,17 s.). Tuttavia, alcuni hanno trovato qui due sacramenti, uno si suppone che rappresenti Dio e l’anima e consista nella relazione di sposo e sposa, l’altro denota l’unione di Cristo con la congregazione e trova la sua espressione nell’unione di marito e moglie. Sia come sia, il rapporto carnale è un sacramento, e sarebbe sacrilego escludere qualsiasi cristiano da esso. Altrimenti dovrebbe essere il caso che i sacramenti dei cristiani erano così male assortiti che non potevano esistere insieme. C’è anche una seconda assurdità negli insegnamenti dei papisti. Essi sostengono che nel sacramento è data la grazia dello Spirito Santo; e ora insegnano che il rapporto carnale è un sacramento, ma negano che nel rapporto carnale lo Spirito Santo sia sempre presente (Pietro Lombardo, Sentenze IV,26,6; Decretum Gratiani II,32,2,4)!

IV,19,37 Ma non volevano ingannare la Chiesa in una sola questione – e quale lunga serie di errori, bugie, frodi e malizie aggiunsero all’unico errore! Si potrebbe quasi dire che, facendo un sacramento dello stato matrimoniale, non hanno cercato altro che un nascondiglio di abomini. Non appena stabilirono questa dottrina, assunsero l’indagine giudiziaria delle questioni matrimoniali – naturalmente, le questioni "spirituali" non dovevano essere toccate dai giudici secolari! Poi hanno emanato leggi con le quali hanno rafforzato la loro tirannia – ma queste sono in parte palesemente blasfeme contro Dio, in parte della massima iniquità contro il popolo. Per esempio, hanno decretato che i matrimoni tra giovani contratti senza il consenso dei genitori conservano forza e validità. Hanno decretato che i matrimoni tra consanguinei fino al settimo grado non sono leciti e, se sono già stati contratti, devono essere sciolti. Ma questi gradi essi stessi escogitano in contrasto con i diritti di tutte le nazioni e anche con l’ordine di Mosè (Lev 18:6f s.). Essi stabiliscono che un uomo che ha ripudiato la sua moglie adultera non può sposarne un’altra. Essi stabiliscono che i "parenti spirituali" non possono essere uniti in matrimonio. Comandano che non si celebrino matrimoni dalla settima settimana prima all’ottavo giorno dopo Pasqua, nelle tre settimane prima del compleanno di Giov e nel periodo dall’Avvento all’Epifania – e innumerevoli cose simili, la cui enumerazione porterebbe troppo lontano! È anche ora di uscire finalmente dalla loro sporcizia, dove le mie spiegazioni hanno indugiato più a lungo di quanto avrei voluto. Tuttavia, mi sembra di aver ottenuto un piccolo risultato togliendo la pelle di leone a questi culi sotto certi aspetti!

Capitolo Venti

Del reggimento civile

IV,20,1 Abbiamo stabilito sopra che c’è un duplice reggimento nell’uomo (cfr. Libro III, cap. 19,15 s.). Di quello che si trova nell’anima o nell’uomo interiore e che sta in relazione con la vita eterna, abbiamo già parlato abbastanza altrove. Ora qui è il luogo che implica che dobbiamo anche fare qualche discussione sull’altro reggimento, che solo è destinato a formare la rettitudine civile ed esteriore della morale. Tuttavia, questo cerchio di pensiero sembra, nella sua natura, essere separato dall’istruzione spirituale nella fede che mi sono impegnato a trattare; Ma se andiamo oltre, si vedrà che sono pienamente giustificato nel collegare le due cose, anzi che la necessità mi spinge a fare questo collegamento, soprattutto perché, da un lato, gli uomini insensati e barbari cercano furiosamente di rovesciare questo ordine istituito da Dio, e, dall’altro, gli adulatori dei principi esagerano il loro potere senza misura, e quindi lo oppongono senza esitazione alla regola stessa di Dio. Se questi due mali non vengono contrastati, la sincerità della fede sarà distrutta. Inoltre, non è poco importante per noi sapere quanto gentilmente Dio si sia preso cura del genere umano in questo pezzo, affinché in noi sia tanto più vivo il pio zelo per testimoniargli la nostra gratitudine. Innanzitutto, prima di entrare nella trattazione della questione in sé, dobbiamo prestare attenzione a quella distinzione che abbiamo stabilito sopra. Questo deve essere fatto in modo da non confondere, come comunemente accade a molte persone, queste due cose, che sono di natura completamente diversa. Perché quando queste persone sentono che nel Vangelo è promessa una libertà che non conosce re o autorità tra gli uomini, ma guarda solo a Cristo, pensano che non possono ottenere alcun frutto da questa libertà finché vedono ancora che qualche potere è sopra di loro. Per questo motivo credono che nulla possa andare bene a meno che il mondo intero non venga trasformato e gli venga dato un nuovo volto, in modo che non ci siano più tribunali, leggi o autorità, né niente del genere che, secondo la loro illusione, ostacoli la loro libertà. Chi invece sa distinguere tra corpo e anima, tra questa vita presente e transitoria e quella futura ed eterna, capirà anche senza difficoltà che il regno spirituale di Cristo e l’ordine civile sono due cose completamente diverse. Poiché, dunque, è un’illusione ebraica cercare il regno di Cristo tra gli elementi di questo mondo e includerlo in esso, consideriamo piuttosto ciò che le Scritture insegnano chiaramente, cioè che il frutto che riceviamo dal beneficio di Cristo è spirituale, e facciamo attenzione a mantenere entro i suoi limiti tutta questa libertà che ci è promessa e offerta in Lui. Perché come può essere che lo stesso apostolo che ci comanda di stare fermi e di non sottometterci al giogo della schiavitù (Gal 5:1), eppure in un altro luogo proibisce ai servi di essere addolorati per la loro condizione (1 Cor. 7:21)? Questo può venire solo dal fatto che la libertà spirituale e la servitù civile possono benissimo esistere insieme! Egli dice anche: "Nel regno di Dio non c’è né giudeo né greco, né maschio né femmina, né schiavo né libero" (Gal 3:28; un po’ impreciso), e allo stesso modo: "Non c’è né greco, né giudeo, né circonciso, né incirconciso, né miscredente, né falce, né schiavo né libero, ma tutto e in tutto Cristo" (Col 3:11). In che senso dobbiamo intendere queste affermazioni? Egli indica che non importa in quale posizione si è tra gli uomini o sotto le leggi di quale nazione si vive, perché il regno di Cristo non consiste in queste cose.

IV,20,2 Tuttavia, questa distinzione non significa che consideriamo l’intera struttura della vita civile come qualcosa di contaminato che non è affare del cristiano. È vero che gli spiriti brulicanti, che si dilettano di sfrenata licenziosità, gridano e palpitano in questo modo: poiché per mezzo di Cristo siamo morti agli elementi di questo mondo e, passati nel regno di Dio, abbiamo il nostro posto tra i celesti, è indegno di noi e molto al di sotto della nostra alta posizione occuparci di quelle cure empie e impure che appartengono agli affari che sono estranei a un uomo cristiano. A che scopo, dicono, ci saranno leggi senza sentenze e tribunali? Ma cosa ha a che fare un uomo cristiano con questi giudizi? Sì, se non è permesso uccidere – cosa sono allora le leggi e i giudizi per noi? Ma come abbiamo sottolineato sopra che questo tipo di governo (mondano) è diverso dal regno spirituale e interiore di Cristo, così dobbiamo anche sapere che questi due sono in nessun modo in conflitto tra loro. Perché quest’ultimo permette effettivamente che certi inizi del regno celeste comincino in noi già ora sulla terra, e in questa vita mortale e peritura permette, per così dire, l’inizio della beatitudine immortale e imperitura. Il governo civile, tuttavia, ha il compito, finché viviamo tra gli uomini, di promuovere e proteggere il culto esteriore di Dio, di difendere la sana dottrina della pietà e lo stato (buono) della Chiesa, di modellare la nostra vita verso la comunione degli uomini, di formare i nostri costumi alla giustizia civile, di riunirci gli uni agli altri e di preservare la pace comune così come la tranquillità pubblica. Lo ammetto: tutto questo è superfluo se il regno di Dio, come è ora costituito in noi, estingue la vita presente. Ma se è volontà di Dio che noi camminiamo sulla terra mentre ci sforziamo verso la vera casa, e se il nostro pellegrinaggio richiede tali aiuti nel suo corso, allora è vero che chi li toglie all’uomo lo deruba della sua umanità. Infatti, se essi pretendono che nella Chiesa di Dio debba prevalere una tale perfezione che il suo stesso autogoverno le sarebbe sufficiente al posto della legge, questa perfezione si basa sulla loro stessa sciocca immaginazione, poiché non può mai essere trovata nella comunità degli uomini. Perché l’insolenza dei malvagi è così grande, il loro buono a nulla così indisciplinato, che difficilmente può essere tenuto a freno da una grande severità delle leggi – e cosa farebbero allora, secondo la nostra opinione, se vedessero che la loro malvagità viene lasciata impunemente libero corso? Sono persone che non possono essere sufficientemente trattenute dal fare il male nemmeno con la forza!

IV,20,3 Ma parlare dei benefici dell’ordine civile sarà un’occasione più adatta altrove. Ora vogliamo che si capisca che è una barbarie spaventosa pensare di abolirlo, poiché la sua utilità tra gli uomini non è inferiore a quella del pane e dell’acqua, del sole e dell’aria, ma la sua dignità è molto più eccellente. Perché non serve solo – che è lo scopo di tutto questo – che gli uomini respirino, mangino, bevano e si riscaldino; Certamente include in sé tutte queste cose, in quanto fa vivere insieme gli uomini, ma tuttavia, dico, non serve solo a questo scopo, no, ha anche lo scopo che l’idolatria, il sacrilegio contro il nome di Dio, le bestemmie contro la sua verità e altre offese alla religione non sorgano pubblicamente e si diffondano tra il popolo, ha lo scopo che la tranquillità civile non sia scossa, che ciascuno mantenga intatto e senza ostacoli il proprio, che gli uomini possano commerciare tra di loro senza danno, e che l’onore e la modestia siano coltivati tra di loro. In breve, serve a far sì che la forma pubblica della religione emerga tra i cristiani e che l’umanità rimanga tra gli uomini. Nessuno deve stupirsi che io abbia affidato la cura della giusta regolamentazione della religione all’ordine civile degli uomini, sebbene sembri averla posta al di fuori del giudizio umano. Perché non lascio agli uomini qui, come prima, di legiferare sulla religione e sul culto di Dio secondo la loro propria discrezione, se approvo l’ordine civile, che insiste sul fatto che la vera religione, che sta risolta nella legge di Dio, non debba essere pubblicamente profanata e vituperata con impunità e pubblico oltraggio. Ma quello che dobbiamo pensare del governo civile in generale, il lettore lo capirà meglio se trattiamo i suoi singoli pezzi separatamente: perché allora anche la chiarezza dell’ordine gli verrà in aiuto. Ma noi ci occupiamo delle seguenti tre parti: prima c’è l’autorità, che è il protettore e il guardiano delle leggi; poi le leggi, sulla base delle quali l’autorità governa; e poi il popolo, che è governato dalle leggi e rende obbedienza all’autorità. Parliamo allora prima dell’ufficio delle autorità, e vediamo se è una professione legittima e approvata da Dio, quali sono i doveri dell’ufficio e quanto potere ha; poi vediamo con quali leggi deve essere costituito un governo cristiano, e infine quale beneficio il popolo trae dalle leggi e quale obbedienza è dovuta alle autorità.

IV,20,4 Signore non solo ha testimoniato che approva l’ufficio delle autorità, e che gli è ben gradito, ma oltre a questo ha investito la sua dignità con le distinzioni più onorevoli, e l’ha così meravigliosamente esaltato per noi. Quando tutti coloro che hanno un ufficio di autorità sono chiamati "dèi" (Es 22:8; Sal 82:1, 6), nessuno pensi che questa designazione sia di poca importanza, perché indica che questi uomini hanno un incarico da Dio, sono dotati di autorità divina e, in generale, rappresentano la persona di Dio, di cui esercitano, per così dire, il governo. Non l’ho inventato io, ma è l’interpretazione di Cristo. "Quando la Scrittura", dice, "nomina gli dei ai quali la parola di Dio è venuta…" (Giov 10:35; non proprio il testo di Lutero). Cos’altro significa questo se non che essi ricevettero un incarico da Dio, in modo che nel loro ufficio dovessero servirlo e, come Mosè e Giosafat dissero ai loro giudici di quel tempo, che nominarono nelle varie città di Giuda, "tenere il giudizio non agli uomini, ma a Dio" (2 Cron. 19:6; Deut 1:16 s.)? È nella stessa linea che la saggezza di Dio ci assicura per bocca di Salomone che è opera sua che i re regnino e i consiglieri determinino la legge, che i principi conducano il loro governo e tutti i giudici della terra compiano buone azioni (Prov 8:14-16). Perché questo significa tanto quanto se si dicesse: non è per follia umana che il giudizio di tutte le cose sulla terra spetta ai re e agli altri governanti, ma per provvidenza di Dio e per ordine santo; le è piaciuto che gli affari degli uomini siano condotti così; perché lei sta al loro fianco e li guida anche nel dare leggi e nell’amministrare l’equità dei giudizi. Paolo lo insegna apertamente e chiaramente anche quando elenca (Rom 12:8) gli uffici di comando tra i doni di Dio, che, distribuiti diversamente secondo la diversità della grazia, devono essere usati dai servi di Cristo per l’edificazione della chiesa. Per essere sicuri, in questo passaggio sta parlando in senso proprio del consiglio di uomini seri nominati nella Chiesa originale per dirigere l’esercizio pubblico della disciplina, un ufficio che nella (prima) Lettera ai Corinzi designa con il termine "governi" (1Cor 12:28). Ma tuttavia vediamo che lo scopo dell’autorità civile si trova nella stessa direzione, e quindi non c’è da dubitare che egli ci lodi in quel passaggio ogni giusto ufficio di governo. Ma parla molto più chiaramente nel luogo in cui fa una discussione approfondita di questo punto. Infatti egli insegna che l’autorità è l’ordine di Dio e che non ci sono autorità se non quelle che sono ordinate da Dio (Rom 13:1). Inoltre, egli insegna che i governanti stessi sono servi di Dio, messi a disposizione per lodare coloro che fanno bene, ma come vendicatori dell’ira verso i malvagi (Rom 13:3 s.). Inoltre, ci sono esempi di uomini santi: alcuni di loro amministravano regni, come Davide, Giosia ed Ezechia, altri governavano, come Giuseppe e Daniele, altri erano governanti civili in una nazione libera, come Mosè, Giosuè e i giudici, e il Signore dichiarò che i loro uffici gli erano graditi. Perciò non può più essere messo in dubbio da nessuno che il potere civile è una professione non solo santa e lecita davanti a Dio, ma anche consacrata nel più alto grado e di gran lunga la più onorevole di tutta la vita dei mortali.

IV,20,5 Ora le persone che cercano di introdurre l’anarchia sollevano un’obiezione: un tempo re e giudici governavano il popolo rude, ma oggi la perfezione che Cristo ha portato con il suo vangelo non fa più rima con quel tipo di governo servile. In questo modo mostrano non solo la loro ignoranza, ma anche la loro diabolica pomposità, in quanto presumono con orgoglio una perfezione di cui non si vede la centesima parte in loro. Ma possono essere di qualsiasi tipo, in ogni caso la confutazione è facile da dare. Davide in un luogo (Sal 2,12) esorta tutti i re e i governanti a "baciare" il Figlio di Dio; ma lì non comanda loro di mettere da parte il loro dominio e di ritirarsi in una vita di ufficio, ma piuttosto di sottomettere a Cristo il potere di cui sono dotati, affinché egli solo sia al di sopra di tutti. Anche quando Isa promette: "I re saranno le tue nutrici e le principesse le tue nutrici" (Isa 49:23), egli non nega loro la loro dignità, ma piuttosto li pone in una distinzione onorevole come patroni dei pii adoratori di Dio; perché questa profezia si riferisce alla venuta di Cristo. Con deliberazione ometto moltissime testimonianze che incontriamo continuamente, soprattutto nei Salmi, in cui tutti i superiori hanno il loro posto. Ma il più glorioso di tutti è un passo di Paolo; lì egli esorta Timoteo che si dovrebbero offrire preghiere per i re nella pubblica assemblea, e poi aggiunge immediatamente la causa, "Per poter condurre una vita tranquilla in mezzo a loro in tutta pietà e onestà" (1Tim 2:2; non proprio il testo di Lutero). Con queste parole egli comanda la prosperità della chiesa alla loro protezione e al loro ombrello.

IV,20,6 Questa considerazione dovrebbe essere costantemente tenuta presente dalle autorità stesse, perché può dare loro un potente incentivo per incoraggiarle a fare il loro dovere, e allo stesso tempo può portare loro un conforto unico per alleviare le difficoltà del loro ufficio, che sono certamente molte e gravi. Perché quanto impegno per l’integrità e la prudenza, la dolcezza, la moderazione e l’innocenza deve essere richiesto a coloro che sanno di essere stati nominati servitori della giustizia divina! Dove troveranno la fiducia per lasciare che l’ingiustizia entri nel loro seggio di giudizio, di cui sentono dire che è il trono del Dio vivente? Come possono avere l’audacia di pronunciare una sentenza ingiusta con una bocca che sanno essere uno strumento della verità divina? Come possono giustificare con la loro coscienza di firmare decisioni empie – con la mano che, come sanno, è deputata a scrivere le decisioni di Dio? In breve, se si ricordano che sono i governatori di Dio, allora devono anche vigilare con tutto lo zelo, tutta la completezza e tutta la diligenza affinché presentino al popolo nella loro persona, per così dire, un’immagine (imago) della provvidenza e della vigilanza divina, della bontà, della gentilezza e della giustizia. E dovrebbero ricordarsi costantemente di questo: se sono maledetti tutti coloro che fanno l’opera della vendetta di Dio in modo fraudolento (Ger 48:10), allora coloro che si comportano in modo insincero in una giusta professione cadono sotto maledizioni ancora più gravi. Perciò, quando Mosè e Giosafat volevano ammonire i loro giudici a fare il loro dovere, non avevano niente di più efficace per muovere i loro cuori che la parola appena menzionata: "Guardate quello che fate! Poiché voi non giudicate agli uomini, ma al Signore, ed egli è con voi nel giudizio. Perciò il timore del Signore sia su di voi. Vegliate e fate; perché non c’è malvagità presso il Signore nostro Dio" (2 Cron. 19:6 s. in parte non il testo di Lutero; Deut 1:16). E in un altro luogo è detto che Dio stava nell’assemblea degli "dei" e agisce come giudice in mezzo agli "dei" (Sal 82:1). Questo è per incoraggiarli (i titolari di un ufficio magistrale) a fare il loro dovere, perché sentono che sono delegati di Dio e che un giorno dovranno rendere conto a Lui del territorio che amministrano. E questa ammonizione deve giustamente significare molto per loro, perché se trasgrediscono in una questione, non solo fanno torto alle persone che tormentano vergognosamente, ma rimproverano anche Dio stesso, di cui contaminano i santi giudizi (Isa 3:14). D’altra parte, però, essi hanno anche motivo di confortarsi gloriosamente, considerando che non sono impegnati in attività empie, che sono estranee a un servo di Dio, ma in un ufficio molto santo, poiché stanno eseguendo l’incarico di Dio.

IV,20,7 Ma coloro che non sono dissuasi da così tante testimonianze della Scrittura, che osano ancora disprezzare questo santo ufficio, come se fosse una cosa che non ha nulla a che fare con la religione e la pietà cristiana, cosa fanno se non bestemmiare Dio stesso, al quale si fa inevitabilmente disonore quando si disprezza il suo ufficio? E veramente, non rifiutano le autorità, ma mettono da parte Dio perché non domini più su di loro! Perché se questa parola (1Sam 8:7), che il Signore pronunciò contro il popolo d’Israele perché aveva rifiutato il governo di Samuele, era vera, come può essere detta oggi in modo meno veritiero da coloro che si permettono di sfogare la loro rabbia contro tutti gli uffici di governo che Dio ha nominato? Ma, obietteranno, il Signore disse ai suoi discepoli che i re delle nazioni governavano su di loro, ma non era così per loro, i discepoli, piuttosto chi era primo deve diventare ultimo (Luca 22,25 s.) – e quindi con questa parola si proibisce a tutti i cristiani di occuparsi della regalità o di uffici di autorità. Oh, che abili interpreti sono! Tra i discepoli era sorta una disputa su chi di loro fosse superiore all’altro, e il Signore, per frenare questo vano desiderio di onore, insegnò loro che il loro ufficio non aveva alcuna somiglianza con la regalità, in cui uno spiccava tra gli altri. Perché allora, chiedo, questo paragone dovrebbe portare a un disonore della dignità reale? Infatti, cosa dimostra se non che l’ufficio reale non è un servizio apostolico? Inoltre, tra le autorità stesse, anche se hanno forme diverse, non c’è differenza nel fatto che tutte devono essere riconosciute da noi come ordinanze di Dio. Perché da un lato Paolo li include tutti insieme quando dice che non c’è autorità se non da Dio (Rom 13:1). E, d’altra parte, quello stesso potere che era meno gradito agli uomini di tutti, per una testimonianza particolarmente gloriosa, è stato esaltato a noi in un grado più alto degli altri, cioè il potere di uno; poiché questo porta con sé la pubblica schiavitù di tutti – ad eccezione dell’uno, al cui potere arbitrario sottopone ogni cosa – e poteva quindi, nei tempi antichi, essere meno gradito agli spiriti eroici ed eccellenti. La Scrittura, d’altra parte, vuole opporsi a tali giudizi ingiusti; perciò sottolinea espressamente che è la provvidenza della saggezza divina che i re regnino, e soprattutto ci comanda di onorare il re (Prov 8:15; 1Piet 2:17).

IV,20,8 E in verità sarebbe molto ozioso per gli uomini non ufficiali (privati) discutere quale sarebbe la migliore forma di governo civile nel luogo in cui vivono; perché non è per tali uomini deliberare sull’istituzione di questo o quell’ordine pubblico. Inoltre, non è così facile giungere a una decisione in merito, purché non si agisca in modo avventato; perché un punto di vista essenziale per questa discussione sta nelle circostanze particolari. Se si confrontano le varie forme di governo civile l’una con l’altra, a parte le rispettive circostanze, non sarà facile decidere quale sia più vantaggiosa – tanto simili sono le condizioni in cui competono l’una con l’altra. È molto facile che la regalità degeneri in tirannia; non è molto più difficile che il potere dei nobili degeneri nel dominio di alcuni partiti; ma è di gran lunga più facile che il dominio del popolo degeneri in rivolta. Certo, se si considerano le tre forme di governo che i filosofi hanno esposto (monarchia, aristocrazia, democrazia) in sé e per sé, non nego affatto che l’aristocrazia, o uno stato misto tra essa e il potere borghese, si trova molto al di sopra di tutte le altre, non di per sé, ma perché è molto raro che i re si impongano una misura tale che la loro volontà non si allontani mai dal diritto e dalla giustizia, e anche perché molto raramente sono dotati di una tale sagacia e prudenza che ogni singolo re vede quanto è sufficiente. Così la fragilità e l’imperfezione del genere umano fa sì che sia più sicuro e più sopportabile se diversi tengono il timone, in modo che si assistano l’un l’altro, si istruiscano e si ammoniscano a vicenda, e se uno si alza più del giusto, diversi sorveglianti e maestri sono lì per tenere a freno il suo arbitrio. Da un lato, l’esperienza stessa lo ha sempre dimostrato; dall’altro lato, il Signore lo ha anche confermato con la sua autorità, in quanto quando volle mantenere gli israeliti nelle migliori condizioni possibili fino a quando non avesse portato l’immagine di Cristo in Davide, stabilì un’aristocrazia che rasentava la forma civile di governo. E come ammetto prontamente che non c’è forma di governo più felice di quella in cui la libertà riceve la dovuta moderazione ed è giustamente stabilita per una durata perpetua, così considero anche i più felici coloro a cui è permesso di godere di questo stato, e ammetto che non fanno nulla di incompatibile con il loro dovere, se si sforzano coraggiosamente e costantemente di preservarlo e mantenerlo. Sì, le autorità devono sforzarsi al massimo di non permettere che la libertà che sono incaricate di proteggere sia in alcun modo diminuita, e tanto meno violata; se sono troppo negligenti in questo o esercitano troppo poca attenzione, allora sono infedeli al loro ufficio e traditori della loro patria. Ma se coloro ai quali il Signore ha assegnato una diversa forma di governo applicano questo a se stessi, in modo che siano così incitati a volere un cambiamento, questa è una considerazione non solo sciocca e superflua, ma anche del tutto dannosa. Se non si fissa lo sguardo su una sola comunità, ma allo stesso tempo si guarda e si contempla tutto il mondo intorno, o si lascia anche vagare lo sguardo su regioni più lontane, si troverà certamente come la Divina Provvidenza non abbia senza ragione disposto in modo tale che le diverse regioni siano governate secondo diversi ordini civili. Perché come gli elementi sono tenuti insieme solo da miscele ineguali, così anche queste diverse regioni sono, per così dire, tenute insieme nel miglior modo possibile dalla loro ineguaglianza. Tuttavia, per colui che ha avuto abbastanza della volontà del Signore, anche tutto questo è inutile da dire. Perché se gli è piaciuto porre i re sui regni, i consiglieri e gli assessori sui liberi comuni, è nostro dovere mostrarci obbedienti e sottomessi a tutti coloro che egli ha posto sui luoghi in cui viviamo.

IV,20,9 Ora a questo punto dobbiamo spiegare brevemente che tipo di dovere ufficiale hanno le autorità secondo la descrizione della Parola di Dio e in quali cose questo consiste. Che questo dovere ufficiale si estenda ad entrambe le tavole della legge si potrebbe apprendere, se la Scrittura non lo insegnasse, dagli scrittori secolari. Perché nessuno ha discusso il dovere ufficiale delle autorità, della legislazione e dell’ordine pubblico, che non è partito dalla religione e dal culto di Dio. E così tutti hanno confessato che nessun ordine civile può essere felicemente stabilito se la cura della pietà non è al primo posto, e che sono sbagliate tutte le leggi che lasciano da parte il diritto di Dio e si preoccupano solo degli uomini. Poiché, dunque, la religione è di altissimo rango presso tutti i filosofi, ed è sempre stata così ritenuta da tutte le nazioni in generale accordo, i principi e le autorità cristiane dovrebbero vergognarsi della loro indolenza se non si dedicassero con zelo a questa cura. Abbiamo anche già mostrato che questo compito è imposto loro da Dio in modo speciale, come è anche ragionevole che essi dedichino i loro sforzi a proteggere e difendere l’onore di Colui di cui sono governatori e per la cui beneficenza detengono il loro dominio. È per questo che i santi re sono lodati nelle Scritture proprio perché hanno restaurato il culto di Dio corrotto o defunto, o si sono presi cura della religione in modo che fiorisse tra loro pura e intatta. D’altra parte, la storia sacra annovera tra i danni dell’anarchia il fatto che (spesso al tempo dei Giudici) non c’era un re in Israele e quindi "ogni uomo faceva ciò che gli sembrava giusto" (Giudici 21:25). Da questo punto di vista, viene confutata la follia di coloro che volevano che le autorità, trascurando la loro preoccupazione per Dio, fossero attive solo nel dispensare la giustizia tra gli uomini. Come se Dio avesse nominato dei superiori in suo nome per risolvere le controversie terrene, ma avesse omesso ciò che è di ben più grave importanza, cioè che egli stesso sia puramente adorato sulla base dei precetti della sua legge. Ma il desiderio di fare impunemente tutto nuovo spinge gli indisciplinati al punto che vorrebbero che tutti i vendicatori della pietà dissacrata fossero messi fuori strada. Per quanto riguarda la seconda tavola (della Legge), Geremia dice ai re: "Mantenete la giustizia e la rettitudine, e liberate il depredato dalla mano dell’empio, e non opprimete il forestiero, la vedova o l’orfano, e non fate violenza a nessuno, né versate sangue innocente…" (Ger 22:3). Sulla stessa linea è l’esortazione che si legge nel Sal 82: i re devono portare giustizia ai poveri e ai miserabili, "salvare gli umili e i poveri" e strappare i poveri e i miserabili dalla mano dell’oppressore (Sal 82,3s). E Mosè istruì i governanti che aveva nominato per rappresentarlo: "Interrogate i vostri fratelli e giudicate giustamente tra ogni uomo e suo fratello e lo straniero". Non guardare nessuno nel giudizio, ma ascolta il piccolo come il grande, e non temere la persona di nessuno, perché l’ufficio del giudizio è di Dio" (Deut 1,16 s.). In questo ometto ancora quelle parole secondo le quali i re non dovrebbero tenere molti cavalli, né porre il loro cuore nella cupidigia, né esaltarsi al di sopra dei loro fratelli, ma dovrebbero essere diligenti tutti i giorni della loro vita a considerare la legge del Signore (Deut 17:16-20), i giudici non dovrebbero piegarsi da nessuna parte e non accettare regali (Deut 16:19), e molte cose simili che troviamo più e più volte nella Scrittura. Passo oltre, perché qui, nell’esporre il dovere ufficiale delle autorità, non intendo tanto istruire le autorità stesse, quanto insegnare agli altri cosa sono le autorità e per quale scopo Dio le ha nominate. Vediamo, quindi, che sono nominati protettori e difensori della pubblica innocenza, modestia, rispettabilità e tranquillità, che devono avere un solo scopo, cioè provvedere al benessere comune e alla pace di tutti. Davide giura di essere un esempio in tali virtù non appena sarà salito sul trono reale: perché non acconsentirà a nessuna azione vergognosa, ma aborrirà i trasgressori, i bestemmiatori e gli arroganti, e d’altra parte chiamerà consiglieri giusti e fedeli da ogni parte (Sal 101). Ma poiché le autorità non sono in grado di fare questo se non proteggono le persone buone contro le ingiustizie dei malvagi e non stanno accanto agli oppressi con aiuto e protezione, esse sono anche armate di potere per tenere strettamente sotto controllo i flagranti criminali e i malfattori, dalla cui malvagità la tranquillità pubblica è disturbata e gettata nel cao s. Perché impariamo con tutti i mezzi ciò che Solone disse una volta, cioè che tutti i comuni ottengono la loro esistenza attraverso premi e punizioni, e che se questi sono aboliti tutta la disciplina nelle città crolla e viene distrutta. Perché nel cuore di molte persone la preoccupazione per l’equità e la giustizia si raffredda se il loro onore non è disponibile per la virtù, e l’arbitrarietà degli uomini criminali può essere tenuta sotto controllo solo dalla severità e dalla punizione. Ora il profeta ha riassunto questi due pezzi comandando ai re e agli altri governanti di fare giustizia e rettitudine (Ger 21:12; 22:3). "Rettitudine" qui significa prendere l’innocente nella propria guardia, schermarlo, proteggerlo, difenderlo e renderlo libero. "Giustizia", tuttavia, (o l’esercizio della giustizia) significa opporsi alla presunzione dei malvagi, frenare la loro violenza e punire i loro crimini.

IV,20,10 Ma qui sorge, come sembra, una questione difficile e scomoda: se nella legge di Dio a tutti i cristiani è proibito uccidere (Es 20,13; Deut 5,17; Mat 5,21), e se il profeta profetizza del santo monte di Dio, cioè della Chiesa, che non si farà più male né si farà male a nessuno (Isa 11,9; 65,25) – come possono allora le autorità essere pie e versare sangue? Ma se comprendiamo che le autorità non fanno nulla di propria iniziativa nell’esercizio della punizione, ma piuttosto eseguono i giudizi di Dio stesso, allora questa preoccupazione non ci causerà alcun ostacolo. La legge del Signore proibisce di uccidere; ma affinché l’omicidio non rimanga impunito, il Legislatore stesso mette la spada nelle mani dei suoi servi, affinché la usino contro tutti gli assassini! Non si addice al pio fare del male e del danno, ma questo non significa fare del male o del danno quando l’afflizione del pio è vendicata per ordine del Signore. Oh, se solo fosse sempre davanti alle nostre anime che nulla accade qui per la presunzione avventata dell’uomo, ma tutto per l’autorità di Dio, che così comanda; se questa autorità precede l’uomo, allora egli non potrà mai deviare dal giusto cammino. Altrimenti, la giustizia divina dovrebbe essere frenata in modo da non poter infliggere punizioni per i crimini. Ma se non è lecito imporgli una legge, perché dovremmo gravare i suoi servitori di false accuse? "Non portano la spada invano, perché sono i ministri di Dio, vendicatori del castigo su coloro che fanno il male", dice Paolo (Rom 13:4; Lutero testo singolare). Se dunque i principi e gli altri governanti sanno che nulla sarà più gradito al Signore della loro obbedienza, dovrebbero dedicarsi a questo servizio, purché cerchino di dimostrare a Dio la loro pietà, rettitudine e onestà. Questo fu certamente il sentimento che animò Mosè quando impose le mani sull’egiziano nella consapevolezza che era destinato ad essere il liberatore del suo popolo per mezzo della potenza del Signore (Es 2:12; Atti 7:24). E lo stesso sentimento lo animò quando punì la trasgressione del popolo uccidendo tremila uomini in un solo giorno (Es 32,27 s.). Non fu diverso con Davide quando verso la fine della sua vita ordinò a suo figlio Salomone di mettere a morte Joab e Shimei (1Re 2:5 s.8 s.). Perciò, tra le virtù regali, menziona anche che distruggerà tutti i malvagi nel paese, così che tutti i malfattori saranno tagliati fuori dalla città di Dio (Sal 101:8). Anche la lode data a Salomone appartiene a questo. "Tu ami la giustizia e odi la malvagità" (Sal 45:8). Com’è, allora, che la natura mite e amichevole di Mosè si infiamma in modo così ripugnante che corre attraverso il campo, schizzato e grondante del sangue dei suoi fratelli, per colpire ancora? Come mai Davide, che fu un uomo così mite per tutta la sua vita, fece nei suoi ultimi momenti quel testamento sanguinoso, secondo il quale suo figlio non doveva lasciare che i capelli grigi di Joab e Shimei andassero nella fossa in pace? Ma entrambi santificarono le loro mani, che avrebbero contaminato risparmiando (i malfattori), con tale furia, scatenando la vendetta che fu loro comandata da Dio! "Per i re", dice Salomone, "fare del male è un abominio; perché con la giustizia si stabilisce il trono" (Prov 16:12). E ancora: "Un re che siede sul trono per giudicare sparge il male con gli occhi" (Prov 20:8). O anche: "Un re saggio disperde i malvagi e porta la ruota su di loro" (Prov 20:26). Oppure: "Togliete la schiuma dall’argento, e il vasaio ne trarrà un vaso; togliete il malvagio dal re, e il suo trono sarà stabilito con giustizia" (Prov 25:4 s. non proprio il testo di Lutero). Oppure: "Colui che pronuncia la giustizia sugli empi e condanna i giusti, entrambi sono un abominio per il Signore" (Prov 17:15). Oppure: "L’uomo indisciplinato cerca il male, ma un terribile messaggero verrà su di lui" (Prov 17:11; non testo di Lutero). O infine: "Chi dice all’empio: ’Tu sei giusto’, i popoli e le nazioni lo maledicono" (Prov 24:24; non testo di Lutero). Se è la loro vera giustizia perseguire i colpevoli e i malvagi con la spada sguainata, e se poi sguainano la spada e tengono le mani pulite dal sangue, mentre nel frattempo la gente perduta commette omicidi e massacri nefasti, sono colpevoli di estrema empietà, senza contare che per questo hanno raccolto le lodi del bene e della giustizia! Via, però, la severità aspra e furiosa, via quel seggio di giudizio che potrebbe essere giustamente chiamato una rupe per l’accusato – ricordo il seggio di giudizio di Cassio! Perché io non sono uno che parlerebbe di una durezza inopportuna, né sono dell’opinione che si possa pronunciare un giudizio equo se non presiede sempre quel migliore e più sicuro consigliere dei re, quel sostenitore del trono reale, come dice Salomone: la mitezza (cfr. Prov 20:28)! Nell’antichità qualcuno (Seneca) diceva giustamente che lei è il primo dono dei principi. Ma le autorità devono stare attente a queste due cose: da un lato, che non feriscano più di quanto guariscano con un’eccessiva severità; dall’altro, che non cadano in una crudelissima "umanità" attraverso un superstizioso sforzo di indulgenza, quando si sciolgono in una morbida, infondata indulgenza a danno di molte persone. Perché non era senza ragione che qualcuno disse una volta sotto il dominio di Nerva: è davvero un male vivere sotto un principe sotto il quale nulla è permesso, ma è ancora più male sotto uno sotto il quale tutto è permesso!

IV,20,11 Poiché a volte è necessario che i re e le nazioni prendano le armi per eseguire tali punizioni pubbliche, si può dedurre da questa considerazione che le guerre intraprese in questo modo sono lecite. Infatti, se viene loro conferito il potere di proteggere la tranquillità del territorio sotto la loro giurisdizione, di sopprimere i movimenti sediziosi di persone indisciplinate, di venire in aiuto degli oppressi con la forza e di punire gli oltraggi, possono mettere questo potere a maggior uso che sedare la furia di colui che disturba non solo la tranquillità degli individui in particolare, ma la pace comune di tutti, che infuria sediziosamente, e da cui procedono violente oppressioni e indegni oltraggi? Se devono essere i guardiani e i difensori delle leggi, devono anche distruggere i tentativi di tutti coloro che distruggono l’ordine delle leggi per colpa della loro sconsideratezza. Sì, se puniscono giustamente questi ladri le cui azioni ingiuste hanno colpito solo alcuni – permetteranno allora che l’intero paese sia impunemente messo in difficoltà e devastato dalle rapine? Perché non fa differenza se è un re o uno del popolo più umile che irrompe in un paese straniero sul quale non ha diritto e lo tormenta con ostilità – tutti devono essere considerati ugualmente ladri e puniti come tali. L’equità naturale, quindi, e il senso dell’ufficio, impongono che i principi siano armati, non solo per tenere a freno i misfatti degli individui con punizioni giudiziarie, ma anche per difendere con la guerra i domini che sono affidati alle loro cure, quando vengono toccati ostilmente. E lo Spirito Santo, con molte testimonianze della Scrittura, indica che tali guerre sono lecite.

IV,20,12 Se mi si obietta che non c’è né testimonianza né esempio nel Nuovo Testamento per insegnarci che la guerra è una cosa lecita per il cristiano, rispondo, in primo luogo, che la giustificazione per fare le guerre, che esisteva una volta, continua ancora oggi, e che, al contrario, non c’è nessuna causa che possa impedire alle autorità di difendere i loro sudditi. In secondo luogo, sostengo che non si deve cercare un trattamento esplicito di queste questioni negli scritti apostolici, perché in essi l’intenzione non è quella di formare il governo civile, ma di stabilire il regno spirituale di Cristo. E infine, faccio notare che anche in questi scritti è casualmente sottinteso che Cristo con la sua venuta non ha portato alcun cambiamento in questo pezzo. Perché "se la disciplina cristiana" – per usare le parole di Agostino – "condannava tutte le guerre, sicuramente a quei servi di guerra che desideravano un consiglio per la salvezza sarebbe stato meglio dire di mettere via le loro armi e astenersi completamente dal servizio di guerra. Ma in realtà fu detto loro: "Non fate violenza né ingiustizia a nessuno e accontentatevi del vostro servizio militare" (Luca 3,14). Quando Giov ha comandato a questi soldati di accontentarsi del proprio servizio, non ha certo proibito loro di fare il servizio militare" (Lettera 133, a Marcellino). Tutte le autorità, tuttavia, devono fare la massima attenzione a non obbedire minimamente ai loro desideri. No, piuttosto, quando si devono amministrare i castighi, essi non devono lasciarsi guidare dall’ira violenta, non devono lasciarsi trasportare dall’odio, non devono incendiare con durezza inconciliabile, ma devono, come dice Agostino, avere pietà della comune natura (umana) nella persona di cui stanno punendo il proprio misfatto. O quando è necessario prendere le armi contro un nemico, cioè contro un rapinatore armato, non dovrebbero prendere una questione insignificante come occasione, anzi, non dovrebbero nemmeno accettare un’occasione che è chiamata, a meno che l’estrema necessità non li costringa a farlo. Infatti, se dobbiamo fare molto di più di quanto esigeva quel pagano (Cicerone), che esigeva che la guerra apparisse come la ricerca della pace (Sui doveri I,23), dobbiamo certamente provare tutto prima di portare la decisione con le armi. In entrambi gli aspetti, tuttavia, coloro che sono in autorità non dovrebbero essere trascinati da alcun impulso privato, ma dovrebbero essere guidati esclusivamente da un sentimento per le esigenze pubbliche. Altrimenti, essi abuseranno del loro potere nel peggiore dei modi, poiché esso non è dato loro per il proprio beneficio, ma per il beneficio e il servizio degli altri. Lo stesso diritto di fare la guerra li autorizza anche a occupazioni protettive, alleanze e armamenti civili. Per guarnigioni di protezione intendo quelle che sono distribuite sulle singole città per la protezione dei confini di un paese. "Patti" chiamo quei trattati che vengono stipulati da principi vicini con la disposizione che, se dovessero sorgere disordini nei loro territori, si presteranno reciproco aiuto e rivolgeranno le loro forze insieme per combattere i nemici comuni della razza umana. "Armatura civica" è ciò che è comune nell’arte della guerra.

IV,20,13 Vorrei aggiungere in conclusione che i prelievi e le tasse sono entrate legittime dei principi. Sebbene debbano usarli principalmente per sostenere gli oneri pubblici del loro ufficio, possono ugualmente usarli per lo splendore della loro corte, come è in qualche misura connesso con la dignità del dominio che detengono. Così vediamo che Davide, Ezechia, Giosia, Giosafat e altri re santi, oltre a Giuseppe e Daniele, vivevano vite costose con le entrate pubbliche, secondo la misura della carica che ricoprivano, senza compromettere la loro pietà, e leggiamo in Ezechiele come un tratto molto grande di terra sia assegnato ai re (Ez 48:21). In questo passaggio descrive il regno spirituale di Cristo, ma prende il modello per la sua immagine dalla legittima regalità degli uomini. Naturalmente, questo si applica in modo tale che i principi stessi devono considerare che i loro mezzi finanziari non sono tanto proprietà personali quanto possedimenti di tutto il popolo – come testimonia Paolo (Rom 13,6) – che non possono sperperare o dilapidare senza evidente ingiustizia. O piuttosto, che questi beni rappresentano il sangue stesso del popolo, per cui sarebbe la più dura disumanità non risparmiarlo! Dovrebbero anche tenere a mente che le loro valutazioni e tasse e tutti gli altri prelievi sono solo aiuti alla necessità pubblica, e che sarebbe una rapacità tirannica affliggere la povera gente con essi senza motivo. Queste considerazioni non incoraggiano i principi a sperperare e dissipare le loro spese – come non è certo necessario aggiungere carburante ai loro desideri, che sono già più che convenientemente infiammati da loro stessi! No, poiché è della massima importanza che essi osino ciò che osano con una coscienza chiara davanti a Dio, bisogna insegnare loro quanto è loro permesso, affinché non arrivino a disprezzare Dio per empia fiducia in se stessi. Ma questa istruzione non è superflua nemmeno per le persone non ufficiali, perché non si prendano la libertà di condannare in modo avventato e impudente tutte le spese dei principi, anche se superano la misura ordinaria e civile.

IV,20,14 Dopo le autorità, nel governo civile, seguono le leggi, i tendini più potenti dei comuni, o anche, come le chiama Cicerone dopo il processo di Platone, le anime, senza le quali le autorità non possono esistere, così come le leggi, d’altra parte, non hanno forza nemmeno senza le autorità. Perciò nulla potrebbe essere più vero che dire che la legge è un’autorità muta e l’autorità una legge viva (Cicerone). Ma se mi sono preso la briga di parlare delle leggi secondo le quali deve essere stabilito un governo cristiano, non c’è occasione per nessuno di aspettarsi qui una lunga discussione sul miglior tipo di leggi; perché una tale discussione non troverebbe fine, e non apparterrebbe né al cerchio di pensieri qui discusso né a questo luogo. Indicherò solo in poche parole, e per così dire di sfuggita, quali leggi può usare un governo cristiano nella pietà davanti a Dio, e secondo le quali può essere giustamente amministrato tra gli uomini. Anche su questo punto avrei preferito passare in completo silenzio, se non avessi notato che molte persone si allontanano pericolosamente da qui. Perché c’è chi sostiene che una comunità che è governata secondo le leggi generali delle nazioni, trascurando le ordinanze civili di Mosè, non è giustamente stabilita. Quanto sia pericolosa e sediziosa questa opinione, altri potranno indagare; a me basterà aver dimostrato che è falsa e insensata. Dobbiamo però tenere presente la divisione abituale che divide l’intera Legge di Dio, come proclamata da Mosè, in "istruzioni morali" (mores), "cerimonie" e "statuti legali". Qui dobbiamo ora esaminare i singoli pezzi per determinare cosa di essi ci riguarda e cosa meno. Tuttavia, nessuno dovrebbe essere disturbato dal fatto che anche gli statuti e le cerimonie legali appartengono ai "mores". Perché gli antichi, che hanno tramandato questa classificazione, sapevano perfettamente che gli ultimi due elementi (cerimonie, statuti legali) avevano a che fare con la "morale"; ma poiché era possibile cambiarli o abolirli senza compromettere la morale, gli antichi sostenevano che non erano "morali". Piuttosto, hanno chiamato la prima parte "morale" perché senza di essa non può esistere la vera santità della morale e una guida immutabile alla vita giusta.

IV,20,15 La legge morale, quindi – per cominciare – consiste in due parti principali: una comanda semplicemente di adorare Dio in pura fede e pietà, l’altra di abbracciare gli uomini in amore sincero. Questa legge morale è la vera ed eterna guida di rettitudine prescritta agli uomini di tutte le nazioni e di tutti i tempi, se vogliono modellare la loro vita secondo la volontà di Dio. Perché questa è la sua eterna e immutabile volontà, che egli stesso sia onorato da tutti noi, e che noi, invece, ci amiamo gli uni gli altri. La legge cerimoniale era un’istruzione degli ebrei, che, secondo il beneplacito del Signore, serviva a praticare lo stato infantile di questo popolo fino a quando sarebbe venuto il tempo della pienezza (Gal 4,4), quando Egli avrebbe rivelato pienamente la Sua saggezza alla terra e portato alla luce la verità di quelle cose che a quel tempo erano ancora ombreggiate da immagini. La legge nel senso di statuti legali fu data loro come un ordine civile; essa tramandava loro certe regole di equità e giustizia, secondo le quali dovevano trattare innocentemente e pacificamente gli uni con gli altri. Ora questo esercizio tra le cerimonie apparteneva in senso proprio alla dottrina della pietà, perché conservava la chiesa degli ebrei nel culto di Dio e della religione; ma tuttavia poteva essere distinto dalla pietà stessa. Era lo stesso con la forma degli statuti legali qui in questione, che, naturalmente, non avevano altro scopo che quello di preservare nel miglior modo possibile l’amore stesso comandato nella legge eterna di Dio, ma tuttavia avevano qualcosa che era diverso dal comandamento dell’amore stesso. Come, dunque, le cerimonie potevano essere abolite senza per questo diminuire o intaccare la pietà, così anche quando queste ordinanze legali sono abolite, i doveri permanenti e i comandamenti dell’amore possono rimanere. Ma se questo è vero, allora in ogni caso le singole nazioni sono lasciate libere di fare le leggi che prevedono possano giovare loro, ma devono essere giudicate secondo quella regola permanente dell’amore, in modo che, pur essendo diverse nella forma, abbiano lo stesso significato. Infatti non sono affatto dell’opinione che quelle leggi barbare e rozze, come quelle che onoravano le canaglie, che permettevano rapporti carnali senza distinzione, e altre molto più abominevoli e perverse, siano da considerarsi come leggi in assoluto. Perché sono contrari non solo a tutta la giustizia, ma anche all’umanità e alla dolcezza.

IV,20,16 Ciò che ho detto diventerà chiaro se consideriamo, come è giusto, le seguenti due peculiarità di tutte le leggi: la forma fissa (constitutio) della legge e l’equità (aequitas) su cui la forma fissa è sensibilmente fondata e sostenuta. L’equità è qualcosa di naturale (naturalis) e quindi non può essere che una (e la stessa) in tutti; deve quindi essere lo stesso fine per tutte le leggi, certo secondo la natura della materia che regolano. Le formazioni fisse delle leggi, invece, sono sotto l’influenza di certe circostanze, da cui in parte dipendono, e quindi nulla vieta che siano diverse, se solo sono tutte ugualmente dirette verso lo stesso fine, cioè l’equità. Ora è certo che la legge di Dio, che chiamiamo legge "morale", non è altro che la testimonianza della legge naturale e di quella coscienza che è incisa nel cuore degli uomini da Dio, e quindi questa equità di cui parliamo qui è pienamente prescritta nel suo senso in questa legge. Perciò essa sola deve essere il punto di riferimento, la regola e il limite di tutte le leggi. Nella misura in cui, dunque, le leggi sono formulate secondo questa regola, sono regolate su questo punto di direzione e sono circondate da questo confine, non c’è motivo per cui non debbano essere approvate da noi, per quanto diverse possano essere dalla legge ebraica o l’una dall’altra. (Esempi:) La legge di Dio proibisce di rubare. La punizione per il furto nell’ordine civile degli ebrei può essere vista nel libro dell’Es (Es 21:37; 22:1-3). Le leggi molto antiche di altre nazioni punivano il furto con l’obbligo di una doppia restituzione (di ciò che era stato rubato). Le leggi successive hanno poi fatto una distinzione tra furto immediato palpabile (manifestus) e non immediato. Altri andarono oltre e imposero l’espulsione, altri ancora la flagellazione e altri infine la pena di morte. La falsa testimonianza era punita tra gli Ebrei con una punizione esatta (poena talionis: "così farai a lui come ha pensato di fare a suo fratello" Deut 19:19); altrove era punita solo con un grave disonore, altrove con l’impiccagione o altrove con la crocifissione. Tutte le leggi puniscono ugualmente l’omicidio con il sangue, anche se con diversi tipi di pena capitale. Gli adulteri sono puniti più severamente in un luogo e più leggermente in un altro. Ma possiamo vedere come tutte queste leggi, in tale diversità, tendono verso uno stesso obiettivo. Perché è così, che tutti allo stesso tempo con una sola bocca infliggono la punizione contro quei misfatti che sono condannati nella legge eterna di Dio, cioè contro l’omicidio, il furto, l’adulterio e la falsa testimonianza. D’altra parte, non sono d’accordo sulla misura della punizione; ma questo non è necessario, e nemmeno utile. Ci sono paesi che sarebbero immediatamente rovinati da spargimenti di sangue e rapine se non prendessero misure terribili contro gli assassini. Ci sono momenti che richiedono che la severità della punizione sia aumentata. Se c’è fermento nella vita pubblica, i mali che ne derivano devono essere rimediati con nuove ordinanze. In tempi di guerra, sotto il rumore delle armi, tutta l’umanità sarebbe distrutta se non si instillasse nella gente una paura insolita della punizione. In tempi di siccità o pestilenza, tutto deve andare male se non si applica una maggiore severità. Ci sono molte persone che hanno un’inclinazione piuttosto malvagia al vizio, se non vengono frenate con la massima severità. Che malizia sarebbe, e che cattiva volontà verso il bene pubblico, se qualcuno si offendesse per una tale differenza, che è, dopo tutto, particolarmente calcolata per mantenere l’osservanza della legge di Dio! Alcuni fanno qui l’obiezione che si farebbe disonore alla legge di Dio data da Mosè se la si abolisse e quindi si desse la preferenza ad altre leggi nuove rispetto ad essa. Ma questo è completamente infondato. Perché se queste altre leggi incontrano più approvazione, non da un semplice confronto, ma in considerazione delle circostanze di tempo, luogo e persone, esse non ricevono la preferenza su quella legge. E allora non si può parlare di abolire quella legge, perché non ci è mai stata data. Perché il Signore non la fece tramandare per mano di Mosè, affinché fosse proclamata tra tutte le nazioni e fosse in vigore ovunque; no, poiché aveva accolto il popolo ebraico nella sua fedeltà, nella sua guardia e nella sua protezione, volle essere il legislatore anche per questo popolo in un senso speciale e, come si addice a un saggio legislatore, ne tenne conto in modo speciale nella legislazione.

IV,20,17 Ora ci resta da esaminare ciò che avevamo intrapreso nell’ultimo posto, cioè quale beneficio derivi alla comunità generale dei cristiani da leggi, tribunali e autorità. Un’altra questione è collegata a questa, cioè cosa devono le persone non ufficiali alle autorità e fino a che punto deve arrivare l’obbedienza. Molti hanno l’impressione che l’ufficio dell’autorità sia superfluo tra i cristiani, perché non possono ricorrere al suo aiuto nella pietà, dato che è loro vietato vendicarsi, convocare un tribunale e condurre processi. D’altra parte, Paolo testimonia chiaramente che le autorità sono "servitori di Dio" per il nostro bene (Rom 13:4), e da questo vediamo che è ordinato da Dio che noi siamo difesi dalla loro mano e dal loro aiuto contro la malvagità e l’ingiustizia degli uomini malvagi e così conduciamo una vita tranquilla e sicura (1Tim 2:2). Ma le autorità ci sono date dal Signore per protezione invano se non siamo liberi di fare uso di tale beneficio, ed è chiaro da questo che possiamo anche chiedere loro aiuto e invocarle senza essere empi. Qui devo ora occuparmi di un duplice tipo di persone. (1) Perché ci sono molti che sono infiammati da un desiderio così feroce di litigare che non hanno pace con se stessi se non sono in contrasto con gli altri. Ma conducono le loro cause con un odio mortalmente amaro e con un’insana avidità di vendicarsi e di fare del male, e li spingono in un’ostinazione inconciliabile alla rovina del loro avversario. Ora, per dare l’impressione che non stiano facendo altro che ciò che è loro giustamente permesso, difendono tale perversione con il pretesto che stanno cercando il loro diritto. Ma se è lecito andare a corteggiare il proprio fratello, non bisogna odiarlo subito, non bisogna lasciarsi trasportare da una furiosa malizia contro di lui, e non bisogna perseguitarlo a sangue freddo!

IV,20,18 Perciò sappiano queste persone: l’azione legale è giusta se se ne fa il giusto uso. Ma l’attore nella sua causa, e allo stesso modo l’accusato nella sua difesa, osserveranno il giusto uso, se entrambi osservano quanto segue: Se l’accusato è chiamato davanti al tribunale, deve presentarsi il giorno stabilito e difendere il suo caso senza amarezza, usando le scuse di cui dispone, ma sempre con la sola intenzione di proteggere ciò che è suo in virtù della legge; Ma l’attore, che è irragionevolmente oppresso nella vita o nei beni, dovrebbe mettersi sotto la tutela delle autorità, esporre il suo caso e chiedere ciò che è giusto e buono, ma interamente senza avidità di nuocere o di vendicarsi, senza acutezza e odio, anzi, molto più disposto a rinunciare a ciò che è suo e a sopportare tutto ciò che è possibile che a farsi guidare da sentimenti ostili contro il suo avversario. Dove, invece, i cuori traboccano di cattiva volontà, sono corrotti dall’invidia, bruciano d’ira e sbuffano di vendetta, o infine sono così infiammati dal calore della battaglia che dimenticano l’amore, la soluzione giudiziaria anche della causa più giusta non può che essere empia. Perché tutti i cristiani devono aderire al principio che nessuno può combattere giustamente una disputa legale, per quanto economica possa essere, se non tratta il suo avversario con lo stesso amore e la stessa gentilezza come se il caso controverso fosse già stato risolto e sistemato amichevolmente. Qualcuno potrebbe dire che una tale moderazione è così rara nei tribunali che sarebbe un miracolo se si trovasse. Ammetto certamente che, per come sono i costumi di questi tempi, è raro trovare un esempio di un tale uomo che conduce la sua causa in modo corretto, ma tuttavia la causa stessa, che non è contaminata da alcun male aggiunto, non cessa di essere buona e pura. Inoltre, quando sentiamo che l’aiuto delle autorità è un dono sacro di Dio, dobbiamo essere tanto più zelanti nel guardarci dal contaminarlo con la nostra colpa.

IV,20,19 (2) Ma ci sono altri che condannano categoricamente tutte le controversie giudiziarie. Ora sappiano che così facendo stanno allo stesso tempo rifiutando la santa ordinanza di Dio e un dono del tipo che può essere puro per i puri (Tt. 1:15). Altrimenti avrebbero dovuto accusare di iniquità Paolo, che respingeva le invettive dei suoi accusatori, e così facendo mostrava la loro astuzia e malvagità, che rivendicava in tribunale il privilegio concessogli dal possesso della cittadinanza romana, e che, quando era necessario, si appellava da un governatore irragionevole al tribunale di Cesare (Atti 22:1, 25; 24:12; 25:10 s.). Né si oppone al fatto che a tutti i cristiani è proibito cercare vendetta (Lev 19:18; Mat 5:39; Deut 32:35; Rom 12:19). Vogliamo anche tenerli lontani dai tribunali cristiani! Infatti, quando una causa civile viene processata, solo colui che, in innocente semplicità, affida il suo caso al giudice come pubblico protettore, non pensa a niente di meno che a ripagare il male con il male – perché questo sarebbe uno spirito vendicativo. O se l’accusa è per la morte o la vita, o comunque riguarda un caso più grave, abbiamo bisogno di un procuratore che venga davanti alla corte senza essere stato trascinato da un acceso desiderio di punire, o essere stato toccato da una qualsiasi rabbia per un torto personale, ma avendo unicamente la volontà di prevenire gli attacchi di un uomo pericoloso, per evitare che facciano danno al Commonwealth. Perché se il senso vendicativo è tolto, non c’è trasgressione contro quel comandamento in cui la vendetta è proibita ai cristiani. Ma, si obietterà, ai cristiani non solo è proibito desiderare la vendetta, ma sono anche istruiti ad aspettare la mano del Signore, che promette di stare accanto agli oppressi e agli afflitti come un vendicatore - ma se qualcuno ora chiede per sé o per altri che le autorità vengano in loro aiuto, sta prevenendo tutta la vendetta del patrono celeste. In realtà, però, non è affatto così. Perché dobbiamo ricordare che la vendetta delle autorità non è quella di un uomo, ma la vendetta di Dio, che Egli rende effettiva ed esercita attraverso il servizio di un uomo – per il nostro bene, come dice Paolo (Rom 13:4).

IV,20,20 Né contraddiciamo le parole di Cristo quando ci comanda di non resistere al male, quando ci istruisce a porgere la guancia destra (!) a colui che ci ha dato uno schiaffo sulla guancia sinistra (!), e quando ci dice di lasciare il mantello a colui che ci prende la gonna (Mat 5,39 s. parzialmente impreciso). In questo passaggio, naturalmente, vuole dissuadere i cuori dei suoi così fortemente dall’avidità di ritorsione che sopporterebbero più volentieri se il torto fosse raddoppiato contro di loro che se si sforzassero di ripagarlo. Ma da questa pazienza nemmeno noi li allontaniamo. Perché i cristiani devono essere in verità un tipo di persone nate per sopportare la vituperazione e l’insulto, esposte alla malizia, all’inganno e al ridicolo degli uomini più vili; sì, non solo questo, ma devono sopportare tutti questi mali pazientemente, cioè essere di una tale disposizione d’animo che, quando hanno appena sperimentato una ripugnanza, si preparano immediatamente alla prossima; devono essere persone che non si promettono nulla per tutta la vita se non il portare una croce continua. Nel frattempo, dovrebbero fare del bene a coloro che fanno loro del male, benedire coloro che li maledicono (Mat 5,44), e, che è la loro unica vittoria, sforzarsi di vincere il male con il bene (Rom 12,21). In virtù di questo atteggiamento non dovrebbero desiderare "occhio per occhio, dente per dente" – così i farisei insegnavano ai loro discepoli a desiderare la vendetta -, no, dovrebbero sopportare, come ci insegna Cristo, che i loro corpi siano smembrati e i loro beni strappati con l’inganno, e dovrebbero sopportare in modo tale da perdonare immediatamente tale ingiustizia e perdonarla volentieri quando è stata appena fatta a loro (Mat 5,39). Ma questa equità e moderazione che portano nel cuore non impedirà loro, nonostante la loro gentilezza verso gli avversari, di avvalersi dell’aiuto delle autorità per la conservazione dei loro beni, o di chiedere, per zelo del bene pubblico, la punizione di un uomo colpevole e pernicioso, del quale sanno che può essere corretto solo con la morte. Perché è un’interpretazione veritiera quando Agostino dichiara che tutte queste istruzioni hanno lo scopo che l’uomo giusto e pio sia pronto a sopportare pazientemente la malvagità di coloro che vuole diventare buoni, e questo affinché il numero dei buoni aumenti, ma non i buoni aggiungano al numero dei malvagi una malvagità uguale, – e quando dice inoltre, questi comandamenti si riferiscono più alla preparazione del cuore che avviene interiormente che al lavoro che si fa in pubblico, così che la pazienza insieme alla benevolenza è tenuta in segreto nel cuore, ma in pubblico si fa ciò che, secondo la nostra comprensione, potrebbe giovare a coloro che dobbiamo benevolere (Lettera 138, a Marcellino).

IV,20,21 Ma anche l’ulteriore obiezione che viene fatta qui, cioè che Paolo condannava in generale tutte le controversie giudiziarie (1Cor 6,5-8), è falsa. Perché è facile vedere dalle sue parole che nella chiesa dei Corinzi c’era una smodata frenesia litigiosa che arrivava al punto di esporre il vangelo di Cristo e l’intera religione che professavano allo scherno e alle invettive degli empi. Prima di tutto, Paolo li rimprovera per aver portato il vangelo in discredito tra i non credenti attraverso l’intemperanza dei loro litigi. E poi anche questo, che i fratelli litigavano con i fratelli in questo modo. Perché erano così lontani dal poter sopportare un’ingiustizia fatta loro dall’altro, che l’uno cercava avidamente il possesso dell’altro, e inoltre si sfidavano e si facevano del male a vicenda. Così l’apostolo si pone contro questa insana litigiosità, ma non semplicemente contro tutte le controversie. Sì, ma egli dichiara che è già un vizio o una debolezza il fatto che non preferiscano subire un danno ai loro beni piuttosto che sforzarsi fino a litigare per conservarli. Certo, ma succedeva che si eccitavano così facilmente per qualsiasi danno che correvano in tribunale per il minimo motivo e iniziavano una causa, e Paolo ora dice che questo è proprio un segno che avevano in loro una disposizione troppo eccitabile che non era molto disposta ad essere paziente. Certamente, i cristiani devono sforzarsi di astenersi in ogni momento dai loro diritti piuttosto che andare in tribunale – perché difficilmente possono uscirne senza che il loro cuore sia abbastanza eccitato e infiammato dall’odio contro il loro fratello. Quando, invece, un uomo vede che può proteggere la sua causa senza intaccare l’amore, mentre la perdita di esso gli procurerebbe un grave danno, egli, se lo fa, non offende questo detto di Paolo. Infine, ad ognuno, come abbiamo detto all’inizio, l’amore darà il miglior consiglio, e osserviamo senza discussione che tutte le controversie intraprese senza di esso, e che vanno oltre, sono ingiuste e empie.

IV,20,22 Il primo dovere dei sudditi nei confronti delle loro autorità è quello di avere un’opinione molto riverente del loro ufficio – poiché riconoscono, dopo tutto, che si tratta di un potere legale conferito da Dio alle autorità – e di conseguenza riceverle e onorarle come servitore ed emissario di Dio. Perché si possono trovare persone che sono completamente obbedienti alle loro autorità e che non vorrebbero che non ce ne fossero, perché sanno che questo è utile al bene pubblico – ma che hanno l’opinione delle autorità stesse come se fossero dei mali necessari. Pietro, tuttavia, esige qualcosa di più da noi quando ci ordina di onorare il re (1Piet 2,17), come fa Salomone quando ci istruisce a temere Dio e il re. Perché il primo intende con la parola "onore" una stima sincera e forte, e quando Salomone chiama il re insieme a Dio, mostra che è pieno di un santo onore e di maestà. Anche il detto di Paolo è meraviglioso: "Perciò è necessario essere sudditi, non solo per il bene della pena, ma anche per il bene della coscienza" (Rom 13:5). Con questo egli intende dire che i sudditi non dovrebbero essere indotti solo dalla paura dei governanti e dei superiori a mantenere la loro sottomissione a loro – proprio come si è soliti sottomettersi a un nemico armato quando si vede che il castigo è imminente in caso di resistenza – no, dovrebbero farlo perché stanno rendendo obbedienza a Dio stesso, che stanno rendendo a loro, poiché il loro potere viene da Dio. Non sto parlando di persone, come se la maschera della dignità coprisse la follia, o la pigrizia, o la crudeltà, o un modo di vivere malvagio e vergognoso, e così desse ai vizi la lode delle virtù. No, io sostengo che il rango stesso ha diritto al valore e alla riverenza, così che tutti coloro che ricoprono un ufficio magistrale dovrebbero, in considerazione della loro posizione superiore, essere tenuti in stima e riverenza da noi.

IV,20,23 Da questo segue poi il secondo, cioè che i sudditi, per una disposizione pronta a fare il loro dovere verso le autorità, devono anche dimostrare loro l’obbedienza dovuta, sia che si tratti di obbedire ai loro decreti, o di pagare le tasse, o di intraprendere i servizi pubblici e gli oneri che servono alla difesa comune, o di eseguire qualsiasi altro ordine. "Ogni anima", dice Paolo, "sia soggetta alle autorità superiori… Perché chi resiste all’autorità resiste all’ordine di Dio…" (Rom 13:1 s. non il testo di Lutero). "Ricorda loro", scrive lo stesso Paolo a Tito, "di essere soggetti e obbedienti ai governanti e alle autorità, per essere pronti ad ogni opera buona…" (Tito 3:1). E Pietro dice: "Siate soggetti ad ogni creazione umana" – o meglio, come traduco in ogni caso: "ad ogni ordine umano" – "per amore del Signore, sia al re, in quanto sovrano, sia ai capitani, in quanto mandati da lui per la vendetta sui malfattori e per la lode dei pii" (1Piet 2,13 s.). E perché inoltre i sudditi possano testimoniare che non fingono servilismo, ma sono sinceramente e di cuore servili, Paolo aggiunge che devono raccomandare a Dio la salvezza e il benessere di coloro tra i quali vivono. "Esorto dunque", dice, "che prima di ogni cosa facciamo suppliche, preghiere, intercessioni e ringraziamenti per tutti gli uomini, per i re e per tutte le autorità; affinché possiamo condurre una vita calma e tranquilla in tutta pietà e onore" (1Tim 2:1 s.). E che nessuno si lasci ingannare. Perché se non si può resistere alle autorità senza resistere allo stesso tempo a Dio, allora anche se sembra che si possa disprezzare impunemente le autorità disarmate, Dio è comunque armato per punire enfaticamente il disprezzo che gli viene mostrato. Includo in questa obbedienza anche la moderazione che le persone non ufficiali ("private") devono imporsi nella vita pubblica, in modo da non interferire nelle questioni pubbliche senza essere chiamati a farlo, o interferire avventatamente nell’ufficio delle autorità, e anche non fare altro in pubblico. Se c’è qualcosa da migliorare nell’ordine pubblico, non devono fare rumore da soli, né mettere mano al lavoro, che deve essere legato a tutti loro in questa materia, no, devono portare la questione all’attenzione delle autorità, che solo qui hanno mani libere. Ma intendo dire che non devono osare fare nulla senza avere un mandato per farlo; perché appena si aggiunge l’ordine del superiore, anche loro sono dotati di autorità pubblica. Perché come i consiglieri del principe sono generalmente chiamati i suoi orecchi e i suoi occhi, così non sarebbe fuori luogo che qualcuno dicesse che le mani del principe sono quelle che egli ha incaricato di gestire i suoi affari.

IV,20,24 Poiché finora abbiamo descritto un uomo che ricopre l’ufficio dell’autorità, che è in verità ciò che è chiamato, cioè "padre della patria" e, come dice il poeta, "pastore del popolo", "custode della pace", "protettore della giustizia" e "sostenitore dell’innocenza", colui al quale tale regola non si addice sarebbe meritatamente considerato pazzo. Ma quasi tutti i secoli offrono esempi del fatto che ci sono anche altri principi. Alcuni trascurano con noncuranza tutto ciò per cui dovrebbero lavorare diligentemente, e vivono pigramente per il proprio piacere, lontano da ogni preoccupazione. Altri sono a proprio vantaggio e quindi vendono tutti i diritti, le prerogative, le sentenze e i documenti legali come merce pregiata. Altri derubano i poveri di tutto il loro denaro, che poi sperperano in una generosità senza senso. Altri ancora saccheggiano le case, violentano le vergini e le mogli, massacrano gli innocenti e si dedicano così alla pura rapina. Ma che si debba riconoscere tali persone come principi, ai cui ordini si deve obbedire per quanto è permesso, è qualcosa di cui molti non possono essere convinti. Perché in una tale mancanza di dignità e in mezzo a tali atti vergognosi, che non hanno nulla a che fare non solo con il dovere dell’autorità ma anche con quello di un uomo, essi non vedono alcuna manifestazione dell’immagine di Dio, che dovrebbe tuttavia risplendere nell’autorità. Non vedono alcuna traccia di quel "servo di Dio" che è stato dato ai buoni per la lode e ai malvagi per il castigo (Rom 13:4). E poiché è così, non riconoscono in un tale principe quel superiore di cui le Scritture ci comandano la dignità e l’autorità. Sicuramente il cuore umano ha sempre sentito che i tiranni dovrebbero essere trattati con tanto odio e disgusto quanto i re legittimi dovrebbero essere trattati con amore e riverenza.

IV,20,25 Ma se guardiamo alla parola di Dio, essa ci guiderà ulteriormente, in modo da essere soggetti non solo al governo di quei principi che tengono il loro ufficio contro di noi rettamente e con la dovuta fedeltà, ma piuttosto a tutti coloro che siedono nel reggimento, che ora lo conducano come vogliono, sì, anche se non eseguono niente di meno di ciò che il dovere dei principi impone. Infatti, sebbene il Signore testimoni che il governo è il più alto dono della sua bontà per mantenere il benessere degli uomini, e sebbene egli stesso prescriva ai governanti il loro territorio, tuttavia allo stesso tempo dichiara che tutti, siano essi quello che vogliono, hanno il loro governo solo da lui. Ora, quelli che governano per il bene pubblico, continua a dirci, sono i veri esempi e le prove della sua bontà, ma quelli che governano ingiustamente e sfrenatamente, sono stati sollevati da lui per punire l’ingiustizia del popolo – ma tutti sono ugualmente dotati di quella santa maestà di cui ha dotato l’autorità legittima. Non andrò oltre prima di aver portato alcune testimonianze certe in questo senso. Ma ora il nostro sforzo non è quello di dimostrare che un re empio dell’ira del Signore è sulla terra (Giobbe 34:30 secondo la traduzione latina, la Vulgata; Os 13:11; Isa 3:4; 10:5; Deut 28:29). Perché non credo che ci sarà qualcuno che neghi questo, e inoltre, non si direbbe di più di un tale re in questo modo che di un ladro che porta via i beni di un uomo, di un adultero che contamina il letto matrimoniale di un uomo, o di un assassino che vuole ucciderlo; perché la Scrittura considera tutte queste avversità come una maledizione di Dio. No, cercheremo piuttosto di dimostrare qualcosa che non è così facilmente comprensibile per la mente umana, cioè che in un uomo molto malvagio, che è completamente indegno di ogni onore, e che detiene solo l’autorità pubblica, c’è tuttavia quel glorioso potere divino che il Signore ha conferito nella sua Parola ai ministri della sua giustizia e del suo giudizio, e che quindi anche lui, per quanto riguarda l’obbedienza pubblica, dovrebbe ricevere la stessa riverenza e stima dai suoi sudditi come quella che mostrerebbero al miglior re se fosse dato a loro.

IV,20,26 In primo luogo, vorrei che i lettori osservassero e tenessero diligentemente presente la provvidenza di Dio, che è così spesso richiamata alla nostra memoria nella Scrittura, non senza motivo, e la sua speciale efficacia in virtù della quale egli distribuisce i regni e nomina i re che vuole. In Daniele leggiamo: "Il Signore cambia i tempi e il cambiamento dei tempi; rimuove i re e stabilisce i re" (Dan 2,21; non proprio il testo di Lutero). E anche: "Perché i viventi sappiano che l’Altissimo ha potere sui regni degli uomini e li dà a chi vuole" (Dan 4:14). E sebbene le Scritture siano sempre traboccanti di detti simili, la profezia di Daniele sgorga da esse in modo speciale. Ora sappiamo abbastanza bene che tipo di re era Nabucodonosor che conquistò Gerusalemme, cioè un valoroso conquistatore e profanatore di terre altrui. Tuttavia, il Signore assicura a Ezechiele di avergli dato la terra d’Egitto per l’obbedienza che gli aveva mostrato nella desolazione di quella terra (Ez 29:19). E a questo re Daniele disse: "Tu, o re, sei il re dei re, al quale il Dio del cielo ha dato un regno potente, forte e glorioso; a te, dico, l’ha dato, e anche tutti i paesi dove abitano i figli degli uomini, le bestie dei campi e gli uccelli del cielo; li ha consegnati nelle tue mani e ti ha fatto capo su di essi" (Dan 2:37 s. non testo di Lutero). E ancora dice a suo figlio Belshazzar: "Dio Altissimo ha dato a tuo padre Nabucodonosor regno, potere, onore e gloria. E per la potenza che gli fu data, tutte le nazioni, tribù e lingue temettero e furono spaventate alla sua vista" (Dan 5:18 s. non proprio il testo di Lutero). Quando sentiamo che un tale re è stato nominato da Dio, ricordiamoci allo stesso tempo di quelle istruzioni celesti che ci comandano di onorare e temere il re – e allora non avremo paura di dare anche al tiranno più inutile il grado di cui il Signore lo ha reso degno. Quando Samuele annunciò al popolo d’Israele ciò che avrebbero dovuto sopportare dai loro re, disse: "Questo sarà il diritto del re che regnerà su di voi: egli porterà via i vostri figli e li metterà sul suo carro e li userà come suoi cavalieri; lascerà loro costruire il suo campo, raccogliere il suo raccolto e forgiare le sue armi. Ma le tue figlie le prenderà, perché siano unguentatrici, cuoche e fornaie. Infine, prenderà i vostri migliori campi, vigneti e oliveti e li darà ai suoi servi. E dei vostri semi e delle vostre vigne prenderà le decime e le darà ai suoi amministratori e ai suoi servi. E dei vostri servi, delle vostre serve e dei vostri asini egli prenderà e farà i suoi affari con loro. Dei vostri greggi egli prenderà le decime, e voi dovrete essere suoi servi" (1 Sam 8:11-17; non il testo di Lutero in tutto). Certamente i re non sarebbero stati giustificati nel fare questo, poiché la legge li istruiva nel miglior modo possibile ad essere moderati (Deut 17:16f s.); ma significa un "diritto sul popolo", che ora doveva obbedire a tale "diritto" e non gli era permesso opporsi. È come se Samuele avesse detto: l’arbitrio dei re arriverà a una tale sfrenatezza – e non sarà in tuo potere tenerli a freno; piuttosto, ti rimarrà solo una cosa, ricevere i loro comandi e obbedire alla lettera!

IV,20,27 Ma c’è un passo particolarmente significativo e memorabile in Geremia, e anche se è un po’ dettagliato, non mi asterrò dal riprodurlo qui, perché rende tutta questa questione abbondantemente chiara: "Io ho fatto la terra, dice il Signore, e l’uomo e la bestia che sono sulla terra, per la mia grande potenza e il mio braccio teso, e li do a chi sembra buono ai miei occhi. Ma ora ho consegnato tutte queste terre nelle mani di Nabucodonosor, mio servo, e tutte le nazioni e i grandi re lo serviranno, finché non venga anche il tempo della sua terra. Ma quale popolo e quale regno non servirà il re di Babilonia, tale popolo io punirò con la spada, la carestia e la pestilenza. Servite dunque il re di Babilonia e vivrete" (Ger 27:5-6, 17; non proprio il testo di Lutero). Lì vediamo con quale obbedienza il Signore voleva che quel tiranno cattivo e selvaggio fosse adorato, e per nessun’altra ragione se non perché deteneva la regalità. Ma questo significava che egli era stato posto sul trono reale per decreto celeste e innalzato a maestà reale, che sarebbe stato sacrilego violare. Se, tuttavia, questo è costantemente davanti alle nostre anime e ai nostri occhi, che per lo stesso decreto (di Dio), in virtù del quale l’autorità dei re è (universalmente) stabilita, anche i re più malvagi sono insediati, allora mai e poi mai verranno nella nostra mente pensieri così ribelli, che dobbiamo trattare il re secondo i suoi meriti, e che non è giusto che ci dimostriamo soggetti a un uomo che non si è dimostrato re per noi.

IV,20,28 Sarebbe vano per chiunque obiettare che questo comandamento era peculiare degli israeliti. Perché è da osservare quale ragione il Signore dà per affermarlo. "Ho consegnato il regno a Nabucodonosor", dice, "servilo dunque e vivi" (Ger 27:17; cfr. versetto 6; non il testo di Lutero, impreciso). Quindi, se è certo che la regalità è data a qualcuno, non dubitiamo che dobbiamo servirlo, può essere chi vuole. E non appena il Signore eleva qualcuno alla maestà regale, ci testimonia la sua volontà: vuole che regni regalmente! Ci sono testimonianze generali di questo nella Scrittura. Così Salomone dice nel ventottesimo capitolo (dei Proverbi): "A causa dell’ingiustizia del paese, i principi sono molti" (Prov 28:2; non testo di Lutero). Allo stesso modo, Giobbe dice nel dodicesimo capitolo: "Egli scioglie la costrizione dei re e lega di nuovo i loro lombi con una cintura" (Giobbe 12:18; non proprio il testo di Lutero). Ma una volta sistemato questo, non resta altro che "servire e vivere" (Ger 27:17). Il profeta Geremia ha anche un’altra istruzione del Signore in cui comanda al suo popolo di cercare "la pace" di Babilonia, la città in cui erano stati condotti in cattività, e di pregarlo per loro, perché nella loro pace ci sarebbe anche la sua stessa pace (Ger 29:7). Ecco, gli israeliti che erano stati spogliati di tutti i loro beni, strappati dalle loro case, portati via in esilio e gettati in un’abietta schiavitù – così sono istruiti a pregare per il benessere del vincitore! E non nel modo in cui di solito ci viene comandato di pregare per i nostri persecutori in senso buono (cfr. Mat 5,44), ma perché il suo regno sia conservato intatto e pacifico, in modo che anche loro stessi possano vivere felici sotto di lui! Così anche Davide, quando era già stato ordinato re per decreto di Dio e unto con il suo olio santo, e sebbene fosse indegnamente perseguitato da Saul senza alcuna colpa, tuttavia considerava il capo del suo persecutore inviolabile, perché il Signore lo aveva santificato con la dignità reale. "Lungi da me", disse, "che io faccia questo agli occhi del Signore al mio padrone, l’unto del Signore, per stendere la mia mano su di lui; perché egli è l’unto del Signore" (1Sam 24:7; non testo di Lutero). E allo stesso modo: "L’anima mia ti ha risparmiato, perché ho detto: "Non metterò la mano sul mio signore, perché egli è l’unto del Signore" (1Sam 24:11; inizio non testo di Lutero). O anche: "Chi metterà la mano sull’unto del Signore e resterà impunito? … Come il Signore vive, se il Signore non lo colpisce, o se viene la sua ora e muore, o se va in battaglia e perisce, il Signore sia lontano da me, che io metta la mano sull’unto del Signore" (1Sam 26:9-11).

IV,20,29 Questo atteggiamento riverente e pio lo dobbiamo a tutti i nostri superiori, fino all’ultimo, che in fondo può essere di qualsiasi tipo. Lo ripeto spesso, affinché impariamo a non esaminare le persone stesse, ma ad essere soddisfatti che, secondo la volontà del Signore, esse occupino quella posizione sulla quale Egli stesso ha impresso e inciso una maestà inviolabile. Sì, direte voi, ma i superiori hanno anche obblighi corrispondenti verso i loro sudditi. L’ho già ammesso. Ma se si arriva da lì all’idea che basta essere sottomessi a una regola giusta, si sta facendo una dimostrazione sciocca. Perché anche marito e moglie, genitori e figli, sono legati tra loro da obblighi reciproci. Se i genitori e i coniugi trascurano il loro dovere, se i genitori si comportano in modo tale nei confronti dei loro figli, ai quali non è permesso "provocare all’ira" (Efes 6:4), si dimostrano così duri e ripugnanti che li tormentano oltre misura con la loro natura ostinata, e quando i mariti trattano le loro mogli, che dovrebbero amare e proteggere come fragili vasi (Efes 5:25; 1Piet 3:7), nel modo più vergognoso – saranno allora i figli meno soggetti ai loro genitori o le mogli ai loro mariti? No, sono subordinati a loro anche quando sono malvagi e trascurano il loro dovere. Sì, tutti dovrebbero piuttosto sforzarsi di non "badare al sacco che l’altro porta sulle spalle" (secondo Catullo), vale a dire che uno non dovrebbe preoccuparsi dei doveri dell’altro, ma che ognuno dovrebbe preoccuparsi solo di ciò che è il proprio dovere. Ma se questo è vero, deve essere particolarmente vero per coloro che sono posti sotto l’autorità di altri. Così, quando siamo crudelmente martirizzati da un principe duro, rapacemente depredati da uno avido e dissoluto, trascurati da uno pigro, o infine tormentati da uno senza Dio e sacrilego per amore della nostra pietà, ricordiamoci prima delle nostre iniquità, che sono senza dubbio castigate da tali flagelli del Signore (Dan 9:7). Allora l’umiltà frenerà la nostra impazienza. Dopodiché, dovremmo anche ricordare che non spetta a noi porre rimedio a tali mali, ma che non ci resta altro che invocare l’aiuto del Signore, nella cui mano sono i cuori dei re e i cambiamenti dei regni (Prov 21:1). Egli è il Dio che starà nell’assemblea degli dei e sarà giudice tra gli dei (Sal 82:1). Egli è il Dio davanti alla cui faccia cadranno e periranno tutti i re e tutti i giudici della terra che non hanno baciato il suo unto (Sal 2:10, 12), che hanno fatto leggi ingiuste per opprimere i poveri nel giudizio, per fare violenza alla causa degli umili, per prendere la vedova come preda e l’orfano come preda (Isa 10:1 s.).

IV,20,30 Ora qui si rivela la meravigliosa bontà, potenza e provvidenza di Dio. Perché presto egli suscita dei salvatori pubblici tra i suoi servi e li equipaggia con la sua commissione per portare a castigo una regola carica d’infamia e per liberare il popolo, oppresso in molti modi ingiusti, dal suo miserabile tormento; presto determina a questo scopo anche la furia degli uomini che, in un tale atto di salvezza, hanno in mente e mettono in moto qualcos’altro. Così condusse il popolo d’Israele fuori dalla tirannia del faraone attraverso Mosè (Es 3:7-10), fuori dalla tirannia di Cushan, il re di Siria, attraverso Othniel (Giudici 3:9) e fuori da molte altre schiavitù attraverso altri re o giudici alla libertà. Così ha frenato l’arroganza di Tiro da parte degli Egiziani, l’insolenza degli Egiziani da parte degli Assiri, la rozzezza degli Assiri da parte dei Caldei, la sicurezza di Babilonia da parte dei Medi e, quando Ciro aveva già sottomesso i Medi, dai Persiani. Ma l’ingratitudine e l’empia testardaggine dei re di Giuda e d’Israele, che essi mostrarono di fronte ai molti benefici che egli aveva concesso loro, fu sottomessa e abbattuta prima dagli Assiri, poi dai Babilonesi. Certo, non è successo tutto nello stesso modo. Infatti i primi (Mosè, i giudici, ecc.) furono chiamati da una nomina legittima di Dio a compiere tali atti, e così quando presero le armi contro i re, non violarono in alcun modo quella maestà che è attaccata ai re per decreto di Dio, ma, essendo armati dal cielo, tennero sotto controllo il potere minore in virtù del maggiore, proprio come i re hanno anche il diritto di agire contro i loro governatori. Questi ultimi, invece, erano ordinati dalla mano di Dio a fare ciò che gli piaceva, e senza saperlo, eseguivano la sua opera, ma nei loro cuori non viveva altro pensiero che quello di fare un oltraggio.

IV,20,31 Ma per quanto le azioni degli uomini stessi possano essere giudicate, tuttavia con queste azioni il Signore ha ugualmente compiuto la sua opera, rompendo lo scettro sanguinario di re sfacciati e rovesciando molti domini intollerabili. Che i principi sentano questo – e siano terrorizzati! Nel frattempo, però, dobbiamo stare molto attenti a non disprezzare o disonorare questa autorità delle autorità, che è piena di venerabile maestà e che Dio ha confermato con i più gravi comandamenti – anche se si trova con persone completamente indegne e con coloro che, attraverso la loro malvagità, gettano su di essa tanta sporcizia quanta ce n’è in loro! Infatti, anche se il castigo di un governo sfrenato è la vendetta di Dio, non dobbiamo quindi pensare immediatamente che tale vendetta divina sia imposta a noi – poiché non abbiamo altra istruzione che obbedire e soffrire. Ma qui sto sempre parlando di persone non ufficiali. La situazione è diversa laddove vengono nominate autorità popolari per moderare il potere arbitrario dei re; di questo tipo, per esempio, erano gli "efori" di un tempo, che si opponevano ai re lacedemoni, o i tribuni del popolo, che si opponevano ai consoli romani, o anche i "demarchi", che si opponevano al senato degli ateniesi; questo potere, allo stato attuale delle cose, è forse posseduto anche dai tre stati nei singoli regni, quando svolgono le loro assemblee più importanti. Se è così, dunque, io non proibisco a questi uomini di opporsi doverosamente alla selvaggia sfrenatezza dei re; anzi, affermo: se essi guardano attraverso le dita dei re che infuriano smodatamente e tormentano l’umile popolo, tale loro deliberato affaccio non è, in fondo, esente da ignobile slealtà; poiché essi tradiscono con malvagio inganno la libertà del popolo, i cui guardiani, come essi ben sanno, sono nominati per ordine di Dio!

IV,20,32 Ma in questa obbedienza, che, come abbiamo osservato, è dovuta alle istruzioni dei superiori, si deve sempre fare un’eccezione, anzi, una cosa sopra tutte le altre è da osservare, cioè che non ci allontani dall’obbedienza a Colui alla cui volontà tutti i desideri dei re devono ragionevolmente essere soggetti, ai cui consigli devono cedere i loro comandi e davanti alla cui maestà devono deporre gli scettri. E in verità, quale follia sarebbe se, per compiacere gli uomini, ci si impegnasse ad offendere Colui per il quale si obbedisce agli uomini? Il Signore, dunque, è il re dei re, e dove ha aperto la sua santa bocca, solo lui deve essere ascoltato prima di tutti e sopra tutti; allora anche noi siamo soggetti agli uomini che ci sono posti davanti, ma in lui solo. Se comandano qualcosa contro di lui, non c’è spazio e non conta nulla. E qui non dobbiamo assolutamente prendere in considerazione tutta la dignità che le autorità possiedono; perché nessuna ingiustizia è fatta a loro quando sono costrette al loro giusto posto in confronto a questa unica e veramente suprema potenza di Dio. In questo senso Daniele sosteneva che quando aveva disobbedito al decreto del re non aveva in alcun modo trasgredito contro il re (Dan 6:23). Perché il re era andato oltre i suoi limiti e non solo aveva fatto un torto al popolo, ma aveva addirittura alzato le corna contro Dio, privandosi così della sua autorità. D’altra parte, gli israeliti sono condannati perché erano stati troppo obbedienti a un comando senza Dio del re (Os 5:13). Infatti, quando Geroboamo aveva lanciato vitelli d’oro, il popolo aveva lasciato il tempio di Dio ed era caduto in nuove superstizioni per amore del re (1Re 12:30). Con la stessa incoscienza i discendenti si erano rivolti alle opinioni dei loro re, e il profeta li rimprovera severamente per aver obbedito agli ordini del re (Os 5:11). È fuori discussione il pretesto della modestia con cui gli adulatori di corte si coprono, e in virtù del quale ingannano la gente semplice, sostenendo che non è lecito per loro rifiutare ciò che hanno ricevuto l’ordine di fare dai loro re. Come se Dio, dando agli uomini mortali la guida della razza umana, avesse rinunciato al suo diritto in loro favore! O come se l’autorità terrena fosse compromessa dall’essere subordinata al suo datore, davanti al cui volto anche i principati celesti tremano umilmente! So quale grande e immediato pericolo minaccia questa permanenza. Perché i re possono essere denigrati solo sotto la massima indignazione – e "l’ira del re è un messaggero di morte", dice Salomone (Prov 16:14)! Ma poiché l’araldo celeste, Pietro, ha proclamato il comandamento: "Obbedisci a Dio piuttosto che agli uomini" (Atti 5:29), consoliamoci con la considerazione che rendiamo quell’obbedienza che il Signore richiede quando preferiamo soffrire tutte le cose terrene piuttosto che allontanarci dalla pietà. E affinché il nostro coraggio non vacilli, Paolo mette un altro sprone nel nostro fianco esortandoci: "Cristo ci ha comprati a quell’alto prezzo che gli è costata la nostra redenzione, affinché non ci assoggettiamo ai desideri malvagi degli uomini per essere soggetti ad essi, e tanto meno ci sottomettiamo all’empietà (1Cor 7:23). Gloria a Dio!

Giovanni Calvino: La vera e la falsa predestinazione.   -  Discorso 100